オランダ哲学

オランダ哲学は、西洋哲学とルネサンス哲学の議論に対するオランダ哲学者の貢献を論じる、哲学の広範な分野である。この哲学は、それ自体として、16世紀と17世紀にデジデリウス・エラスムスとバルーク・スピノザの哲学研究を通じて発生した。エラスムスはキリスト教の背景にもかかわらず人文主義的な観点を採用し、スピノザは合理的だが神中心的な観点を説いた。^{[1] [2]}一般に、この哲学は、キリスト教で提起された宿命論や美徳という伝統的な理想に焦点を当てるのではなく、人間の自己決定と合理的思考の現実を認めることを中心に展開した。^[3]心身二元論や一元論論争などの哲学的枠組みのルーツも、17世紀の哲学者ルネ・デカルトに帰せられるオランダ哲学に遡ることができる。デカルトはフランス王国出身であるにもかかわらず、オランダ黄金時代の数学者であり哲学者でもありました。^[4] DH Th. フォレンホーフェンのような近代オランダの哲学者は、二元論と一元論の二分法について批判的な分析を行いました。^[5]

一般的に、オランダ哲学は、合理的思考とヒューマニズムの重要性を、文学的な宗教、特にカルヴァン主義とその聖書批評と結び付けて議論する点に特徴がある。20世紀の現代オランダ哲学者、ゲリット・マヌーリーも、ヒューマニズムに関する議論に加えて、科学とオランダ哲学のつながりを重視した。^[6]

デジデリウス・エラスムスのオランダ哲学への影響は、キリスト教ヒューマニズムの言説への貢献によって特徴づけられる。キリスト教ヒューマニズムは、自己決定のヒューマニズム的観点と古典的なキリスト教の美徳の伝統を統合する哲学を強調している。^[7]エラスムスは、彼の哲学的教えの中核として、ドクタ・ピエタス（英語：博学な敬虔さ）という宗教的教義を広めた。エラスムスはこれを「キリストの哲学」であると信じていた。^{[7]エラスムスは、この概念を『}天国から追放されたユリウス』（ラテン語：Julius exclusus e coelis ）でさらに展開し、エラスムス読本に引用されている。

「私たちの偉大な師は、人々に簡単な哲学やありふれた哲学を与えるために天から地上に降りてきたのではない。キリスト教徒であることは気楽で平穏な信仰ではない。」^[8]

エラスムスはまた、オペラ・オムニアと題する10編の批評的エッセイをまとめた大著を著した。この中では、ネーデルラント連邦共和国におけるキリスト教ヒューマニズムの哲学に関する教育から、ヒューマニズムの影響を受けた注釈からなる新約聖書の個人的な翻訳まで、幅広いテーマについて批評的な見解を探求している。 ^{[9] [10]彼は}教父の著作を広範に読み解くことで、これらの注釈の基礎を築いた。^[11]エラスムスは更に、Enchiridion militis Christiani（ラテン語：キリスト教騎士のハンドブック）の中で、これらの読み物は人々にキリスト教ヒューマニズムについてのより高度な理解を身につけさせることができると述べている。^[12]この本は、16世紀のネーデルラント連邦共和国で実践されていた道徳と倫理に関する哲学を取り入れた古典古代からの神学教育の分岐を強調するために書かれた。 ^{[11] [12]}エラスムスはさらに、古代についての詳細な知識は、人々が「キリストの哲学」についてより深い知識を持っていることに対応し、したがってキリスト教の人文主義哲学についてのある程度の知識を持っていると主張した。^[13]

オランダ哲学の発展は、神の形而上学的性質、そして一般的に神の存在の背後にある誤謬を解明するものでした。これらの誤謬は、バルーク・スピノザの著作に起因しています。^[14]スピノザは、前述の見解のためにアムステルダムの地元セファルディムのコミュニティから破門された直接の結果として、いかなる宗教機関や大学にも所属せず、ある程度の独立性を持って哲学の研究を進めました。 ^[15]スピノザの哲学作品である『神学政治論考』 （『神学政治論』とも呼ばれる）は、スピノザが生前に出版した唯一の作品であり、オランダ哲学への影響に貢献しました。^[16]『神学政治論考』は、ネーデルラント共和国におけるカルヴァン派神学の関連性について論じ、聖書に関する情報をテキストに直接明らかなものだけから抽出することにより、聖書は聖書自身の条件のみに基づいて解釈されるべきであると指摘しています。スピノザはまた、聖書が想定しているかもしれない仮説的な定式化を避ける必要性を提起し、これを彼の解釈原理と呼んだ。^[17]さらに、この著作の中でスピノザは、外部の宗教的または政治的制約のない哲学の重要性を強調するリベルタス・フィロソファンディ（ラテン語：哲学する自由）の実践を主張した。^[18]

スピノザの死後に出版された『倫理学』^{は、ルネッサンス期に神、宇宙、自然、そしてそれらを支える倫理原則に関する長年の見解を批判した最初のオランダ哲学者の一人として、スピノザの学問的注目を集めた。 [19]}スピノザは、結論を裏付けるために形而上学的および人類学的概念を取り入れた。 ^[20]この著作は、他の著作とともに、スピノザがアムステルダムのユダヤ人コミュニティから追放される原因となった。なぜなら、スピノザは、神は「人間のように、肉体と精神から成り、情熱に支配される神を装うべきではない」という一般的な信念を軽視したからである。 ^[21]

スピノザは、倫理学の命題の中で、人間の欲望の本質は心のパテマ（古代ギリシャ語：情熱）と相互に関連しているとコメントすることで、この信念をさらに広げました。^[22]人間の欲望とパテマは、スピノザが人間の体の感情であると主張したものに貢献し、それが人間に何らかの完全な状態を達成する能力を与えました。^{[23] [24]}現代オランダの哲学者テオ・フェルベークはさらに、スピノザの感情に関する注釈は、哲学者の自由の実践に加えて、ルネサンス期のオランダ哲学に貢献したと述べています。^[25]

二元論と一元論の哲学的枠組みは、心の哲学の一側面であり、そのルーツはオランダ哲学に遡る。ルネ・デカルトは、二元論の枠組みを、人間を構成する2つの主要な実体、すなわち心（魂）と身体を区別する枠組みであると説明した。^[26]同様に、DHTh. ヴォレンホーフェンは、心と身体が正確にどのような源から生じたかを測定することに焦点を当てた人類学的二元論の説明を通じて、この概念をさらに拡張した。 ^[5]一方、一元論の枠組みでは、すべての実体は1つの源から生じたと主張し、デカルトはこれをデカルトの二元論に拡張した。彼は、核となる属性は、それらが神によって創造された、またはむしろ「すべてのものにおける直接的な一致」を必要とすることであると述べた。^[27]

スピノザの二元論の哲学はデカルトとは対照的であり、彼は心と身体を互いに異なる実体として分類するのではなく、1つの全体として分類し、したがって互いの機能に依存していると主張した。^[28]ポルトガル系アメリカ人の神経科学者アントニオ・ダマシオは、心と身体を結び付け、一方が他方なしでは存在せず、したがって共存する必要があるというスピノザの考えを支持している。^[29]彼はさらに、これらの哲学的注釈がスピノザのオランダ哲学への影響にどのように貢献したかについてコメントしている。^[29]スピノザはまた、倫理学で、存在する唯一の拡張された実体は世界全体であり、それは存在するすべての形態の物質からなると仮定した。^[30]スピノザは、人間をこの1つの実体のサブセットと見なし、身体の「延長」と見なした。^[31]この論争における二人の哲学者の間の相互理解の程度は、心と身体の主要な属性に関する彼らの解説の中に見ることができる。前者は思考であり、後者は延長である。^{[32]理解の共通性は、デカルトが}『原理』ですべての実体の「本性と本質」を示す各属性について論じたことにある。一方、スピノザは『倫理学』で同様に、一つの実体の核となる性質は、それ自体も何らかの形の本質を構成するということであると主張した。^{[32] [33]}

合理主義もまたルネサンス期のオランダ哲学に由来し、デカルトの研究に由来すると考えられている。彼は『第一哲学についての省察』で自身の正式な合理主義原理を説明した。^[34]デカルトが1644年に出版した『原理』は、合理主義、自然哲学、自然科学を初めて結びつけたことと同義である。オランダの哲学者LEJブラウワーによると、合理主義の哲学的見解と自然哲学および科学の研究は、20世紀のオランダ哲学に関する学術的論評に貢献した。^{[35] [36]}彼の合理的な世界観は、ネーデルラント共和国の大学の神学者が教えるカルヴァン主義の自然法則の原理とは対照的であった。^[37]具体的には、1640年にオランダの神学者ギスベルトゥス・ヴォエティウスは、デカルトの心身二元論の枠組みは神による世界の創造を考慮しておらず、したがってカルヴァン主義の教えに反すると主張した。^{[38] [39]}デカルトの哲学、ひいてはオランダ哲学と異なるのは、合理主義哲学の認識であった。^[39]これは、デカルトによれば、「よく方向付けられた知性...そして、我々が理解していることについて絶対に疑いの余地がないという明確な」ものに基づいていた。^{[40] [41]}

デカルトの著作に由来するこの合理主義哲学の特別な属性は「心の透明性」という概念であり、アメリカの哲学者ゲイリー・ハットフィールドは、心は物質世界とは何の相関関係もなく、絶え間ない知覚と間接的な実在論の対象であると述べています。^[42]これはさらに、デカルトが合理主義哲学を理解する上で、この概念の中核となる条件は、心が意識的であれば、最終的には自分の考えや精神状態に気づいていることだと認めていたと主張するハットフィールドの主張にまで及びます。 ^{[42]ルネサンス期を通じてデカルトによる合理主義に関するこれらの注釈が広まったのは、17世紀にオランダ共和国の}ユトレヒト大学とライデン大学で行われた哲学研究によるものとされています。^[43]   

さらに、ネーデルラント連邦共和国を含む低地諸国では、 17世紀と18世紀に、その哲学は土着の合理主義に関する議論によって推進されるようになった。^[44]このタイプの合理主義は、国で広く受け入れられている倫理、合理主義に馴染みのないことがもたらす影響、そして理性が人間の行動のあらゆる様式を規定すべきであるという文化的前衛的な議論を中心に展開した。^[45]ネーデルラントで研究された土着のナショナリズムは、スピノザのようなルネサンス知識人によって主導された人文主義研究の副産物であった。オランダの歴史家ルーベン・バイスは、論文「理性の火花」の中で、このタイプの合理主義は、キリスト教古典主義よりも人間の尊厳と自己決定を優先するルネサンス人文主義と密接に関連しており、そのルーツを持っていると説明している。^[45]

スピノザとデカルトがルネサンス期のオランダ哲学に科学的かつ合理的な貢献をしたにもかかわらず、科学とオランダ哲学の類似性に対する関心も20世紀に再浮上した。^[46]ライデン大学科学哲学部の現学術ディレクターであるジェームズ・W・マカリスターは、オランダ意味論グループとの文学的なつながりをもって、科学的思考がオランダ哲学に与えた影響について議論することに貢献した。^{[46]彼らは}分析哲学の研究を前面に押し出し、分析哲学は、科学とオランダ哲学の関係を議論するためには、直観主義論理に裏付けられた方法論を取り入れるべきであると批判を用いて示唆した。^[47]この関係を詳述した多くの研究は、 Synthese（1936年）やStudies in Logic and the Foundations of Mathematics（1958年）などの雑誌出版物、またGerrit MannouryやEvert Willem Bethなどの知識人による研究で発表されました。彼らの研究は現在もアムステルダムとハールレムに保管されており、まだ分析されていません。^[48] Mannouryは、哲学における論理と言語の研究に批判的に学際的なアプローチをとることで、科学とオランダ哲学の関係に対するこの学術的関心の発展に貢献しました。^[49]

意味論の思想家たちは、直観主義論理と数学言語学との区別を確立することに重点を置いた。オランダの数学者ヨハン・デ・イオンによれば、後者はオランダの科学哲学における「数学的活動」のあらゆる議論の指針となるべきである。^{[50]マヌーリーは、科学哲学と}認識論に焦点を当てた哲学誌であるErkenntnis （ドイツ語：知識認識）での論評を通じて、この議論にさらに加わった。^{[51] [52]}彼は、哲学者が研究において、論理的意味論であれ数学言語であれ、あらゆる形式のコミュニケーションは、それぞれの哲学的著作において心理主義（マヌーリーは「神秘主義」と分類した）を取り入れるべきである、と論じている。^[53]マヌーリーは心理主義の関連性についてコメントし、その批判的理解は、哲学の専門分野に関係なく、すべての哲学者に自己意識についてのより深い知識をもたらすだろうと主張した。^[54]マヌーリーの哲学的解釈は、シニフィクス・グループについて一般大衆を啓蒙する役割も果たしており、彼の解説の一部は、1953年版のウィンクラー・プリンス第16巻に引用されている。ウィンクラー・プリンスは、1993年までオランダ最大の百科事典であった。^{[55] [56]}

1935年にアムステルダム大学で自然科学の博士号を取得したベスの教育は、マールブルク学派の新カント主義の考えに支えられていた。^[51]この学派は心理学と哲学を区別する必要があると論じたが、マヌーリーのような他の記号主義思想家は、オランダ哲学における科学の議論では、この2つの学問分野は互いに補完し合うべきだと主張した。^[57]この学派のオランダ支部である批判哲学協会の会員は、数学の経験的哲学について合理的な見解を支持した。^[51]会員であったベスは、1933年に学術論文を発表し、「哲学の構築」における「批判的方法」は心理学の影響を一切受けずに直観主義論理の研究を中心に展開すべきであると強調した。^[58]彼はさらに、この論理は記号主義派が実践しているオランダ哲学における科学に関するあらゆる言説と密接に関連していると論じた。これは、ベスによれば、直観主義論理がオランダ哲学における科学的議論の基礎的要素として機能しているためである。^{[59] [60]}

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