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プロイセンの美徳（ドイツ語：preußische Tugenden）とは、歴史上のプロイセン王国（1701年～1918年）に関連する美徳のことである。これらは、プロイセンの軍国主義とプロイセン軍の倫理規範、そしてルター派敬虔主義と啓蒙思想の影響を受けた、正直さや倹約といったブルジョワ的価値観に由来する。時間厳守、秩序、勤勉といった、いわゆる「ドイツの美徳」もまた、プロイセンの美徳に遡ることができる。
敬虔主義は、個人の敬虔さと積極的なキリスト教生活の実践を重視し、17世紀後半の創設以来、プロイセン宮廷とその貴族に大きな影響を与えた。フリードリヒ・ヴィルヘルム1世（在位1713～1740年）はカルヴァン主義者であったが、ルター派に基づく敬虔主義を高く評価していた。彼は、敬虔主義が王国と宮廷の両方におけるルター派とカルヴァン派の間の緊張を緩和する効果があると感じていた。また、慈善学校や孤児院を開設したフランケ財団のような、実際的な社会的な恩恵ももたらした。敬虔主義は、あらゆるレベルのプロイセン政府機関やあらゆる身分に急速に深く浸透していった。ハレ大学で敬虔主義の精神に基づいて教育を受けた多くの牧師や行政官が、その価値観を地方に広めた。また、プロイセンの高位軍人、例えば賭博や売春宿の利用といった悪徳から軍隊を解放しようとする敬虔主義の試みを支持したドゥビスラフ・グネオマール・フォン・ナッツマー元帥なども、この考えを受け入れた。 [ 1 ]
当時、プロイセンの領土は広範囲に及び、地域によってはかなり離れており、人口構成も多様でした。プロイセン人の大多数はルター派で、少数派（支配者一族の一部を含む）はカルヴァン派、また少数派はカトリック教徒でした。フリードリヒ大王（在位1740～1786年）がユダヤ人を国内に招き入れた後、国内には合計4つの大きな宗教共同体が存在し、その他にもいくつかの小さな自由教会がありました。民族的には、ドイツ人が多数派を占めるほか、スラブ系（ポーランド人、ソルブ人、カシューブ人）とバルト系（プロイセン・リトアニア人、クルシュー人）の少数派がおり、特にベルリンでは、フランスのユグノー教徒の子孫が人口のかなりの割合を占めていました。このような多様な国家において、最終的に「プロイセンの国教」 [ 2 ]の性格を帯びるようになった敬虔主義の思想は、貴重な共通点となりました。
フリードリヒ・ヴィルヘルム1世が即位した時、プロイセンは多額の負債を抱えており、彼は秩序、勤勉、謙虚、そして神への畏敬を、国家の改革と再編成を成功させるための指針とした。彼は自らを臣民の道徳的模範と見なしていた。フリードリヒ大王は、父とは異なり、ヴォルテールやフランス啓蒙主義を敬愛する美学者であり、敬虔主義には傾倒していなかった。それでも彼は父の理想の多くに縛られていると感じており、「プロイセン国王の第一の従者」というフリードリヒ・ヴィルヘルムの自己イメージからわずかに逸脱しただけで、「国家の第一のしもべ」になりたいと述べていた。彼は啓蒙主義の理性と寛容の理想を、プロイセン統治における自身の行動規範とみなしていた。[ 3 ]
フリードリヒ・ヴィルヘルムとその息子を通して、敬虔主義の価値観は啓蒙主義の価値観と融合した。彼らはプロイセンに進歩的な法制度と行政、王室に忠実な将校団、そして「理性の愛国心」をもたらし、プロイセンは大選帝侯フリードリヒ・ヴィルヘルム（在位1640～1688年）のバロック国家から近代ヨーロッパの強国へと成長した。この変化は、プロイセンの経済的に乏しい資源にもかかわらず起こった。プロイセンは三十年戦争（1618～1648年）で甚大な被害と人口減少に見舞われ、砂質で耕作に適さない土壌のため「神聖ローマ帝国の吸取砂箱」と呼ばれていた。[ 4 ]
1806年のイエナ・アウエルシュテットの戦いでプロイセンがナポレオンに敗れた後に始まり、 1815年のウィーン会議まで続いたプロイセン改革運動は、その後の王国の発展にも影響を与えた。改革は自治体、軍隊、学校、大学、税制に及び、1812年のユダヤ人解放令もその一つで、いくつかの制限はあるものの、プロイセンのユダヤ人に他の市民と同等の権利と義務を与えた。軍隊の改革は、国王と兵士の関係を恒久的に変革し、「軍服を名誉の象徴へと変えた」ことで、プロイセンの価値観の発展に特に重要な役割を果たした。[ 5 ] 1813年のナポレオンに対する解放戦争後に発展した、責任を負う意思に基づく任務型戦術という新しいリーダーシップ原則（ただし、その前身はフリードリヒ大王の時代にまで遡る）もまた、プロイセンの敬虔主義と啓蒙主義の共生を生み出した理想から生まれた可能性がある。
プロイセンの美徳は、ルートヴィヒ・ヘルティの詩「老農夫から息子へ」の冒頭の数行に集約されています。この詩は、モーツァルトの1791年のオペラ「魔笛」の「少女か小さな妻」の旋律に乗せて、フリードリヒ大王が元々埋葬されていたポツダム駐屯教会[ 6 ]のカリヨンで毎日演奏されていました。詩は「常に忠誠と誠実を実践し、冷たい墓まで、神の道から指一本たりとも逸れるな」[ 7 ]で始まります。
プロイセンの美徳は数や種類が固定されておらず、したがって規範を形成していない。[ 3 ]服従を除いて、それらはすべて枢要徳（一般的には思慮、正義、勇気、節制）に遡る。[ 8 ]
軍事分野に起源はないものの、プロイセンの美徳の理想は軍事分野に強い影響を与え、すぐにその最も顕著な特徴のいくつかとなった。厳格な階層制はプロイセンの社会制度の特徴であり、その結果、目指すべき特性には忠誠心、国家と国王に利益をもたらす自己犠牲（ドイツの作家ヴァルター・フレックスは詩の中でプロイセン兵士の忠誠の誓いを称賛している。「プロイセンの旗に誓う者はもはや自分のものは何も持っていない」[ 9 ]）、自己憐憫のない勇敢さ（「不平を言わずに苦しむことを学ぶ」）、服従、勇気、従順（ただし率直さを伴わないわけではない）などが含まれていた。（自己）規律[ 10 ]は軍事的に不可欠な美徳であり、他者に対してよりも自分自身に対して強靭さ（ Härte ）を持つことを伴った。
「プロイセン王のために」（つまり、見返りを求めずに無償で）何かをする、という廃れた言い回しは、こうした美徳に由来するとされることがある。
神への畏敬は、少なくともフリードリヒ・ヴィルヘルム1世の時代からプロイセンの美徳とみなされていた。彼の息子の下でも、宗教的寛容という側面ではあったものの、引き続き高い優先順位が与えられた。「誰もがそれぞれのやり方で祝福される」はフリードリヒ大王のライトモットーとなった。彼の国家主導のコスモポリタニズムには経済的な動機もあった。フリードリヒがユダヤ人の入国を許可したとき、彼は彼らに高額の特別税を支払うことを義務付けた。[ 10 ]
テオドール・フォンターネは 小説『シュテヒリン』の中で、ある将校にこう言わせている。
「奉仕こそすべてであり、派手さは単なる虚勢に過ぎない。[…] 真に高貴な者は、支配者ではなく、義務感に従う。我々に課せられているのは、人生の喜びでも、愛、真の愛ですらなく、ただ義務のみである。しかもこれは、プロイセン特有のものである。我々はこれによって他国よりも際立っており、たとえこれを理解せず、我々に敵意を抱く者でさえ、我々の優位性はそこから生じているという考えに気づくのである。」
七年戦争中にフリードリヒ大王のフーベルトゥスブルク城略奪命令を拒否したヨハン・フリードリヒ・アドルフ・フォン・デア・マルヴィッツ将軍の墓石には、「彼は服従が名誉をもたらさないところで、不名誉を選んだ」と刻まれている。
フランスのことわざ: Être Prussien est un honneur, mais pas un plaisir。 （「プロイセン人であることは名誉だが、喜びではない。」）
歴史哲学者オズワルド・シュペングラーは、 1919年の著書『プロイセン主義と社会主義』の中で、プロイセン主義はドイツ特有の、本質的に非自由主義的で反民主主義的かつ反革命的な思想体系の基盤であると断じた。
「ドイツ人、より正確にはプロイセン人の本能は、権力は全体に属するというものでした。個人は権力に仕えます。全体が主権者です。国王は国家の第一のしもべにすぎません（フリードリヒ大王）。誰もが自分の立場を持ち、命令され、それに従います。」[ 13 ]
プロイセンの美徳は、科学や芸術との乖離、民主主義への敵意、そして国家統制と軍国主義的な特徴――「命令と服従」――といった理由から、ブルジョワジーをはじめとする人々から当初から批判されてきた。労働運動は特に後者の2つの特徴に反発した。1960年代の抗議活動においては、ナチス政権への忠誠と服従がドイツ国民の間で広く浸透していたため、これらの美徳は極めて疑わしいものとみなされ、解放的な「第一の美徳」に比べて「第二の美徳」として軽視された。
アメリカ人のリチャード・ローズは、ハインリヒ・ヒムラーのプロイセンの「強靭さ」という原則を、何十万人ものドイツ人がユダヤ人の絶滅を自発的に実行するための前提条件とみなした。
ヒムラーは、非武装の民間人を虐殺するという忌まわしい行為を、SSの威厳の一部にしようと努めた。その過程で彼は、道徳的に非難されるべき、そして精神的に苦痛を伴う経験を、強靭さという美徳へと昇華させるというプロイセンの軍事的伝統に依拠することができた。
ヒムラーは1940年秋にも、SS将校たちに、SSはマイナス40度の極寒の中、ポーランドで数十万人のポーランド人を強制排除しなければならず、数千人のポーランド人指導者を射殺する「強靭さ」を持たなければならないと告げ、強靭さの美徳を説いた。
「このような処刑は、常に我々の兵士にとって最も辛いものでなければならない。そして彼らは決して弱気にならず、歯を食いしばってそれを実行しなければならない。」[ 14 ]
第二次世界大戦でのドイツの敗戦と連合国による非ナチ化運動以来、歴史的なドイツの軍国主義は、集団責任と「過去の克服」（ Vergangenheitsbewältigung ）を重視するドイツ文化において忌み嫌われるものとなった。同時に、効率性、規律、労働といった、軍国主義とは無関係なブルジョワ的美徳は依然として高く評価されている。このため、現代ドイツでは「プロイセンの美徳」という概念は複雑な感情で捉えられている。1968年のドイツ学生運動では、軍国主義的美徳はナチス政権による残虐行為の前提条件であったとして拒絶された。「盲目的な服従」を意味する「死体服従」（Kadavergehorsam ）という言葉は、もともと1870年代の文化闘争（Kulturkampf ）の際にイエズス会士に対して向けられた蔑称であったが、プロイセンの軍国主義的精神に対する定番の蔑称として使われるようになった。同様に、ドイツ帝国では絶対的な忠誠心という軍事的美徳を肯定的に意味して使われていた「ニーベルング忠誠心」（ Nibelungentreue ）という言葉は、ファシズムの特徴である狂信的な忠誠心を指す蔑称として使われるようになった。1982年、 NATOの二重決定をめぐる論争の最中、ドイツ社会民主党（SPD）のヘルムート・シュミット首相がそのような美徳への回帰を呼びかけたことに対し、ザールブリュッケンのSPD市長オスカー・ラフォンテーヌは、それらは「強制収容所を運営するのにうってつけだ」とコメントした。2006年、ブランデンブルク州首相マティアス・プラッツェックは、「正直さ、信頼性、勤勉さといった基本的な美徳」を挙げ、プロイセンの美徳への回帰を呼びかけた。