カール・シュミット

若い頃のシュミットは「20代半ばに教会と決別するまでは熱心なカトリック教徒だった」^{[ 24 ]} 。第一次世界大戦終結頃から、彼は自身のカトリック信仰を「疎外された」「全体主義から脱却した」と表現し始めた^{[ 25 ]}。NSライオンズは、シュミットの内面生活に何かが変わり始めたのは1914年頃で、その頃から彼の日記に信仰の危機を示唆する記述が現れ始めたと主張している。ライオンズによれば、彼を信仰から遠ざけたのは女性との悩ましい関係だったという^{[ 26 ] 。}

政治理論家のラインハルト・メーリングによれば、シュミットのカトリックへの関わりは、カトリック教義への真の信仰に基づくというよりは、主に政治的な動機によるものであった。彼はカトリック教会の階層構造とローマ法を好んでいたことで知られている。信仰はなかったものの、『政治神学』や『ローマ・カトリック』、『政治形態』などの著作はカトリックの影響を強く受けていた。^{[ 27 ] [ 28 ]} 1922年の著作『政治神学』の中で、彼は「近代国家理論の重要な概念はすべて、世俗化された神学的概念である」と主張している。^{[ 29 ]}シュミットは特に、全能の国家または政府という考えは、全能の神の世俗化されたバージョンであると指摘している。^{[ 30 ]}彼はまた、セーレン・キルケゴール、フアン・ドノソ・コルテス、マルティン・ルター、ジョン・カルヴァン、トーマス・ホッブズなどのキリスト教思想家を頻繁に引用し、影響を受けていた。^{[ 31 ] [ 27 ]}

シュミットの「非常事態」の教義は21世紀に復活を遂げた。1921年の著書『独裁』の中で、彼は危機時に国家に絶対的な権力を与えることを提唱し、非常時には法律を適用すべきではないと主張した。^{[ 32 ] [ 33 ]} 1933年のナチスによるドイツ占領の10年前に定式化されたシュミットは、緊急性によって以下のことが正当化されると主張した。^{[ 34 ]}

1. 特別な行政権限
2. 法の支配の停止
3. 法的権利および憲法上の権利の侵害

シュミットの理論は、ナチス政権の理論的・法的基盤を提供することで、ヒトラーの権力掌握への道を開くのに役立った。^{[ 34 ]}

1933年1月31日、シュミットはアドルフ・ヒトラーが首相に任命されたことで「ヘーゲルは死んだと言える」と述べた。^{[ 35 ]}リチャード・ウォリンは次のように述べている。^{[ 1 ]}

ヘーゲルは「官僚階級」あるいは「官僚国家」の哲学者として、ヒトラーの勝利によって完全に凌駕された。ヘーゲルが『法哲学』 で「普遍階級」とみなしたこの公務員階級は、行政権の主権に対する許されない足かせとなっている。シュミットにとって、官僚の業務遂行の本質は規範への敬意であり、この立場はカール・シュミットの教義と大きな緊張関係にあることは避けられない。ヘーゲルは、この想定上の普遍階級に政治思想における優位性を与えることで、不名誉な前例を作ってしまった。なぜなら、官僚制の優位性は主権者の特権を縮小または代替する傾向があるからである。  

ナチスは1933年3月に全権委任法を成立させ、ワイマール憲法を改正して「現政府」が大統領パウル・フォン・ヒンデンブルクと国会を迂回して布告によって統治できるようにした。

ナチスの連立政権のパートナーの一人であったドイツ国民党の党首アルフレート・フーゲンベルクは、政権から追いやられつつあった連立政権を打倒するため、閣僚の地位を辞任すると脅迫することで、ナチスによる国の支配を遅らせようとした。フーゲンベルクは、そうすることで政府が変わり、「現政権」が存在しなくなるため、全権委任法は適用されなくなると考えた。しかし、シュミットの法的見解によって、この策略は失敗に終わった。当時憲法理論家としてよく知られていたシュミットは、「現政権」とは、同法が可決された時の内閣構成ではなく、ヒトラー内閣が実現させた「全く異なる種類の政府」、つまりワイマール共和国の民主主義とは異なる政府を指すと宣言した。^{[ 36 ]}

シュミットは、第三帝国初期段階の会議で議長を務める法律専門家であり、新憲法制定の手続きを省略するという正式な決定に至った。^{[ 37 ] [ 38 ]}指導者原理（ Führerprinzip）が超法規的な地位を与えられたにもかかわらず、名目上は旧憲法を維持するアプローチが採用された。 ^{[ 37 ] [ 38 ]}シュミットは、法的憲法の代わりに指導者原理を採用したことは、ドイツ国民の想定される「民族的」または人種的構成と、ヒトラーへの同調によって正当化されたと主張した。^{[ 37 ] [ 38 ]}

シュミットは1933年5月1日にナチ党に入党した。 ^{[ 39 ]}数日のうちに、ユダヤ人作家の「非ドイツ的」および「反ドイツ的」な著作の焼却を喜び、「ユダヤ的」思想に影響を受けた作家の作品も含めた、はるかに大規模な粛清を求めた。^{[ 40 ]} 1933年6月から、ハンス・フランクのドイツ法アカデミーの指導評議会に所属し、国家および行政法委員会の委員長を務めた。^{[ 41 ]} 7月にはヘルマン・ゲーリングによってプロイセン州議会に任命され、11月には国家社会主義ドイツ法学者協会の会長となった。また、ベルリン大学でヘラーの後任として教授に就任し、^{[ 42 ]}第二次世界大戦終結までその職を務めた。彼は自らの理論を、ナチス独裁政権のイデオロギー的基盤、そして特に権威（auctoritas）の概念を通じた法哲学に関する総統国家の正当化として提示した。

1934年6月、シュミットはナチスの弁護士向け新聞「ドイツ法曹協会誌」の編集長に任命された。 ^{[ 43 ]} 7月には、同誌に「指導者は法を守る（Der Führer schützt das Recht ）」という記事を掲載し、ヒトラーの権威を「最高形態の行政正義（höchste Form administrativer Justiz ）」として、長いナイフの夜の政治的殺人を正当化した。^{[ 44 ]}シュミットは過激な反ユダヤ主義者として振る舞い、1936年10月にベルリンで開催された法学教師大会で議長を務めた。^{[ 45 ]}そこで彼は、ドイツ法から「ユダヤの精神（ jüdischem Geist ）」を浄化し、すべてのユダヤ人科学者の出版物に小さなシンボルを付けるよう要求した。^{[ 46 ]}

それにもかかわらず、1936年12月、親衛隊（SS）の機関誌『ダス・シュヴァルツェ・コルプス』は、シュミットを日和見主義者、ヘーゲル主義的な国家思想家、カトリック教徒であると非難し、ナチスの人種理論を批判した以前の発言を引用して、彼の反ユダヤ主義は単なる偽りであると述べた。^{[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]}この後、シュミットは国家専門グループ指導者（ Reichsfachgruppenleiter）を辞任したが、ベルリンの教授職と「プロイセン州顧問」の称号は保持した。シュミットは1937年も調査を受け続けたが、ゲーリングはそれ以上の報復を止めた。^{[ 50 ] [ 51 ]}

ドイツによるパリ占領中、ジョルジュV世ホテルでフランスとドイツの知識人による「円卓会議」が開かれ、シュミット、作家のエルンスト・ユンガー、ポール・モラン、ジャン・コクトー、アンリ・ド・モンテルラン、そして出版社のガストン・ガリマールらが参加した。^{[ 52 ]}

エッセイ「独裁」の中で、彼は新たに設立されたヴァイマル共和国の基盤について論じ、ドイツ大統領の地位を強調した。シュミットは、自国の新憲法の有効な要素と無効な要素を比較対照した。彼は、大統領に非常事態宣言（Ausnahmezustand）を宣言する権限が与えられていることから、大統領の地位を比較的有効な要素とみなした。シュミットが独裁的であると論じ、暗黙のうちに称賛したこの権限^{[ 44 ]}は、議会での議論と妥協を通じて達成される立法権の比較的遅く非効率的なプロセスよりも、行政権の根底にある精神により合致していた。

シュミットは、「独裁」という概念を取り巻くタブーと彼が考えていたものを取り除き、議会政治や官僚制の緩慢なプロセス以外の手段で権力が行使されるときにはいつでもその概念が暗黙のうちに存在することを示すことに尽力した。^{[ 54 ]}

ある国家の憲法が民主主義的であるならば、民主主義の原則に対するあらゆる例外的な否定、多数派の承認とは無関係な国家権力のあらゆる行使は、独裁政治と呼ぶことができる。

シュミットにとって、断固たる行動が可能なすべての政府は、憲法の中に独裁的な要素を含まなければならない。ドイツ語のAusnahmezustandは「非常事態」と訳すのが最も適切だが、文字通りには「例外状態」を意味し、シュミットによれば、これは行政権を通常適用されるあらゆる法的制約から解放する。ここで「例外的」という用語の使用を強調する必要がある。ジョルジョ・アガンベンが指摘しているように、シュミットは主権を例外状態を開始することを決定する力として定義している。アガンベンによれば、^{[ 55 ]}シュミットが主権の中核概念に属するものとして「例外状態」を概念化したのは、ヴァルター・ベンヤミンの「純粋な」あるいは「革命的な」暴力の概念に対する応答であり、それは権利とは一切関係がなかった。シュミットは非常事態を通じて、ヒトラーの権威の場合、あらゆる種類の暴力を権利の下に含め、「指導者は法を守る」（「Der Führer schützt das Recht」）という定式化に至った。^{[ 44 ]}

シュミットは、彼が「人民委員独裁」と呼んだもの、すなわち法秩序を救うための非常事態宣言（道徳的または法的権利によって定義される法の一時的な停止）に反対した。非常事態は（たとえ事後的に法律によってであっても）「主権独裁」に限定され、そこでは古典的な例外状態と同様に、法は「憲法を救う」ためではなく、別の憲法を作るために停止された。このようにして、彼は第三帝国におけるヒトラーによる法的な憲法秩序の継続的な停止を理論化した（ヴァイマル共和国の憲法は決して廃止されなかった。^{[ 56 ]}むしろ、1933年2月28日の国会議事堂放火令で最初に4年間「停止」され、停止は4年ごとに更新され、継続的な非常事態を意味した）。

『独裁論』に続いて、1922年に『政治神学』が発表された。この中でシュミットは、今や悪名高い定義「主権者とは例外を決定する者である」によって、自身の権威主義理論にさらなる実質を与えている。「例外」とは、シュミットが『独裁論』で初めて導入した非常事態（Ausnahmezustand）の教義の下で法の支配から逸脱し、危機を管理することを意味する。シュミットは危機を「極度の危険、国家の存立に対する危険、その他同様の事態」と大まかに定義している。このため、「例外」は通常の法秩序の範囲外にあるため、シュミットにとって「境界概念」として理解されている。シュミットはこの主権の定義を、同時代の理論家、特にハンス・ケルゼンが提示した定義と対立させている。シュミットはこの論文の中でケルゼンの著作を繰り返し批判している。例外状態は、ケルゼンがあらゆる状況において抽象的で一般的に適用可能な規範の表現として発展させた実証主義的な法概念である「規範主義」に対する批判である。 ^{[ 57 ]}

1年後、シュミットは論文「今日の議会主義の知的歴史的状況」（エレン・ケネディ訳『議会民主主義の危機』）の中で、全体主義的な権力構造の出現を支持した。シュミットは、自由主義政治の制度的慣行を批判し、それらは合理的議論と開放性への信頼によって正当化されているが、党指導者たちが煙の立ち込める部屋で結果を練り上げる実際の議会政党政治とは相容れないと主張した。シュミットはまた、権力分立という自由主義の教義と、彼が民主主義そのものの本質と考えるもの、すなわち支配者と被支配者の同一性との間に、本質的な隔たりがあると提唱した。今日、スティーブン・ホームズが著書『反自由主義の解剖学』でシュミットの根本的に権威主義的な見解に異議を唱えているように、シュミットの批判者の多くは、自由主義と民主主義の非両立性という考え方が、彼の政治哲学への関心が続く理由の一つとなっている。^{[ 58 ]}

イタリアの哲学者ジョルジョ・アガンベンは、著書『例外状態』（2005年）の第4章で、シュミットの『政治神学』はヴァルター・ベンヤミンの影響力のあるエッセイ『暴力批判』への応答として読むべきだと主張した。^{[ 59 ]}

本書のタイトルは、シュミットが（第3章で）「近代国家理論の重要な概念はすべて世俗化された神学的概念である」と主張したことに由来する。言い換えれば、政治理論は神学が神を扱うのとほぼ同じように国家（および主権）を扱うということである。^{[ 60 ] [ 61 ]}

シュミットにとって、「政治的なもの」は、経済（利益を生むものと生まないものを区別する）などの他の領域と同等ではなく、むしろアイデンティティにとって最も本質的なものである。宗教においては教会が、経済においては社会が、そして政治においては国家が通常優位を占める。しかし、シュミットにとって、政治的なものは他の領域と自律的または同等ではなく、むしろ他の領域が政治の段階に達した場合にそれを決定づける実存的基盤である（例えば、宗教は「友」と「敵」を明確に区別するとき、単なる神学ではなくなる）。^{[ 62 ]}

彼は政治的概念やイメージは本質的に議論の余地があると考えている。覇権勢力は、政治的概念が目的のためにどのように適用され、敵を認識可能にするなどの結果をもたらすかを制御および指示しようとし、すべての場合において、政治的な言葉やシンボルによって表される社会秩序の包括的側面と排他的側面を顕現させることを意図している。^{[ 63 ]}

あらゆる政治的概念、イメージ、用語には論争的な意味合いがある。それらは特定の対立に焦点を当て、具体的な状況に結びついている。その結果（戦争や革命という形で現れる）は友と敵の区分けであり、この状況が消滅すると、それらは空虚で幽霊のような抽象概念へと変貌する。国家、共和国、社会、階級といった言葉はもちろんのこと、主権、立憲国家、絶対主義、独裁、経済計画、中立国家、全体主義国家といった言葉も、その言葉によって誰が影響を受け、誰と戦い、誰を反駁し、誰を否定するのかを正確に知らなければ、理解できない。

シュミットは、おそらく彼の最もよく知られた定式化において、国家主権と自治の概念領域を友と敵の区別に基づいて構築している。シュミットは次のように書いている。^{[ 64 ]}

政治的な敵は、道徳的に邪悪である必要も、美的に醜い必要もない…しかし、それでもなお、彼は他者であり、異邦人である …

この区別は「実存的に」決定されるべきであり、つまり敵とは「特に強烈な形で、実存的に異質で異質な存在であり、極端な場合にはその者との衝突が起こりうる」者である。^{[ 65 ] [ 66 ]}このような敵は国籍に基づく必要すらない。政治的実体間の衝突が暴力的なものに発展するほど潜在的に強烈である限り、敵意の実際の内容は何でもあり得る。^{[ 67 ]}この著作の中で、シュミットは人が作り得るいくつかの異なるタイプの敵を区別し、政治的敵は道徳的直観ではなく、国家の安全に対する正当な懸念から作られるべきであると述べている。^{[ 68 ]}

シュミットにとって、友情と敵意の集団化は政治の本質である。この政治理論は第三帝国で影響力があり、敵の認識と排除は集団的な国民的アイデンティティの必須要素となった。同様の見解は、ヴェルナー・ベストなどの他のナチス法理論家も共有していた。^{[ 69 ]}この著作については様々な解釈があるものの、『政治の概念』は政治の内容を「敵」への反対と定義することで国家統一を達成しようとする試みであるという点では広く合意されている。さらに、国家の優位性は、潜在的に分裂しやすい市民社会を支配する恣意的な力として存在し、市民社会の様々な対立が政治に影響を与えてはならず、さもなければ内戦につながる恐れがある。

シュミットの『政治的ロマン主義』（1926年）には、ロマン主義的保守主義に対するシュミットの批判が含まれている。シュミットは、ロマン主義的保守主義は旧体制の復活のみを追求するものであり、現代の政治の舞台には非現実的であると考えている。シュミットは、アダム・ミュラーやジョゼフ・ド・メーストルといった正統主義的な「復古保守主義者」の伝統から距離を置き、代わりに独裁政権を提唱した19世紀スペインの反動思想家フアン・ドノソ・コルテスの思想を擁護した。 ^{[ 76 ]}

ジェルジ・ルカーチによれば、このテキストはシュミットのリアリズム政治の提唱と極端な反人間主義の出発点である。ルカーチは、コルテスの「反革命理論の歴史における彼の偉大な理論的意義は、人間に対する彼の軽蔑に限界がなかったことにある。彼らの盲目的な理解、彼らの弱い意志、彼らの肉欲の嘲笑的な熱狂は、彼にはあまりにも哀れに思えるので、あらゆる人間の言語のあらゆる語彙をもってしても、これらの生き物の完全な卑劣さを表現するには不十分である」というシュミットのコメントを引用し、次のように書いている。^{[ 77 ]}

ここで我々は、シュミットが過去および現在のあらゆる反人間的な傾向と結びついていること、そしてその理由を社会人間的な観点から明確に理解することができる。彼は憎悪に目がくらんだ大衆の敵であり、大衆感情（Vermassung）に対するキャンペーンの狂信者なのである。

シュミットの1938年の著作『トーマス・ホッブズの国家理論におけるリヴァイアサン』（副題「政治的シンボルの意味と失敗」）は、彼が最も批判的に影響を受けた理論的人物の一人であるトーマス・ホッブズを再考したものである。シュミットのこの著作は、物議を醸した政治理論家ホッブズに対する批判と評価の両方を内包していると言える。また、この著作にはシュミットの反ユダヤ主義的な表現も含まれている。シュミットに関する現代の著述家が指摘しているように、彼の反ユダヤ主義は、ナチスの同盟者とは異なり、ユダヤ教の危険性を「生物学的」な理由ではなく、厳密には宗教的な理由に帰したため、一種の「反ユダヤ主義」と解釈できるかもしれない。この著作は、シュミットが政治的な文脈における神話の概念に最も深く関わった著作の一つでもある。

本文は、神話上の人物「リヴァイアサン」の宗教史の概観から始まる。シュミットは、この人物をアブラハムの宗教教義における相反する解釈の独特な対象としてたどる。リヴァイアサンは、最も明確には「大きな魚」として理解されるが、時折、竜や蛇と入れ替わることがある。シュミットは、これらが非ユダヤ民族の歴史において「保護的で慈悲深い神々」であったと指摘する^{[ 78 ]} 。しかし、シュミットが明らかにしているように、ホッブズのリヴァイアサンはこれらの解釈とは大きく異なり、彼の著作ではまず「巨大な人間」として描かれている。「巨大な人間」としてのリヴァイアサンは、ホッブズの著作全体を通して主権者の象徴として用いられている。ホッブズが主権者を寓話的に描いたのはリヴァイアサンだけではなく、彼の著作全体を通して「巨大な人間、巨大なリヴァイアサン、人工物、人工動物、自動人形、機械」として描かれている。^{[ 79 ]}ホッブズの主な関心は、主権者を、彼が自然状態を解釈した人間の混沌とし​​た要素に恐怖を植え付けることができる恐ろしい存在として伝えることにあった。

シュミットによるホッブズ批判は、ホッブズが国家を主権者によって動かされる「機械」と理解したことから始まる。シュミットによれば、これは実際にはルネ・デカルトの心身二元論の概念の継続である。ホッブズが国家を主権者が魂である機械として概念化することは、国家を単なる機械的構造にし、デカルトの二元論を政治理論に持ち込むことになる。「全体として、国家は身体と魂であり、人工人であり、したがって機械である。それは人間が作った産物であり、魂はそれによって人間が人工的に製造した機械の単なる構成要素となる。」^{[ 80 ]}シュミットは、国家のこの技術的な概念は、政府を広範な行政機関として解釈する現代において不可欠であると付け加えている。^{[ b ]}したがって、シュミットは、ホッブズの機械論的、そしてしばしば法実証主義的な国家解釈（何が正当であるか＝何が合法であるか）を、政治的中立化の過程と結びつけている。これは、技術的な原理を政治問題に適用しようとする試みに対するシュミットのより広範な姿勢と一致する。

また、シュミットは、奇跡への信仰は国家の立場と表面上一致しているだけでよく、個人的には、そのような「奇跡」の正当性に関する個人の意見に逸脱してもよいというホッブズの主張を批判している。^{[ 82 ]}奇跡への信仰はホッブズの時代には重要な点であった。なぜなら、王は病人の手に触れて治癒すると言われ、定期的に「奇跡を授ける」ことがあったからである。これは明らかに、王が神聖な性格を持っているという中世の信仰の結果である。ホッブズの立場は、「私的理性」は国家が奇跡だと主張するものに同意しないかもしれないが、「公的理性」は混乱を避けるために必然的にその立場に同意しなければならないというものであった。ここでのシュミットのホッブズ批判は2つある。第一に、ホッブズは、シュミットが執拗に批判してきた個人の権利（「私的理性」の権利など）に関する自由主義的な理解への道を開き、第二に、ホッブズは国家からあらゆる「実質的真理」（例えば、個人が私的な場であっても、国王の神権を真に信じることなど）を根こそぎ奪い、国家を単なる「正当化可能な外部権力」に変えてしまった。^{[ 82 ]}これにより、シュミットにとって多元主義であった自由主義社会の基本的な基盤が開かれた。このような多元主義社会には、イデオロギー的な均質性と国民的な集団的アイデンティティが欠けており、これらはどちらもシュミットにとって民主主義社会の根本的な前提であった。^{[ 83 ]}シュミットは批判はしているものの、本書の最後ではホッブズを真に偉大な思想家として称賛し、ニッコロ・マキャヴェッリやジャンバッティスタ・ヴィーコなど、彼が高く評価する他の理論家と肩を並べている。^{[ 84 ]}

『地球のノモス』は、シュミットの著作の中で最も歴史的かつ地政学的な作品である。1950年に出版された本書は、彼の最後の著作の一つでもある。本書は、シュミットが新大陸の発見にまで遡るヨーロッパ中心主義的な世界秩序の起源を記述し、その特異な性格と文明への貢献について論じ、19世紀末におけるその衰退の理由を分析し、新たな世界秩序の展望で締めくくっている。本書は、真にグローバルな国際法秩序を初めて構築しただけでなく、戦争を主権国家間の紛争に限定し、事実上、戦争を文明化させたという点においても、ヨーロッパの功績を擁護している。シュミットの見解では、ヨーロッパの主権国家は西洋合理主義の最大の成果であり、世俗化の主要な担い手となることで、ヨーロッパ国家は近代を創造したのである。

シュミットの世界史におけるヨーロッパ時代に関する議論で注目すべきは、新世界が果たした役割である。新世界は最終的に旧世界に代わって地球の中心となり、ヨーロッパおよび世界の政治における仲裁者となった。シュミットによれば、アメリカ合衆国の経済的存在と政治的不在、孤立主義と介入主義の間の内部対立は、今日でも新しい世界秩序の構築を妨げ続けている世界的な問題である。シュミットは19世紀末と第一次世界大戦後のアメリカの行動を批判しているが、世界秩序の危機を解決できる唯一の政治主体はアメリカ合衆国であると考えていた。1942年以来、シュミットは新世界のノモスが旧世界の「廃墟」の上に確立されることを構想していた。^{[ 85 ]}

1956年に出版された『ハムレットかヘキュバか：劇への時間の侵入』は、シュミットの最も長大な文学批評作品である。この中でシュミットはシェイクスピアの『ハムレット』に焦点を当て、この作品の意義は、王妃のタブーという形で歴史を統合し、復讐者の姿を歪める能力にあると論じている。シュミットはこの解釈を用いて、神話と政治の理論を展開し、それが彼の政治的表象の概念の文化的基盤となっている。文学批評や歴史分析にとどまらず、シュミットの著書は、ヴァルター・ベンヤミンやテオドール・W・アドルノが展開した代替的な思想に応答する、美学と政治の関係に関する包括的な理論をも明らかにしている。

シュミットの「パルチザンの理論」は、 1962年に行われた2つの講義に端を発し、^{[ 86 ]}『政治の概念』の再考と見なされてきた。^{[ 87 ]}この理論は、ポスト・ヨーロッパ時代の戦争の変容を取り上げ、戦争と敵意に関する新たな理論をもたらした特定の重要な現象を分析した。この理論には、21世紀にまた別の戦争と敵意に関する新たな理論を生み出したテロリストの理論が暗黙のうちに含まれている。講義の中で、シュミットは「パルチザンの問題」、すなわち「非正規に戦う」ゲリラや革命家（ 3ページ）を取り巻く問題に直接取り組んでいる。^{[ 88 ]}ナポレオン、ウラジーミル・レーニン、毛沢東といった歴史上の人物や、20世紀初頭の出来事に関する詳細な議論を含むその範囲の広さから、シュミットの著作は再び人気を集めている。ジャック・デリダは『友情の政治』の中で次のように述べている。 ^{[ 89 ]}

形而上学や存在論の領域における皮肉な不信感の兆候がいくつか見られるにもかかわらず、『政治の概念』は、これまで見てきたように、哲学的基盤の上に自らを構成することのできない概念の主題を「枠づける」ための哲学的なエッセイであった。しかし、『パルチザンの理論』では、まさに同じ領域において、この概念の主題が過激化され、同時に根こそぎにされてしまう。シュミットは、この根こそぎの過激化を引き起こした出来事、あるいは出来事の結節点を歴史の中で再把握しようとし、まさにそこで哲学そのものが再び介入してくるのである。

シュミットは『パルチザンの理論』を「パルチザンの理論は政治の概念の問題、真の敵の問題、そして地球の新しいノモスの問題へと流れ込む」という声明で締めくくっている。 ^{[ 90 ]}シュミットのパルチザンに関する研究は、その後、近年の学問において9.11以降の「テロリスト」との比較を促してきた。^{[ 91 ]}イタリアの哲学者ドメニコ・ロスルドは次のように述べている。^{[ 92 ]}

このように、シュミットにとって、植民地化された人々の民族独立闘争は、人口のますます大きな部分を巻き込んでいるにもかかわらず、テロリズムと同義語となり、一方、占領国の市民から憎まれている外国軍の行動は「対テロ」と特徴づけられる。もちろん、「報復」は非常に厳しいものになり得るが、シュミットはアルジェリアとベトナムに言及しながら、 「反乱分子には反乱分子のやり方でしか対処できないという古いルールの抗しがたい論理」を考慮に入れなければならないと指摘する。このように、テロリズムと対テロリズムの主な違いは、特定の行動（つまり、市民への影響や参加）にあるのではなく、野蛮と文明、東洋と西洋の境界線にある。野蛮人が誰であるかを常に決定する権力は、テロリストが誰であるかをも決定するのである。

シュミットは21世紀の中国の政治理論に重要な影響を与えてきたと主張する人もいる。特に習近平が2012年に中国共産党総書記に就任して以来、その傾向は顕著である。 ^{[ 104 ] [ 105 ] [ 106 ]}シュミットの思想を奉じる中国人著名人には、神学者の劉暁峰、公共政策学者の王少光^{[ 107 ]}、法理論家で政府顧問の姜世功^{[ 108 ]}などがいる。シュミットの思想は、中国共産党の統治の正当性を正当化する上で、広く利用され、有用な手段となっている。^{[ 105 ] [ 109 ]}

中国におけるシュミット受容の最初の重要な波は、1990年代末の劉氏の著作から始まった。^{[ 110 ]}過渡期という文脈において、シュミットは自由主義者、国家主義者、保守主義者の知識人によって、現代の問題への答えを見つけるために利用された。21世紀においても、彼らの多くは依然として国家権力と、中国の近代化に取り組むためにどの程度強力な国家が必要かという問題に関心を寄せている。シュミットの著作を自由主義に対する武器とみなす著者もいる。^{[ 111 ]}一方、彼の理論は中国の発展に役立つと考える著者もいる。^{[ 107 ]}

中国における彼の利用に対する批判的な反応も存在する。^{[ 112 ] [ 113 ] [ 111 ]}これらの違いは、シュミットとファシズムの関係についての異なる解釈と結びついている。一部の学者は彼をファシズムの忠実な信奉者と見なしているが、劉暁峰のような学者は、ナチス政権への彼の支持は単なる手段的なものと見なし、彼の著作を歴史的文脈から切り離そうとしている。^{[ 110 ]}彼らによれば、彼の真の目的はドイツの近代化のための異なった独自の道を切り開くことであり、まさにそれが中国にとって彼を興味深いものにしているのである。一般的に言えば、中国における彼の受容は両義的である。非常に多様でダイナミックであるが、同時に非常にイデオロギー的でもある。^{[ 107 ] [ 114 ]}他の学者たちは、全体主義の危険性を考慮して、シュミットの国家権力に関する議論には慎重な姿勢を示しているが、同時に、現在の移行には国家権力が必要であり、自由主義への「教条的な信仰」は中国には不向きであると想定している。^{[ 113 ]}社会的混乱の危険性を強調することで、彼らの多くは、意見の相違はあるものの、強力な国家の必要性についてはシュミットと意見を同じくしている。^{[ 107 ]}

とりわけ、彼の著作はアメリカ合衆国の新保守主義に影響を与えたと考えられている。 ^{[ 115 ]}特に、アルベルト・ゴンザレス、ジョン・ユーらが、ブッシュ政権の対テロ戦争中の法的に物議を醸す決定（ジュネーブ条約による保護を排除するとされる非合法戦闘員の地位の導入^{[ 116 ]}、アブグレイブ刑務所での拷問と囚人虐待、国家安全保障局の電子監視プログラム、愛国者法の様々な行き過ぎなど）を正当化するために単一執行理論を持ち出して提示した法的意見は、彼の著作を模倣している。^{[ 115 ]}デイビッド・ルーバンは、アメリカの法律データベースLexis.comには、1980年から1990年の間にシュミットへの言及が5件、1990年から2000年の間に114件、2000年から2010年の間に420件あり、2000年代後半の5年間は前半の5年間のほぼ2倍の件数になっていると指摘している。^{[ 117 ]}

複数の学者が、ウラジーミル・プーチンとロシアに対するシュミットの影響、特にウクライナとの紛争における非自由主義的規範の擁護と権力の行使について指摘している。^{[ 118 ] [ 119 ] [ 120 ] [ 121 ] [ 122 ]}ティモシー・スナイダーは、シュミットの著作が自由主義的秩序への対抗を示すことで、ロシアのユーラシア主義哲学に大きな影響を与えたと主張している。^{[ 123 ]} FBIからロシア連邦保安庁（FSB）の秘密工作員であると告発されたノマ・ザルビナは^{、インタビューで、}父親がシュミットの著作『大地のノモス』にちなんで彼女を「ノマ」と名付けたと語った。^{[ 124] [ 125 ]}

• アガンベン、ジョルジョ（1998）。『ホモ・サケル：主権と剥き出しの生』スタンフォード大学出版局。ISBN 0-8047-3218-3。
• アガンベン、ジョルジョ（2005）。例外状態。シカゴ大学出版局。ISBN 0-226-00924-6。
• バラクリシュナン、ゴパール（2000）。『敵 ― カール・シュミットの知的肖像』。ヴァーソ。ISBN 1-85984-760-9。本レビューはこちら。
• クーンズ、クラウディア（2003）。『ナチスの良心』ハーバード大学出版局。ISBN 0-674-01172-4。
• シュミット、カール（2004）。「党派の理論：政治の概念（1963）に関する中間解説」。テロス（127）：11。
• シュミット、カール（2008a）。政治の概念（増補 版）。シカゴ：シカゴ大学出版局。ISBN 978-0-22-6738840。
• シュミット、カール（2008b）。トーマス・ホッブズの国家理論におけるリヴァイアサン。シカゴ大学出版局。
• Vinx, Lars (2019年8月29日). 「カール・シュミット」 . Zalta, Edward N. (編).スタンフォード哲学百科事典. ISSN 1095-5054 . OCLC 429049174 .