あり得る限り最高の世界

ライプニッツの理論によれば、可能世界とは、一緒に存在できる存在の組み合わせ、つまり、共存可能な存在の組み合わせである。^{[ 6 ]}

ライプニッツによれば、存在は論理的に可能であるとき、すなわちその定義に矛盾がないときに可能となる。^{[ 7 ]}例えば、既婚の独身男性は不可能である。なぜなら、「独身男性」は定義上、未婚の男性であり、これは「既婚」と矛盾するからである。しかし、ユニコーンは、角のある馬と定義すれば矛盾を含まず、現実世界には存在しなくても、そのような存在は可能である。

存在は、互いに矛盾しない限り、同時に存在し得る。例えば、ウィキペディア創設者のジミー・ウェールズが生まれた直後に隕石が空から落ちてきて頭に直撃し、彼が死亡したという可能性は論理的にあり得る。しかし、ある世界で起こったこと（例えば、ジミー・ウェールズがウィキペディアを創設したこと）が、同じ世界で起こらなかったこと（つまり、ジミー・ウェールズがウィキペディアを創設しなかったこと）は、論理的にあり得ない。これらの出来事はどちらもそれ自体としては論理的にあり得るが、同時に起こることは論理的にあり得ない、つまり両立しないため、同じ可能世界の一部を構成することはできない。

ライプニッツは第53節で、神の観念の中には、このような可能な世界、すなわち可能な存在の組み合わせが無限に存在すると主張している。これらは、神が存在させる可能性のある世界であり、ライプニッツによれば、神でさえ矛盾を含む世界を創造することはできないからである。^{[ 6 ]}

神は自己矛盾した世界を創造することはできないが、第55節で強調されているように、全能かつ全知である。神は、その世界を知らないことや、創造する力がないことによって、世界を創造することを妨げることはできない。これらの前提に基づけば、神はどの世界でも創造できるように思えるかもしれない。そして、可能な世界は無限に存在するので、無限に存在する数の中に最大のものが存在しないのと同様に、可能な世界の中で最良のものは存在しないように思える^かもしれない^。

ライプニッツは、自身の哲学体系の中心原理である十分理由原理（PSR） に訴えることで、これらの可能性を否定する。 ^{[ 6 ]}彼が最初に命名したこの原理は、かつて彼自身によって「理由なくして何も起こらない」原理として説明された。^{[ 9 ]}本書である『モナドロジー』では、彼はそれを次のように説明している。

31. 私たちの推論は、 2つの大きな原理に基づいています。1つ目は矛盾の原理で、これによって、矛盾を含むものを偽とみなし、偽と矛盾または反対するものを真とみなします。32. そして2つ目は十分理由の原理で、これによって、事実が現実のものであったり存在したりすることはなく、いかなる命題も、それがそうであるべき十分な理由がなければ真ではないと信じています。しかし、多くの場合、これらの理由は私たちには知り得ません。^{[ 4 ]}

ライプニッツは自身の原理を採用したため、神が他の世界ではなくこの世界を創造することを選んだこと、つまり神の選択が「このようにしてこそ意味があった」のであり、理由もなく、あるいは「恣意的に」行われたことを認めることができなかった。

ライプニッツは、これらの可能世界の中から選択する唯一の可能な理由は、それらが持つ「適合性または完全性の程度」、つまり、世界を他の世界よりも優れたものにする性質であり、したがって「適合性」または「完全性」の偉大さを持つ世界が最良の世界であると主張する。哲学者マイケル・マレーとショーン・グリーンバーグが解釈したように、この主張は、世界の他の性質に基づいて選択することは恣意的であり、PSRに反するという考察によって理解できる。^{[ 10 ]}

ライプニッツは、神の選択はそれが最も合理的であるだけでなく、神の完全な善性によっても引き起こされると主張している。これは、ライプニッツが受け入れた神に関する伝統的な主張である。^{[ 2 ] [ b ]}ライプニッツが§55で述べているように、神の善性によって、神は最良の世界を生み出す。したがって、最良の世界、あるいはライプニッツがこの著作で「最大の善」と呼んだ世界は、存在する世界であるに違いない。

ライプニッツは、少なくともアウグスティヌスにまで遡る長い形而上学の伝統を受け継ぎ、宇宙の完全性を「形而上学的善」と捉え、それは「存在」または「現実」と同一であるとした。最良の世界とは、「現実の度合い」が最も高く、「本質の量」が最も高く、「完全性」と「理解可能性」が最も高い世界である。^{[ 2 ]}この伝統によれば、「悪は実在するものの、『物』ではなく、むしろ一者の善から遠ざかる方向である」^{[ 11 ]} 。悪は善の欠如であり、したがって、厳密に言えば、神が悪を創造したと言うのは技術的に誤りである。むしろ、神は不完全に善である世界を創造したのである。

悪の欠如理論によれば、あらゆる悪の例は、本来あるべき、あるいは物に本来備わっている善の欠如から成るものとして分析される。例えば、病気は健康の欠如であり、失明は視力の欠如であり、悪徳は徳の欠如である。悪はドーナツの穴が存在するのと同じように存在すると言える。ドーナツは作られたが、穴自体は作られたのではなく、ただ埋められなかっただけであり、それは欠如である。^{[ 10 ]}そして、穴がドーナツなしでは存在できないのと同様に、悪は善の性質の腐敗であるため、善に寄生する。「神は無限であり、悪魔は有限である。善は無限に及ぶことができ、実際に無限に及ぶが、悪には限界がある。」^{[ 12 ]}

ライプニッツは、それでもなお、神は悪のある世界を創造し、悪のない世界を創造することもできたことを認めた。しかし、悪の存在は必ずしもより悪い世界を意味するわけではないので、これは神が創造できた最良の世界であると主張した。実際、ライプニッツは、「悪がより大きな善を伴うことがある」限り、悪の存在はより良い世界をもたらす可能性があると主張した^{[ 13 ]}。つまり、彼が言うように、「全体の完全性には、部分の不完全性が必要となることがある」^{[ 12 ] 。}

既に説明した概念的ツールに照らし合わせると、この主張は、宇宙には特定の悪の防止とは両立し得ない善が存在する、と表現できる。この主張は直感に反するように思えるかもしれないが、ライプニッツは様々な方法でこれを解明した。例えば、『神義論』の中で、彼はいくつかの類推を用いて、悪によってもたらされる対比がいかに善を増大させ、より明確に識別できるようにするかを強調した。

感覚の快楽が苦痛に近いものと混ざり合ったときの比較は、知的な快楽にも似た性質があることを証明するために常に用いられてきた。少しの酸味、鋭さ、苦味は砂糖よりも心地よいことが多い。影は色彩を引き立て、適切な場所の不協和音でさえ調和に安らぎを与える。私たちは、落下寸前の綱渡り芸人に恐怖を感じたいし、悲劇が私たちをほとんど泣かせることを願う。人は病気になったことがないのに、健康を十分に味わい、神に十分に感謝しているだろうか？そして、多くの場合、少しの悪が善をより明確に、つまりより大きく見せるために必要なのではないだろうか？^{[ 5 ]}

ライプニッツは他の著作でも、「純粋に外在的な名称」は存在しないという、より広範な理論を用いている。つまり、何かについて語られることはすべて、その物事にとって本質的なものである。したがって、ライプニッツによれば、「別の可能世界の方がましだ」と言うのは厳密には誤りである。各個人は世界に縛られているので、もし神がこの特定の世界を現実化していなかったら、私はそもそも存在しなかっただろう。そして、たとえ私自身の大きな苦しみのために、存在しない方が自分にとってましだと考えるとしても、この世界は証明されたように最良の可能世界であるため、宇宙の残りの部分にとってはやはり悪いことになるだろう。 ^{[ 2 ]}

ライプニッツは、帰納法の問題を解決するために、あらゆる可能な世界の中で最良の世界という理論も適用した。神は、あらゆる可能な世界の中から「最も完全な世界、すなわち、仮説が最も単純で、現象が最も豊かな世界」を選んだ。（形而上学論、§6）これは、人間が利用可能な理論の中から、最も単純で説明力が最も高い理論を信じることを選択することを正当化する。^{[ 14 ]}

神義論の出版（1710年）から数十年後に発生した壊滅的なリスボン地震（1755年11月1日）の後、ライプニッツの哲学的楽観主義と神義論は、同時代の啓蒙思想家やキリスト教神学者からかなりの批判を受けた。^{[ 1 ]}ライプニッツの批判者たちは、世界には哲学的楽観主義を信じることを許さないほどの苦しみが存在すると主張する。^{[ 1 ]}

私たちが可能な限り最良の世界に生きているという主張は、特にヴォルテールから嘲笑を浴びた。彼は喜劇小説『カンディード』の中で、主人公と自身に次々と大惨事が降りかかるたびに、パングロス博士（ライプニッツとモーペルテュイのパロディ）にマントラのようにこの主張を繰り返させることで、この主張を風刺した。この登場人物に由来する形容詞「パングロス的」は、現実世界が可能な限り最良の世界だと信じている人、あるいは過度に楽観的な人を表す。

生理学者のエミール・デュ・ボワ＝レイモンは、著書『現代科学におけるライプニッツ思想』（1870年）の中で、ライプニッツは神を数学者と考えていたと述べている。

周知のように、関数の最大値と最小値の理論は、接線法の発見を通して、彼に最大の恩恵を受けている。彼は、世界の創造における神を、最小値問題を解く数学者、あるいは現代の言い方で言えば変分法の問題、つまり無限に存在する可能性のある世界の中から、必要悪の総和が最小となる世界を決定する問題として捉えている。 

デュ・ボワ＝レイモンは、チャールズ・ダーウィンはライプニッツの理想世界説を支持していたと信じていた。なぜなら、あらゆる生物は進化のどの段階においても、その環境に比較的適応していると理解できるからである。^{[ 18 ] [ 19 ]}

アルトゥール・ショーペンハウアーは、ライプニッツとは反対に、私たちの世界はあらゆる可能性のある世界の中で最悪のものでなければならないと主張した。なぜなら、もし少しでも悪ければ、存在し続けることができないからである。^{[ 20 ]}

神義論は哲学者バートランド・ラッセルによって非論理的とみなされた。^{[ 21 ]}ラッセルは、道徳的および物理的な悪は形而上学的な悪（不完全性）から生じるに違いないと主張する。しかし、不完全性は単なる制限である。ライプニッツが主張するように存在が善であるならば、悪の存在そのものが悪もまた善であることを要求する。さらに、リバタリアン・キリスト教神学（政治的リバタリアニズムとは関係ない）は、罪を必然的なものではなく偶発的なもの、自由意志の結果であると定義する。ラッセルは、ライプニッツが形而上学的な必然性（神の意志）と人間の自由意志が両立しない、あるいは矛盾しないことを論理的に示せなかったと主張する。また、ライプニッツが命題を分析する際に「曖昧または疑わしい…」（オブライント）であると主張する。つまり、ライプニッツは確信を持っていないように聞こえ、前提を書くときには自分自身に確信が持てない。そして、両者が協力して作業すると、ライプニッツが自信なさげに聞こえてしまう。

哲学者アルヴィン・プランティンガは、ライプニッツの神義論を批判し、おそらくあらゆる可能性の中で最良の世界などというものは存在しないだろうと主張した。なぜなら、道徳的に正しい人が一人増えた世界など、より良い世界を常に想像することができるからである。^{[ 22 ]}

哲学者ウィリアム・C・レーンは、プランティンガの批判からライプニッツを擁護するとともに、ライプニッツの理論には汎神論的な帰結があると主張した。

神の生成が完全であるならば、神のケノーシス（愛のために自己を空にする神の行為）は完全なものとなるだろう。この汎神論的見解では、神の何一つとして、神がなるべきものから分離して残ることはない。いかなる分離した神的存在も、実現された現象の生命と運命への神の無条件の参与と矛盾するだろう。」^{[ 23 ]： 67}  

ライプニッツの神義論は、神は最善を創造しなければならないと主張するジャスティン・デイリー^{[ 24 ]}や、創造における善と悪は数学的必然性と相互に関連しており、したがって神の力によって分離することはできないと主張するジェームズ・フランクリン^{[ 25 ]}によって擁護されている。