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民間伝承では、狼男[ a ]（古英語のwerwulf「人狼」に由来）、または時折ライカンスロープ[ b ]（古代ギリシャ語のλυκάνθρωπος「狼人間」に由来）は、呪いやその他の病気のために自発的または非自発的に狼または獣人型の狼と人間のハイブリッド生物に変身できる個体である。現代のフィクション、特に映画では、変身は満月によって引き起こされ、他の狼男の噛み傷や引っ掻き傷によって伝染するとよく描かれている[ c ] 。ライカンスロピーと呼ばれるこの能力または病気についての信仰の初期の出典は、ペトロニウス（ 27-66）とティルベリーのジェルヴァス（1150-1228）である[ d ]。
狼男はヨーロッパの民間伝承に広く見られる概念で、多くの異形が存在するが、それらは中世に発展したヨーロッパの民間伝承の根底にあるキリスト教的解釈の共通の発展によって結びついている。近世初期から、狼男の信仰は植民地主義とともに西半球に広まった。狼男の信仰は、中世後期から近世初期にかけて魔女の信仰と並行して発展した。魔女裁判全体と同様に、狼男とされる者の裁判は、15世紀初頭に現在のスイス、特にヴァレー州とヴォー州で発生し、16世紀にはヨーロッパ全土に広がり、17世紀にピークを迎え、18世紀までに衰退した。
狼男の迫害とそれにまつわる民間伝承は、「魔女狩り」現象の不可欠な部分ではあるが、その割合は小さく、狼男症の告発は魔女裁判のごく一部にしか関わっていない。[ e ]初期の頃は、狼男症（狼への変身）の告発は、狼に乗ることや狼を操ることの告発と混同されていた。ペーター・シュトゥンプの事件（1589年）は、主にフランス語圏とドイツ語圏のヨーロッパで、狼男とされる人物への関心と迫害の両方において、著しいピークをもたらした。この現象はバイエルンとオーストリアで最も長く続き、狼使いの迫害は1650年以降もかなり長く記録され、最後の事件は18世紀初頭にケルンテンとシュタイアーマルクで発生した。[ f ]
魔女裁判の終結後、狼男は民俗学研究や、台頭しつつあったゴシックホラーというジャンルにおいて注目を集めるようになった。狼男小説というジャンルは、中世のロマンス（例えば、ビスクラヴレやギヨーム・ド・パレルム）に前近代的な先例があり、18世紀には「半フィクション」的な小冊子の伝統から発展した。20世紀には、ホラー文学の要素が現代の大衆文化におけるホラーやファンタジーというジャンルの一部となった。
現代英語のwerewolf は、古英語のwer(e)wulfに由来し、これは中期オランダ語のweerwolf、中期低地ドイツ語 のwarwulf、werwulf、中期高地ドイツ語のwerwolf、西フリジア語のwaer-ûl(e)と同源語である。[ 1 ]これらの用語は一般的に、*wira-wulfaz (「人狼」)として再構築されたゲルマン祖語の形から派生しており、それ自体はより古いゲルマン祖語の形 * wiro-wulposに由来する。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]別の再構築である * wazi-wulfaz (「狼の皮をまとった」) は、ゲルマン語の複合語をスラブ語の意味に近づけるものであり、[ 2 ]古ノルド語のúlfheðnar (「狼の皮をまとった」) およびúlfheðinn (「狼のコート」)、古アイルランド語のluchthonn (「狼の皮」)、サンスクリット語のVṛkājina (「狼の皮」)に他の意味上の類似例がある。[ 5 ]
ノルウェー語の系統ではタブーの変更が行われ、古ノルド語のvargúlfr (マリーのビスクラヴレの歌からの古フランス語garwaf ~ garwal(f)の翻訳としてのみ確認されている) は * wiraz (「男」) をvargr (「狼、無法者」) に置き換えた。これはおそらく、文字通り「狼男」を意味する古フランス語の表現leus warous ~ lous garous (現代のloup-garou )の影響によるものと思われる。[ 6 ] [ 7 ]現代のノルウェー語の形varulv (デンマーク語、ノルウェー語、スウェーデン語) は、中期低地ドイツ語のwerwulfから借用されたものか、[ 7 ]あるいは、ゲルマン祖語の * wira-wulfazの通常の子孫と想定される、未確認の古ノルド語*varulfrから派生したものかのいずれかである。[ 3 ]古フランク語の*werwolfは中低ドイツ語の異形から推測され、おそらく古ノルマン語のgarwa(l)f ~ garo(u)lに借用され、ゲルマン語とロマンス語のw- / g-の規則的な対応関係があった(cf. William / Guillaume、Wales / Gallesなど)。[ 7 ] [ 8 ]
原スラヴ語の名詞* vьlko-dlakьは「狼の毛」を意味し（* dlaka、「動物の毛」、「毛皮」を参照）、セルビア語のvukòdlak、スロベニア語のvołkodlȃk、チェコ語のvlkodlakから再構築できますが、スラヴ語の形式的なバリエーション(* vьrdl(j)ak 、 * vьlkdolk、* vьlklak ) や一部の形式の出現が遅いため、この語の起源をたどるのは困難です。[ 9 ] [ 10 ]バルカン半島の民間伝承に登場する吸血鬼のような生き物を指すギリシャ語のVrykolakasとルーマニア語のVîrcolac は、スラヴ語から借用されました。[ 11 ] [ 12 ]
同じ形式は、アルバニア語のvurvolakやトルコ語のvurkolak など、この地域の他の非スラブ語にも見られます。[ 12 ]ブルガリア語のvьrkolakと教会スラブ語のvurkolak は、ギリシャ語からの逆借用と解釈される可能性があります。[ 10 ] vurdalak ( вурдалак ;「グール、亡霊」)という名前は、1835 年に出版されたロシアの詩人アレクサンドル・プーシキンの作品Pesniに初めて登場しました。プーシキンの独特な形式の起源については、学術界で議論が続いています。[ 13 ] [ 12 ]
ケルト文化では、狼は比喩的に「犬」と呼ばれていました。 [ 14 ] [ 4 ]
現代の用語であるライカンスロピーは、古代ギリシャ語のlukanthrōpía（λυκανθρωπία）に由来し、さらにlukánthrōpos（λυκάνθρωπος ）に由来し、「狼男」を意味します。古代の著述家は、この用語を臨床的なライカンスロピーの文脈でのみ使用しました。これは、患者が自分を狼だと想像する状態です。現代の著述家は後に、ライカンスロープを狼男の同義語として使用し、中世の迷信によれば狼の姿に変身できる人物を指すようになりました。[ 15 ]
悪魔のような狼男が人間の肉を貪り食うというヨーロッパのモチーフは、キリスト教の文脈において中世に共通して発展したものに遡るが、人間が狼に変身するという物語は、キリスト教以前の信仰に根ざしている。[ 16 ] [ 17 ]
それらの根底にある共通の起源は、インド・ヨーロッパ祖語の神話に遡ることができ、そこでは狼男化は、若い未婚の戦士の年齢階級に関連付けられた犬や狼に焦点を当てた崇拝を含む可能性のある、 kóryos戦士階級の通過儀礼の一側面として再構築されている。 [ 4 ]インド・ヨーロッパ祖語のこの側面に関する標準的な比較概観は、McCone の 1987 年の著作である。[ 18 ]
古代ギリシア文学やギリシア神話には、 人間が狼に変身するという記述がいくつか見られる。ヘロドトスは『歴史』 [ 19 ]の中で、スキタイ人とスキタイに定住したギリシア人から聞いた話として、スキタイの北東に住むネウリ族は、毎年数日間狼に変身し、その後人間の姿に戻ると記している。彼はその話に納得していないが、地元の人々はそれが真実だと断言していると付け加えている。[ 20 ]この話はポンポニウス・メラも言及している。[ 21 ]
紀元前2世紀、ギリシャの地理学者パウサニアスは、アルカディアの王リュカオンがゼウス・リュカエウスの祭壇で子供を犠牲にしたために狼に変身したという物語を伝えた。[ 22 ]オウィディウスが『変身物語』で語った伝説のバージョンでは、[ 23 ]ゼウスが平民に変装してリュカオンを訪ねたとき、リュカオンは彼が本当に神かどうかを試したいと思った。そのため、彼はモロッシア人の人質を殺し、その内臓をゼウスに差し出した。嫌悪感を抱いた神はリュカオンを狼に変えた。しかし、偽アポロドロスの『ビブリオテーケー』[ 24 ]のような他の伝説の記述では、ゼウスは罰として彼と彼の息子たちに雷を落とした。
パウサニアスはまた、ゼウス・リュカエウスに捧げられた人間の子供の内臓を味わった後、狼に変身したアルカディア人のダマルコス・オブ・パルラシアという男の話も伝えている。彼は10年後に人間の姿に戻り、オリンピックのチャンピオンになった。 [ 25 ]この話は、アグリオパスの言葉を引用して、大プリニウスもその男をデマイネトスと呼んで語っている。[ 26 ]パウサニアスによれば、これは一度きりの出来事ではなく、リュカオンの時代からゼウス・リュカエウスへの犠牲の際に狼に変身する人がいた。狼の時に人間の肉を味わわなければ、9年後に人間の姿に戻るが、味わわなければ永遠に狼のままである。[ 22 ]
パウサニアスは、古代の絵画にロクリのエウテュモスがテメサに取り憑いていた悪霊を退治する様子が描かれていたと報告している。その悪霊は狼の皮をまとった恐ろしい黒い姿で表現され、碑文によってリュカスと特定された。現代の学者の中には、この姿を古代ギリシアの伝承に登場する狼男に分類する者もいる。[ 27 ] [ 28 ]
アテナイのリュコス（Λύκος）は狼の姿をした英雄で、彼の神殿は陪審裁判所のそばにあり、最初の陪審員は彼にちなんで名付けられました。[ 29 ]
大プリニウスも同様に狼男の別の物語を語っている。エウアンテス[ 30 ]を引用して、アルカディアでは年に一度、アントス族からくじで男が選ばれると述べている。選ばれた男は地域の沼地に連れて行かれ、そこで樫の木に服をかけ、沼地を泳いで渡り、狼に変身して9年間群れに加わる。この9年間、人間の肉を口にしなければ、同じ沼地に戻って泳ぎ戻り、以前の人間の姿に戻り、外見に9年が加算される。[ 31 ]オウィディウスもまた、狼の姿でアルカディアの森をさまよう男たちの話を語っている。[ 32 ] [ 33 ]
詩人ウェルギリウスは、詩集『牧歌』の中で、故郷ポントスで摘んだ薬草や毒を使って狼に変身したモエリスという男について書いている。[ 34 ]散文では、紀元60年頃にペトロニウスによって書かれた『サテュリコン』の中で、登場人物の一人ニケロスが宴会で、狼に変身した友人の話をしている（第61章～第62章）。彼はその出来事を次のように描写している。「友人を探すと、彼は服を脱いで道端に積み重ねていた…彼は服の周りに小便をし、そして、あっという間に狼に変身した！…狼に変身した後、彼は遠吠えを始め、森の中へ走り去った。」[ 35 ]
初期キリスト教の著述家も狼男について言及している。『神の国』の中で、ヒッポのアウグスティヌスは、大プリニウスの『博物誌』に見られるのと同様の記述をしている。アウグスティヌスは、「ある種の魔女の呪文によって人間が狼に変身させられると広く信じられている…」と説明している。 [ 36 ]肉体的な変身は、 4世紀のアンキュラ教会会議に帰せられる『カピトゥラトゥム・エピスコピ』にも言及されており、これは初期キリスト教会の魔術、魔女、狼男のような変身に関する教義文書となった。[ 37 ]『カピトゥラトゥム・エピスコピ』には、「神自身以外に何かが別の種族や姿に変身できると信じる者は、疑いなく不信心者である」と記されている。[ 37 ]
初期ローマキリスト教作家の作品では、狼男はしばしばversipellis (「変身者」) という名前で呼ばれていました。アウグスティヌスは『神の国』の中で、狼男の変身を説明するために「 in lupum fuisse mutatum (狼の姿に変わった)」[ 38 ]という表現を用いましたが、これは中世に使われていた表現と似ています。
中世ヨーロッパでは、ヨーロッパ大陸とブリテン諸島にまたがる狼男への信仰が広く存在していたという証拠がある。狼男は、クヌート大王の教会法典など、中世の法典にも記載されている。クヌート大王の教会法典は、「狂気じみた大胆な狼男が、霊的な群れをあまり広範囲に荒廃させたり、あまり多くの信者を噛んだりしないように」することを目的としていた。[ 39 ]クレモナのリウトプラントは、ブルガリアのシメオン1世の息子バジャン[ g ]が魔法を使って狼に変身できたという噂を報告している。 [ 40 ]ヒッポのアウグスティヌスの著作は、中世のキリスト教聖職者によって広く読まれ、西方キリスト教の発展に大きな影響を与えた。これらの聖職者たちは、著作の中で時折狼男について論じており、例えばウェールズのジェラルドの『トポグラフィカ・ヒベルニカ』に収録されている『オソリーの狼男』や、ティルベリーのジェルヴァスの『オティア・インペリアリア』などが挙げられる。どちらの作品も王室向けに書かれたものである。
ティルベリーのジェルヴァスは『オティア・インペリアリア』の中で、そのような変身への信仰（女性が猫や蛇に変身するという話もしている）がヨーロッパ全土に広く行き渡っていたことを読者に明らかにしている。彼は変身について論じる際に「que ita dinoscuntur」（「周知の事実」）という表現を用いている。ドイツで執筆した彼はまた、男性が狼に変身するという話も簡単に否定できないと読者に伝えている。「…イングランドでは、男性が狼に変身するのを何度も見てきた」（「Vidimus enim frequenter in Anglia per lunationes homines in lupos mutari…」）。[ 41 ]
狼男やその他の人間から動物への変身に関する信仰が広く信じられていたことを示すさらなる証拠は、そのような信仰に対する神学的攻撃に見ることができる。11世紀に執筆したヒルザウのコンラートは、そのような変身の後に人の理性が曖昧になる物語を読むことを禁じている。[ 42 ]コンラートは、その論文の中で特にオウィディウスの物語に言及している。12世紀に執筆した偽アウグスティヌスは、ヒッポのアウグスティヌスの、いかなる肉体的変身も神以外にはできないという主張に従い、著書『霊と魂についての書』の中で「肉体は、いかなる動物の物質的な肢体にも変えることはできない」と述べている。[ 43 ]
マリー・ド・フランスの歌詩『ビスクラヴレ』（1200年頃）は、ブルトンのライ（民謡）の一種で、これもその一例である。同名の貴族ビスクラヴレは、理由は不明だが、毎週狼に変身しなければならなかった。裏切り者の妻が人間の姿に戻るために必要な衣服を盗んだとき、彼は王に慈悲を乞い、王の狼狩りから逃れ、その後は王に付き従った。宮廷での彼の振る舞いは穏やかだったが、ある日、妻と新しい夫が現れたため、彼がその夫婦を憎んで攻撃したことは正当な動機によるものとみなされ、真実が明らかになった。[ 44 ]
このライは、他の狼男物語に見られる多くのテーマを踏襲している。衣服を脱ぎ捨て、人肉を食べるのを控える試みは、大プリニウス[ 45 ]や、ティルベリーのジェルヴァーズのショーセヴェールという名の狼男に関する狼男物語にも見られる。マリー・ド・フランスはまた、ブルターニュとノルマンディーにおける狼男関連の信仰が今もなお存在していることを、ノルマン語のgarwulfという言葉を用いて明らかにした。彼女は、この言葉は「…多くの男が狼男に変身した」フランスのその地域では一般的であると説明している[ 44 ] 。ジェルヴァーズは、フランス人が英語で「werewolves」と呼ばれるものを説明するのにgerulfiという言葉を使ったと述べて、この用語を支持している[ 46 ] 。メリオンとビクラレルは、妻に裏切られる狼男騎士というテーマを共有する2つの匿名のライである[ 47 ]。
ドイツ語のwerwolf は、11 世紀にブルヒャルト・フォン・ヴォルムス、 13 世紀にベルトルト・フォン・レーゲンスブルクによって記録されているが、中世ドイツの詩や小説では頻繁には使われていない。ベアリング＝グールドは、人狼への言及はイングランドでは稀であった（おそらくゲルマン異教の「狼男」がどのような意味を持っていたにせよ）が、それに関連する信仰や慣習はキリスト教化によってうまく抑圧されたと主張している。もしそれらが存続していたとしても、入手可能な証拠の範囲外で行われた、と彼は書いている。[ 48 ]アイルランドとブリテン諸島における人狼神話の他の例は、9 世紀のウェールズの修道士ネニウスの著作に見られる。 12世紀のアイルランドの作品『Acallam na Senórach（長老たちの物語）』には女性の狼女が登場し、12世紀から13世紀にかけての作品『マビノギオン』にはウェールズの狼女が登場する。
狼男に関連するゲルマン異教の伝統は、スカンジナビアのヴァイキング時代に最も長く続いた。ノルウェーのハーラル1世はウルフヘジン（古ノルド語: ulfheðinn、文字通り「狼の皮をまとった戦士」、複数形はウルフヘズナル）の体を持っていたことが知られており、ヴァトンスデーラ・サガ、フラヴンスマール、ヴォルスンガ・サガに言及されている。ウルフヘズナルはベルセルキル（「狂戦士」）に似ていたが、熊の皮ではなく狼の皮をまとっており、身に着けている動物の精霊を操って戦闘での効果を高めると言われていた。[ 49 ]ウルフヘズナルは野生動物のように痛みに強く、戦闘では凶暴だった。ウルフヘズナルとベルセルキルは北欧の神オーディンと密接に関連している。[ 50 ]
ヴァイキング時代のスカンジナビアの物語の伝統はキエフ・ルーシにも伝わり、スラヴの狼男伝説を生み出した可能性がある。11世紀のベラルーシの王子、ポロツクのフセスラフは、 『イーゴリ遠征物語』の中で、超人的な速度で移動できる狼男だったと語られている。
フセスラフ公は人々を裁いた。公として町々を統治したが、夜になると狼の姿に変身して徘徊した。キエフから徘徊し、鶏が鳴く前にトゥムトロカンにたどり着いた。狼のように徘徊し、大太陽の道を横切った。ポロツクでは聖ソフィア大聖堂で早朝の鐘が彼のために鳴らされたが、彼はキエフでその鐘の音を聞いた。
中世に語られた神話は、近世ヨーロッパにおいて2つの形態の狼男の民間伝承を生み出した。1つはゲルマンの狼男がヨーロッパの魔術と結びついた形態であり、もう1つはスラヴの狼男（vьlkolakъ ）が亡霊や吸血鬼と結びついた形態である。東洋の狼男吸血鬼はハンガリー、ルーマニア、バルカン半島を含む中央ヨーロッパおよび東ヨーロッパの民間伝承に見られ、西洋の狼男魔術師はフランス、ドイツ語圏ヨーロッパ、バルト三国に見られる。
狼男であることは魔女裁判でよくある告発だった。15世紀前半に行われた最も初期の魔女裁判の一つであるヴァレーの魔女裁判でも取り上げられた。 [ 51 ]
1539年、マルティン・ルターは、抵抗しなければならない暴君よりも悪い架空の支配者を表現するためにビール狼という表現を用いた。 [ 52 ]
オラウス・マグヌスは『北方諸民族の歴史』（1555年）の中で、 （第18巻第45章）リトアニアとクールラントの国境付近で行われる狼男の年次集会について述べている。リトアニアの貴族や周辺地域の狼男を含む参加者たちは、城壁の廃墟を飛び越えることで力を試すために集まる。成功した者は強いと見なされ、弱い参加者は鞭打ちの罰を受ける。[ 53 ]
16世紀のフランスでは、狼男の襲撃事件とその結果としての裁判が数多く報告された。いくつかのケースでは、殺人や人食いの容疑者に対する明確な証拠があったが、狼との関連性はなかった。また、1573年にドールで人狼として有罪判決を受けたジル・ガルニエのように、人々がそのような生き物に恐怖を感じたケースもあった。 [ 54 ]
狼男症は、ヨーロッパの魔女狩りの一環として、16世紀後半から17世紀初頭にかけて最も注目を集めた。1595年から1615年にかけて、フランスでは狼男に関する多くの論文が書かれた。1598年には、アンジューで狼男が目撃された。1602年には、アンリ・ボゲが狼男に関する長い章を書いた。1603年には、10代の狼男がボルドーで終身刑を宣告された。[ 55 ]
スイスのヴォー州では、1602年と1624年に狼男が有罪判決を受けた。しかし、1653年にヴォーの牧師が書いた論文では、狼男症は単なる錯覚であると主張された。その後、ヴォー州からの記録は1670年までしか残っていない。ある少年が自分と母親が狼に変身できると主張したが、真剣に受け止められなかった。17世紀初頭、イングランド王ジェームズ1世は魔女裁判を行い、「狼男」を「憂鬱の自然な過剰」によって引き起こされた妄想の犠牲者とみなした。[ 55 ]
1650 年以降、ディドロの百科全書に狼男の報告を「脳の障害」としているように、フランス語圏のヨーロッパでは狼男信仰はほぼ消滅した。[ 56 ]狼のような異常な獣の報告は続いたものの、それらは狼男とは見なされなかった。そのような報告の一つに、フランス中南部の旧ジェヴォーダン州（現在のロゼール県）周辺を恐怖に陥れたジェヴォーダンの獣に関するものがある。1764年から1767年にかけて、この獣は 80 人以上の男性、女性、子供を殺害した。[ 57 ]
1650 年以降、狼男への関心がより強かったヨーロッパの地域は神聖ローマ帝国であった。1649 年から 1679 年の間に、ドイツでは狼男に関する少なくとも 9 冊の著作が出版された。オーストリアとバイエルンのアルプスでは、狼男への信仰は 18 世紀まで長く続いた。[ 57 ] 1853 年という遅い時期にも、スペイン北西部のガリシアで、マヌエル・ブランコ・ロマサンタは多数の殺人の犯人として裁かれ有罪判決を受けたが、狼男（lobishome ）の状態にあるため無罪だと主張した。
20 世紀まで、オオカミの襲撃はヨーロッパでは時折起こるものの、依然として広く見られる現象でした。[ 58 ] 一部の学者は、ヨーロッパで最も恐れられている捕食者であるオオカミが、邪悪な変身者の民間伝承に投影されるのは必然だったと示唆しています。これは、オオカミのいない地域では、通常、ニッチを埋めるために異なる種類の捕食者が使用されているという事実によって裏付けられていると言われています。アフリカのウェアハイエナ、インドのウェアトラ[ 49 ] 、南米南部のウェアピューマ（「runa uturuncu」）[ 59 ] [ 60 ]、ウェアジャガー（「yaguaraté-abá 」または「tigre-capiango」）[ 61 ] [ 62 ]などです。
サビーヌ・ベアリング＝グールドの著書『狼男の書』で探求されている考えの一つは、狼男伝説が連続殺人事件の説明に使われた可能性があるというものだ。おそらく最も悪名高い例は、1589年に処刑されたドイツの農民で、連続殺人犯であり人食いであるとされ、ベッドバーグの狼男としても知られるペーター・シュトゥンプの事件だろう。[ 63 ]
トルコ系民族の一般的な民間伝承では、狼男伝説は異なる、畏敬の念を込めた意味合いで語られている。中央アジアのトルコ系シャーマンは、長く困難な儀式を行った後、自らの意思で人型の「クルタダム」（文字通り「狼男」を意味する）に変身することができた。狼はトルコ系民族のトーテム的な祖先動物であったため、彼らはそのような姿のシャーマンを敬ったのである。
現代の研究者の中には、狼男の行動に関する報告を既知の医学的疾患で説明しようと試みた者もいる。1963年、ロンドンのガイ病院のリー・イリス博士は「ポルフィリン症と狼男の病因について」という論文を執筆し、狼男に関する歴史的な記述は先天性ポルフィリン症の犠牲者を指していた可能性があると主張し、光過敏症、赤みがかった歯、精神病の症状が、その人物は狼男であると非難される根拠になり得たと述べている。[ 64 ]
ウッドワードはこの説に反論し、神話上の狼男はほぼ例外なく本物の狼に似せて描かれており、人間の姿ではポルフィリン症患者として身体的に目立つことはほとんどなかったと指摘している。[ 49 ]歴史上の狼男は多毛症、つまり過剰な毛の成長として現れる遺伝性疾患の患者であった可能性を指摘する人もいる。ウッドワードはこの可能性を否定し、この疾患の稀少性から、中世ヨーロッパの狼男の症例のように大規模に発生することはあり得ないと述べた。[ 49 ]
ウッドワードは、狼男信仰の起源として狂犬病を示唆し、その病気の症状といくつかの伝説との間に顕著な類似性があると主張した。ウッドワードは、狼男に噛まれると被害者が狼男に変身する可能性があるという考えに焦点を当て、これは狂犬病のような伝染性の病気という考えを示唆している。 [ 49 ]しかし、狼男症がこのように伝染する可能性があるという考えは、元の神話や伝説の一部ではなく、比較的最近の信仰にのみ現れる。狼男症は妄想の主な内容として遭遇することもある。たとえば、急性精神病のエピソード中に4種類の動物に変身したと訴えた女性のケースが報告されている。[ 65 ]
狼男信仰に分類される信念は一様ではなく、この用語はやや気まぐれに用いられている。変身は一時的な場合もあれば永続的な場合もある。獣人は変身した人間自身である場合もあれば、活動によって外見上は本物の人間が全く変化しない分身である場合もある。あるいは、肉体を恍惚状態にして、誰を食らうかを求めて彷徨う魂である場合もある。あるいは、それは単なる人間の使者、つまり本物の動物や使い魔に過ぎず、その動物や使い魔と飼い主との密接な関係は、動物や使い魔へのいかなる傷害も、反作用と呼ばれる現象によって人間に相応の傷害を引き起こすと信じられていることからも明らかである。
ヨーロッパの民間伝承では、狼男は人間の姿でも特徴的な身体的特徴を持っていると言われていた。これには、両眉が鼻筋でつながっていること、湾曲した爪、低い位置にある耳、そして揺れるような歩き方などが含まれる。人間の姿の狼男を識別する方法の一つは、傷口の中に毛が見えるという口実で、容疑者の肉を切ることだった。ロシアの迷信では、狼男は舌の下に剛毛があることで識別できるとされている。[ 49 ]
狼男の動物形態での姿は文化によって様々である。最も一般的な描写では、尻尾がないこと（動物形態の魔女の特徴と考えられている）、体が大きいこと、人間の目と声を持っていることを除けば、普通の狼と見分けがつかないとされている。スウェーデンのいくつかの記述によると、狼男は3本の足で走り、4本目の足を後ろに伸ばして尻尾のように見せることで、普通の狼と区別できるという。[ 66 ]
狼男は人間の姿に戻った後、通常は弱体化し、衰弱し、苦痛を伴う神経衰弱に陥ると記録されている。[ 49 ] 中世ヨーロッパで普遍的に忌み嫌われていた特徴の1つは、狼男が最近埋葬された死体を貪り食う習慣であり、この特徴は特に19世紀のAnnales Medico-psychologiquesで広く記録されている。 [ 49 ]
狼男になるためのさまざまな方法が報告されており、最も簡単な方法の1つは、衣服を脱いで狼の皮で作られたベルトを身につけることである。これはおそらく、動物の皮全体を身にまとう（これもよく説明されている）の代わりである。[ 67 ]他のケースでは、体に魔法の軟膏を塗る。[ 67 ]
16世紀のスウェーデンの作家オラウス・マグヌスは、リヴォニアの狼男は特別に用意されたビールを一杯飲み干し、決められた呪文を唱えることで狼男になったと述べている。イタリア、フランス、ドイツでは、ある水曜日か金曜日に、夏の夜に満月が顔に直接当たる状態で屋外で寝ると、男性または女性が狼男に変身すると言われていた。[ 49 ]
他のケースでは、変身は最も忌まわしい目的のために悪魔への忠誠によって達成されたとされ、多くの場合、人間の肉への渇望を満たすためであった。「狼男」とリチャード・ヴァーステガンは書いている（『衰退した知性の回復』、1628年）。
悪魔の仕業で作った軟膏を体に塗り、呪われた帯を身につけた魔術師たちがいる。彼らは他人の目には狼のように見えるだけでなく、その帯を身につけている限り、自分自身の心の中でも狼の形と性質を保っている。そして、彼らは人間を苦しめ、殺すという点では、まさに狼のように振る舞う。[原文ママ]
反響現象、動物の変身の力、あるいは使い魔（現実のものであれ霊的なものであれ）を使者として送り出す力、そしてそのような使い魔との結びつきによって授けられる超常的な力は、世界中の男性と女性の魔術師にも帰せられており、魔女の迷信は狼男信仰と同一ではないにしても、非常に類似しており、狼男の時折起こる非自発的な性質がほぼ唯一の区別点となっている。別の方向性では、反響現象は西アフリカのブッシュ・ソウルや中央アメリカのナグアルに関連して現れると主張されている。論理的な根拠に基づいて境界線を引くことはできないが、魔術師の想定される力とブッシュ・ソウルやナグアルと人間との密接な結びつきは、狼男とは呼ばれない。
狼男の呪いは、一部の学者によって神の裁きの結果とも考えられていた。狼男文学には、神や聖人が、怒りを招いた者を狼男の呪いで呪ったとされる例が数多く見られる。リュカオンもその例で、彼は自分の息子の一人を殺し、その遺体を神々の食事として供した罰として、ゼウスによって狼に変えられた。カトリック教会から破門された者も狼男になったと言われている。[ 49 ]
他人を野獣に変える力は、悪意のある魔術師だけでなく、キリスト教の聖人にも帰せられていた。「善悪を問わず、すべての天使は、我々の体を変容させる力を持っている」は、トマス・アクィナスの格言である。聖パトリックはウェールズ王ヴェレティクスを狼に変えたと言われ、ナタリスはアイルランドの名門一族に呪いをかけ、その一族はそれぞれ7年間狼の姿でいる運命にあるとされた。他の物語では、神の働きはさらに直接的であり、ロシアでは、悪魔の怒りを買った男は狼男になったとされている。[ 68 ]
狼男と悪魔の結びつきに対する注目すべき例外は、ティースという名の80歳の男性の珍しい、あまり知られていない話である。1692年、リヴォニアのユルゲンスブルクで、ティースは宣誓供述書の中で、自分と他の狼男は神の猟犬であると証言した。[ 69 ]彼は、自分たちは魔女や悪魔と 戦うために地獄に降りた戦士だと主張した。彼らの努力により、悪魔とその手下が地元の不作の穀物を地獄に持ち去るのを防ぐことができた。ティースは最終的に偶像崇拝と迷信的な信仰の罪で10回の鞭打ち刑を宣告された。
狼男の姿を取り除く方法は様々に存在してきた。古代ギリシャ人やローマ人は、疲労が狼男症の治療に効果があると信じていた。犠牲者は、病気から解放されることを期待して、長時間の肉体労働を強いられた。この慣習は、狼男とされる者の多くが略奪行為を行った後に衰弱し、無力感を覚えるという事実から生まれた。[ 49 ]
中世ヨーロッパでは、伝統的に狼男症の患者を治療する方法として、薬物療法（通常はトリカブトを使用）、外科手術、悪魔払いの3つがありました。中世の医療従事者が提唱した治療法の多くは、患者にとって致命的であることが判明しました。アラビア起源のシチリアの信仰では、狼男の額や頭皮をナイフで刺すことで病気が治るとされています。同じ文化の別の信仰では、狼男の手を釘で刺すことが挙げられます。時には、それほど極端ではない方法が用いられました。ドイツのシュレースヴィヒ＝ホルシュタイン低地では、狼男をキリスト教名で3回呼ぶだけで治ると信じられていました。デンマークの信仰では、狼男を叱るだけで治るとされています。[ 49 ]キリスト教への改宗は、中世において狼男症を取り除く一般的な方法でした。聖ヒューバートへの信仰は、狼男の病気を治し、また狼男から身を守る効果があるとされている。
19世紀末以前、ギリシャ人は狼男の死体が破壊されなければ、狼やハイエナの姿で蘇り、戦場を徘徊して瀕死の兵士の血を吸うと信じていた。同様に、ドイツ、ポーランド、北フランスの農村部では、かつて大罪を犯して死んだ人は血を吸う狼として蘇ると信じられていた。これらの「不死身」の狼男は、日が昇ると人間の死体の姿に戻る。彼らは、シャベルで首を切り落とし、教区司祭による悪魔払いによって対処された。その後、首は川に投げ込まれ、その罪の重みで沈むと考えられていた。時には、普通の吸血鬼を処分するのに使われるのと同じ方法が使われることもあった。吸血鬼は、東ヨーロッパ諸国、特にブルガリア、セルビア、スロベニアで狼男と結びつけられていた。セルビアでは、狼男と吸血鬼はまとめてvulkodlakと呼ばれている。[ 49 ]
ハンガリーの民間伝承では、狼男はトランスダヌビア地方に生息していると言われており、狼に変身する能力は、幼少期に親からの虐待を受けたり、呪いを受けたりすることで得られると考えられていた。7歳になると、少年少女は夜に家を出て狩りに出かけ、いつでも人間にも狼にも変身できるという。また、成人後でも、野バラの棘を使って白樺のアーチを3回くぐると、この呪いを受けることができると伝えられている。
狼男はあらゆる種類の家畜、特に羊を絶滅させることで知られていた。変身は通常、冬至、イースター、満月の時に起こった。17世紀と18世紀には、ハンガリーでの裁判は魔女だけでなく狼男に対しても行われ、両者の関連性を記録した多くの記録が存在する。ハンガリーの民間伝承では吸血鬼と狼男は密接に関連しており、どちらも古代から恐れられていた。[ 70 ]
南スラヴ人、そして現在のポーランド北部に住むカシューブ人の間では、子供が毛（現在では産毛と呼ばれる）、あざ、または頭に胎膜（「胎膜に包まれて生まれる」と呼ばれることもある）を持って生まれた場合、変身能力を持っていると信じられていた。彼らは望む動物に変身できるが、一般的には狼に変身することを好むと考えられていた。[ 71 ]
セルビアのヴコドラクは伝統的に、冬の数ヶ月間に毎年集まり、狼の毛皮を剥いで木に吊るす習慣があった。そして、別のヴコドラクの毛皮を手に入れて燃やし、その毛皮の持ち主であるヴコドラクを呪いから解放した。[ 49 ]
アルメニアの伝承によれば、大罪を犯した結果として、7年間狼の姿で過ごすことを宣告された女性がいる。[ 72 ]典型的な話では、宣告された女性は狼の皮をまとった精霊に訪れられ、その皮を着るように命じられる。するとすぐに、彼女は人間の肉に対する恐ろしい渇望を抱くようになる。良心が打ち負かされた雌狼は、自分の子供を一人ずつ、次に血縁関係の順に親戚の子供を、最後には見知らぬ人の子供をむさぼり食う。彼女は夜にだけ徘徊し、彼女が近づくとドアや鍵が開く。朝になると、彼女は人間の姿に戻り、狼の皮を脱ぐ。この変身は一般的に非自発的であると言われている。女性が自分の意志で変身できる自発的な変身に関する別のバージョンもある。
ナスカピ族は、カリブーの死後の世界は巨大なオオカミによって守られており、不用意に近づきすぎた狩人を殺すと信じていた。ナバホ族は「マイコブ」と呼ばれるオオカミの皮を被った魔女を恐れていた。[ 73 ]ウッドワードは、これらの信仰はアメリカ大陸へのノルマン人の植民地化 によるものだと考えていた。[ 49 ]アメリカ大陸へのヨーロッパ人の植民地化が起こった とき、開拓者たちは自分たちの狼男の民間伝承を持ち込み、後に近隣の植民地や先住民の伝承の影響を受けた。カナダ[ 74 ]、ミシガン州のアッパー半島とロウアー半島[ 75 ]、ニューヨーク州北部に存在するルー・ガルーへの信仰は、ウェンディゴに関するネイティブアメリカンの物語に影響を受けたフランスの民間伝承に由来する。
ブードゥー教では、超自然的な要因が多くの問題を引き起こしたり悪化させたりすると教えています。[ 77 ]人間は意図的であろうとなかろうと、他人に超自然的な害を与えることができるとされています。 [ 78 ]後者の場合、他人の髪の毛や爪の切り屑を所有することによって、その人に力を及ぼします。[ 79 ]ブードゥー教徒は、超自然的な害は他の存在によって引き起こされることもあると信じていることが多いです。ルガウは、通常は女性である人間で、動物に変身して眠っている犠牲者から血を吸います。[ 80 ]一方、ビザンゴ秘密結社のメンバーは、犬に変身する能力があると噂されており、その姿で夜中に街を歩き回ると恐れられています。[ 81 ]
他人に危害を加えるためにルワに頼る人は、チョチェ[ 82 ]またはボコ[ 83 ]と呼ばれますが、後者の用語は一般的にウンガンを指すこともあります[ 82 ] 。彼らは、sert des deux mains（「両手で仕える」）[ 84 ]またはtravaillant des deux mains（「両手で働く」）[ 85 ]と表現されます。善良なルワが彼らをふさわしくないとして拒絶したため、ボコはルワ・アハテ（「買われたルワ」）[ 86 ] 、つまりお金を払えば誰にでも働く精霊[ 87 ]、そしてしばしばペトウォ・ナンチョンのメンバーと仕事をしていると信じられています。[ 88 ]ハイチの民間信仰によれば、ボコはアンワモ（「遠征」）を行い、死者を個人にけしかけて、その個人に突然の病気や死をもたらす[ 89 ]、また、時には動物の姿をした悪霊バカを利用する[ 90 ] 。ハイチでは、ボコであると疑われる人々に対して、多くの疑念と非難がある[ 85 ]。ボコ の呪いは、ウガンとマンボによって打ち消されると信じられており、彼らは保護のルワの召喚、マッサージ、入浴を取り入れた悪魔払いによって呪いを解くことができる[ 91 ] 。ハイチでは、一部のウガンとマンボがボコと共謀し、ボコに個人を呪わせて、その呪いを解くことで金銭的利益を得ていると非難されている[ 85 ] 。
ハイチ語クレオール語: Jé-rouge (文字通り赤い目) は、狼男の精霊が無知な人の体に憑依し、夜な夜な人食い狼に変身するという迷信です。ハイチのjé-rouge は通常、母親を夜中に起こして子供を連れて行ってもいいかと尋ね、混乱した母親が承諾するか拒否するかを尋ねて、子供を自発的に手放すように騙そうとします。ハイチのjé-rouge は、吸血鬼のように、積極的に狼男の状態を他人に広めようとする習慣がある点で、伝統的なヨーロッパの狼男とは異なります。[ 49 ]
エジプトの民間伝承では、アル・サラワは家畜や幼い子供を襲う狼男のような生き物です。ある話では、村の男が人間のように見える女性と結婚したとされています。この女性には近くの村に姉がいました。しかし、夜になると彼女はサラワに変身し、姉のところへ行って一緒に墓を掘り起こし、死体を食べていました。ある夜、夫は妻がいなくなっていることに気づきました。彼は妻の後を追って隣村の墓地へ行き、妻が墓の中の死体がなかなか引き出せないので、姉が「首を折って」引き出せと言ったと聞きました。妻の正体に気づいた夫は急いで家に帰り、寝たふりをしました。妻が戻ってくると、夫はコップ一杯の水を持ってくるように頼みました。妻は、水差しがいっぱいになると音がするので怖くて入れられないと答えました。夫は彼女を嘲り、「墓の中の男の首を折った時は怖くなかったじゃないか！」と言いました。彼女の顔は暗くなり、目は怒りに燃え、秘密がばれたことに気づいた。彼女は言った、「もし私たちの息子、ムハンマドとムハンマディンがいなかったら、あなたの血はほんの一口の水で、あなたの肉は私の口の中の一口に過ぎなかったでしょう。しかし、彼らのために、私はあなたを助けてあげましょう。そして、彼らをあなたの世話に委ねます。」現代では、一部のフェラヒンは狼の襲撃をセラワと勘違いしている。[ 92 ]
通常、狼男はタイの伝統的な信仰には登場しません。しかし、 1990年代に人気を博したタイのロックバンド、 Hi-Rockのボーカリスト、スルシュ・「ペ」・トゥブワンによると、1991年頃、遅くとも1994年までには、南部の県を旅していた時、スラートターニーから南下している途中に、ある体験をしたそうです。彼は所属レーベルRSプロモーションの長年のバン運転手と様々な話題について話していて、「幽霊に遭遇したことはありますか？」と尋ねました。運転手は「たくさん見てきました」と答えました。
かつて、同じルートで深夜、バンを運転して丘陵地帯を走っていたとき、周囲は真っ暗で、他の乗客は皆眠っていた。その時、バンの側面を何かが引っ掻くような音が聞こえた。鋭い爪が引っ掻く音が聞こえ、その存在はどんどん近づいてきて、ほとんど正面玄関にまで迫ってきた。彼は 時速120キロまで加速したが、それでも追いかけてきて、野生動物の唸り声のような「ヘー！ヘー！」という音が聞こえた。そこで彼は時速150 キロまでスピードを上げ、ようやく振り切ることができた。ヤーラに到着してバンから降りて確認すると、確かに側面に引っ掻き傷があり、ステッカーはすべて剥がされ、血痕と動物の毛が残っていた。彼はこれまで多くの幽霊に遭遇してきたが、これほど恐ろしい思いをしたことはないと語った。ペーは、それはおそらく黒魔術によって生み出された狼男だったのだろうと考えている。彼はカポル・トンプルブが司会を務める幽霊に関する人気ラジオ番組でその話を語った。[ 93 ]
別のコメディアンは、かつて自分が伝統的なリカイの演者として川沿いの舞台で公演していた時、下半身を濡れた布で覆った観客の男が突然水に飛び込んだという話を語った。飛び込んだ瞬間に布が落ち、下半身が実はワニだったことが明らかになった。[ 93 ]
現代のフィクションのほとんどは、狼男を銀の武器に弱く、他の傷には非常に強いと描写している。この特徴は、民話集に収録されているものなど、19 世紀のドイツ文学や物語にも見られる。[ 94 ] 18 世紀の狼または狼のような生き物であるジェヴォーダンの獣が銀の弾丸で撃たれたという主張は、1935 年以降にこの物語を再話した小説家によって導入されたもので、それ以前のバージョンにはなかったようだ。[ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]
19世紀のイギリスの民話文学作品集、例えばベアリング＝グールドの『狼男の本』には、銀に弱い変身能力者を描いた物語が含まれている。「…酒場の主人が銀のボタンを彼らの頭上に撃ち込むと、彼らはたちまち醜い老婆二人に変身した…」[ 98 ]同様に、1840年のドイツの物語では、1640年頃を舞台に、グライフスヴァルトの狼男が銀製品で倒されたと描写されている。[ 99 ]
1897年の小説『ドラキュラ』と短編小説『ドラキュラの客』は、いずれもブラム・ストーカーによって書かれ、狼男や同様の伝説上の悪魔に関する以前の神話に基づいており、「時代の不安」や「後期ヴィクトリア朝の家父長制の恐怖」を代弁するものであった。[ 100 ]『ドラキュラの客』では、主人公を助けに来た騎馬隊が、巨大な狼として描かれているドラキュラを追い払う。彼らは、ドラキュラを殺す唯一の方法は「聖なる弾丸」であると述べる。[ 101 ]これは、本編小説『ドラキュラ』でも言及されている。ドラキュラ伯爵は、狼男の伝説は自分のセーケイ人の血統に由来すると小説の中で述べており、 [ 102 ]彼自身も夜間は自由に狼に変身できるが、昼間は正午を除いて変身できないと描かれている。[ 103 ]
フィンランドの作家アイノ・カラスが書いた1928 年の小説『狼の花嫁: エストニアの物語』では、17 世紀にヒイウマーに住む森林官プリディクの妻アーロが、ディアボラス・シルヴァルムとしても知られる悪意のある森の精霊の影響を受けて狼男になった物語が描かれています。[ 104 ]
擬人化された狼男が登場する最初の長編映画は、 1935年の『狼男ロンドン』である。この映画の主役の狼男は、ロンドンの洒落た科学者で、変身後もスタイルの一部と人間の特徴のほとんどを保持している[ 105 ]。これは、主演俳優のヘンリー・ハルが、メイクアップアーティストのジャック・ピアースに長時間メイクをしてもらうことを嫌がったためである[ 106 ] 。ユニバーサル・スタジオは、吸血鬼の場合とは異なり、参考にできる文学作品がなかったため、狼男症に関連する植物に関するバルカンの伝説を参考にした。銀や人食いなどの狼男の伝承の他の側面への言及はない[ 107 ] 。
より悲劇的なキャラクターとしては、1941年の映画『狼男』でロン・チェイニー・ジュニアが演じたローレンス・タルボットが挙げられる。今回はピアースのメイクがより凝ったものとなり、[ 108 ]この映画は狼男を世間の注目を集める存在にした。[ 105 ]同情的な描写は少ないが、注目すべきものとしては、『狼男アメリカン』のコミカルだが苦悩する主人公デヴィッド・ノートン、[ 109 ] 1994年の映画『ウルフ』で苦悩が少なく自信に満ち、カリスマ性のあるジャック・ニコルソンなどが挙げられる。[ 110 ]時が経つにつれ、狼男の描写は完全に悪意に満ちたものから、アンダーワールドやトワイライトシリーズ、ブラッドラッド、ダンス・イン・ザ・ヴァンパイアバンド、ロザリオとバンパイア、その他さまざまな映画、アニメ、マンガ、コミックブックのように英雄的な生き物へと変化してきた。
他の狼男は明らかに意志が強く悪意に満ちており、小説『ハウリング』とその後の続編や映画化作品に登場する狼男などがその例である。狼男が取る姿は、初期の映画『狼男』や『狼男ロンドン』などでは一般的に人型であったが、後の多くの映画ではより大きく力強い狼として描かれている。[ 111 ]
狼男は、銀の杖、弾丸、刃物などの銀製の物にのみ弱く、通常の武器によるダメージには耐性があるとよく描かれています。この属性は映画『狼男』で初めて採用されました。[ 108 ]この銀に対する負の反応は非常に強く、狼男の皮膚に金属が触れるだけで火傷を引き起こすことがあります。現代の狼男フィクションでは、狼男症は遺伝性疾患であるか、他の狼男に噛まれることによって感染症のように伝染するかのいずれかであるとほぼ例外なく描かれています。
一部のフィクションでは、狼男の力は人間の姿にも及ぶとされており、治癒能力による通常の怪我に対する無敵性、超人的なスピードと筋力、高所からの落下でも着地できる能力などが挙げられる。攻撃性や動物的な衝動は強まり、飢えや性的興奮といった制御が難しくなる場合もある。通常、このような場合、人間の姿では能力は低下する。また、別のフィクションでは、呪術師や解毒剤によって治癒できるとされている。
銀の弾丸に対する脆弱性と、満月が変身の原因であるという設定は、20世紀になってようやく狼男の描写に広く取り入れられるようになった。[ 112 ]満月の変身効果を描いた最初の映画は、1943年の『フランケンシュタイン対狼男』である。 [ 113 ]
狼男は一般的に「労働者階級」の怪物として想像され、社会経済的地位が低いことが多いが、さまざまな社会階級を象徴することもあり、19世紀のホラー文学では「貴族の退廃」を象徴する方法と見なされることもあった。[ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]
「狼だ、だが狼ではない！」…「聖なる弾丸なしでは彼を捕まえようとしても無駄だ」と三人目が言った。
「我々セーケイ人は誇りを持つ権利がある。なぜなら、我々の血管には、獅子のように領地を巡って戦った多くの勇敢な民族の血が流れているからだ。ここ、ヨーロッパの諸民族が渦巻くこの地で、ウゴル族はアイスランドからトールとウォーディンから授かった闘志を携えてきた。彼らの狂戦士たちは、ヨーロッパの海岸線、いや、アジアやアフリカの海岸線でも、恐ろしいほどの熱狂ぶりを見せつけ、人々は狼男そのものがやってきたと思ったほどだった。」
彼の力は、すべての悪事と同様に、日が昇ると消滅する。彼は特定の時間にのみ限られた自由を持つことができる。彼が縛られている場所にいない場合は、正午または正確な日の出または日没時にのみ自分自身を変えることができる。
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