サバジオス

サバジオス（古代ギリシア語：Σαβάζιος、ローマ字表記：  Sabázios、現代発音： Savázios、別名：Sabadios ^[3]）は、小アジアを起源とする神である。^[4]彼はフリギア人とトラキア人の騎手であり天空の父神である。^[5]

サバジオスはローマ帝国全土で名声を博し、特にトラキアの影響で中央バルカン半島で好まれた。サバジオスの起源については長い間学者の間で議論されてきたが、現在はフリギア人であるという説が有力である。^[4]

ギリシア人は フリギアのサバジオス^[6]をゼウスとディオニュソス^[7]の両方として解釈しましたが、ローマ時代まで、彼の表現では常に馬に乗って、特徴的な力の杖を振るっています。

学者によると、この神の名前は碑文にさまざまに書かれています：Σεβάζιος、Σαβάζοις、サバジウス、サバディウス、Σαβασεἷος。^[8]

紀元前1千年紀初期に移住したフリギア人がアナトリアに定住した際にサバジオスを連れてきた可能性が高く、この神の起源はマケドニアとトラキアに求められる。2000年に発見された現在のブルガリアにあるペルペリコンの古代の聖域^[9]は、サバジオスのものであると考えられている。^[要出典]

サバジオスとその追随者たちとフリギアの土着の母神（キュベレー）との間に初期に起こった可能性のある対立は、アマゾン族との戦いでフリギア人を助けたプリアモスの若き日の偉業についてのホメロスの短い言及に反映されているかもしれない。エーゲ海文化全体にわたる他の神話的調整と同様に、宗教的妥協の和解の側面は、後のフリギア王ゴルディアスが「キュベレー」 ^[10]とミダスを養子にしたことにも読み取ることができる。

土着の宗教の生き物の1つは月の雄牛でした。サバジオスと女神の関係は、ボストン美術館にあるローマ時代の大理石のレリーフで彼の馬が雄牛の頭に蹄を置いている様子から推測できます。^[11]ローマ時代のものですが、この象徴的なイメージははるかに古いものと思われます。

トルコのブルドゥル博物館には、さらに多くの「騎手神」の石碑がある。ローマ皇帝ゴルディアヌス3世の治世下、隣国リキアのトロスと、トラキアとドナウ川の間にある下モエシア地方のイストラスで鋳造された貨幣に、この馬に乗った神が描かれている。この若き皇帝の祖父は、ゴルディアヌスという珍しいあだ名から、アナトリアの出身だと一般に考えられている。^[12]馬に踏みつけられた地底の蛇と戦う神または英雄の象徴的な像は、ケルトの奉納柱に描かれており、キリスト教の到来とともに、聖ゲオルギオスと竜の像に容易に変化した。この像の最も古い描写は、10世紀と11世紀のカッパドキアと11世紀のジョージアとアルメニアのものである。^[13]

ニコポリス・アド・イストゥルムのローマ碑文では、サバジオスは一般にジュピターと同一視され、メルクリウスと並んで言及されている。^[14]同様にヘレニズム時代の記念碑では、サバジオスは明示的に（碑文により）または暗黙的に（図像により）ゼウスと関連付けられている。フィリッポポリス出土の大理石板には、サバジオスは数人の神々の中で巻き毛であごひげを生やした中心神として描かれている。左足の下には雄羊の頭があり、左手にはラティーナの祝福のしぐさをした手のついた笏を持っている。^[15]サバジオスの傍らには、右側に月、パン、メルクリウス、左側に太陽、フォルトゥナ、ダフネを描いた胸像がある。^[14]マクロビオスによると、トラキア人の間ではリベルとヘリオスがサバジオスとして崇拝されていた。^{[14]この説明は、サバジオスを}ディオニュソスと同一視する他の古典的記述とも一致する。サバジオスは、ベネディクティオ・ラティーナのジェスチャーをしている青銅の右手を描いた多くの考古学的発見とも関連している。その手は儀式的な意味を持っていたようで、王笏（フィリッポポリスの石板でサバジオスが持っていた王笏のような）に取り付けられていた可能性がある。多くのバリエーションがあるが、サバジオスの手は、親指に松ぼっくり、手首を取り囲み、曲がった薬指と小指の上に蛇または一対の蛇が描かれるのが典型的である。サバジオスの手に時折描かれる追加のシンボルには、人差し指と中指の上に稲妻、手の甲に亀とトカゲ、鷲、雄羊、葉のない枝、テュルソス、騎乗した英雄などがある。^[14]

アテネの女性たちが主に行っていた恍惚とした東方の儀式は、デモステネスが、敵対するアイスキネスが母親の宗教的結社に参加していることを非難する修辞的な目的でまとめられたものである。

成人すると、あなたは母親の入信儀式やその他の儀式を手伝い、宗教文書を声に出して読みました...あなたは頬の厚い蛇をこすって頭上で振り回し、「Euoi saboi」や「hues attes, attes hues」と叫びました。^[16]

サバジオスのローマ世界への移転は、主にペルガモンを経由していたようだ。^[17]ギリシャ宗教の自然な融合的なアプローチは、区別を曖昧にした。西暦1世紀のストラボンのような後のギリシャの著述家は、サバジオスを、レアとディオニュソスの神聖な儀式の従者でありフリギアの牧師の1人であるザグレウスと結び付けた。 ^[18]ストラボンの同時代人であるシケリアのディオドロスは、サバジオスをゼウスとペルセポネの間に生まれた秘密の「第二の」ディオニュソスと融合させたが、^{[19]このつながりは、完全に}ゼウス・サバジオスに宛てられた現存する碑文では裏付けられていない。^{[20] [21]}アレクサンドリアのキリスト教徒クレメントは、ローマ人の間で実践されていたサバジウスの秘密の秘儀には、フリギアの騎馬天空神とは関係のない地底の生き物である蛇が関わっていると知らされていた。 「『神は胸の中にいる』は、サバジウスの秘儀の熟達者への副印である」。クレメントは次のように伝えている。「これは、入信者の胸を通り抜けた蛇である」。^[22]

ずっと後になって、ビザンチンギリシャ百科事典『スーダ』 （ 10世紀頃）は次のように述べている。

サバジオスは...ディオニュソスと同じである。彼はこの呼び方を、彼に関する儀式から得た。異教徒はバッカスの叫びを「サバゼイン」と呼ぶからである。したがって、ギリシア人の中にもそれに倣い、その叫びを「サバスモス」と呼ぶ者がいる。それによってディオニュソスはサバジオスとなる。彼らはまた、彼と彼のバッカスの女たちに捧げられた場所を「サボイ」と呼んで いた...デモステネスは「クテシフォンに代わって」という演説の中で、彼らに言及している。サボイはサバジオス、つまりディオニュソスに捧げられた者を指す言葉であり、バッコスに捧げられた者はバッホイであると言う者もいる。彼らはサバジオスとディオニュソスは同じであると言う。したがって、ギリシア人はバッホイをサボイと呼ぶと言う者もいる。^[23]

ローマ遺跡では、チェペラーナのサン・ヴェナンツィオ修道院教会の壁に刻まれた碑文から、ルネッサンス期の人文主義者は、この教会がユピテル・サバジウス神殿の基礎の上に建てられたと推測したが^[24]、現代の学者によると、野外の乗り手神サバジウスに奉納された神殿は一つも発見されていない。^[21]銅や青銅で作られることが多い小さな奉納手は、サバジウスの崇拝と関連している。これらの手の多くは基部に小さな穴があいており、木の棒に取り付けられて行列で運ばれた可能性を示唆している。これらの物体の象徴性はよくわかっていない。^[21]

ローマに定住した最初のユダヤ人は、紀元前 139 年に、ウァレリウス・マクシムスの失われた本の要約によると、「腐敗した」「ユピテル・サバジウス」のカルトの普及を禁止する法律の下、コルネリウス・ヒスパロスによってカルデアの占星術師とともに追放された。

マルクス・ポピリウス・ラエナスとルキウス・カルプルニウスが執政官を務めた年に巡礼官を務めたグナエウス・コルネリウス・ヒスパロスは、占星術師たちに勅令を出し、10日以内にローマとイタリアから立ち去るよう命じた。占星術師たちは星の解釈を誤って、気まぐれで愚かな人々の心をかき乱し、嘘で利益を得ていたからである。同じ法務官は、ユピテル・サバジウス崇拝をローマの習慣に浸透させようとしたユダヤ人たちに、故郷へ戻るよう強制した。^[25]

このことから、ローマ人はユダヤ人のYHVH Tzevaot (「sa-ba-oth」、「万軍の」) をJove Sabazius と同一視したと推測されます。

サバジオスとサバオトのこの誤った結びつきは、しばしば繰り返された。同様に、プルタルコスは、ユダヤ人はディオニュソスを崇拝し、安息日はサバジオスの祭りであると主張した。^[26]プルタルコスはまた、ユダヤの神を「エジプトの」テュポンと同一視することについても論じているが、後に彼はこの同一視を否定している。一神教のヒュプシスタリアンは、この名前で至高者を崇拝していたが、これはユダヤの神の形であった可能性がある。

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