饗宴（プラトン）

この対話劇で重要な演説を行う主要登場人物7名は以下の通りです。

• パイドロス（演説は178aから始まる）：^{[ 7 ]}哲学者ソクラテスの側近と関係のあるアテナイの貴族で、パイドロスや他の対話篇でよく知られている。
• パウサニアス（演説は180cから始まる）：法律の専門家
• エリクシマコス（演説は186aから始まる）：医師
• アリストパネス（演説は189cから始まる）：著名な喜劇作家
• アガトン（演説は195aから始まる）：悲劇詩人で、宴会の主催者であり、自身の最初の悲劇の成功を祝う。
• ソクラテス（演説は201dから始まる）：高名な哲学者であり、プラトンの師。
• アルキビアデス（演説は214eから始まる）：著名なアテナイの政治家、雄弁家、将軍

古代ギリシャでは、対話に描かれているような宴会、シンポジウムは、伝統的に男性のグループが集まり、まず食事をし、その後、音楽、ダンス、朗読、または会話を伴って楽しみのために酒を飲むというものでした。^{[ 8 ]}この状況は、参加者がワインを飲んでいることを意味し、男性は普段は言わないようなことや、しらふの時には言わないようなことを言うよう促される可能性があります。彼らはより率直に話したり、よりリスクを冒したり、あるいは傲慢になりがちだったりするかもしれません。彼らは特に心からの高尚なスピーチをするよう促されることさえあるかもしれません。^{[ 9 ]}

この対話は紀元前416年に行われ、この年は主催者であるアガトンが本文中で言及されている劇的な勝利を収めた年である。アルキビアデスが指揮官を務めたシラクサへの悲惨な遠征は翌年に行われ、^{[ 10 ]}その後アルキビアデスはアテナイの宿敵であるスパルタに逃亡した。

ソクラテスの熱心な信奉者であったファレロンのアポロドロスは、前日に帰路の途中でグラウコンにその出来事を語り、その後、名前の明かされていない友人に饗宴の話を語った。この宴は、紀元前416年のディオニュシア祭で行われた演劇競技で初めて勝利した詩人アガトンが主催したものであった。アポロドロスは少年時代にこの宴に出席していたが、アリストデモスから話を聞き、ソクラテスに確認したのである。

アポロドロスが語る物語は、アガトンの家で開かれた宴会へと移り、そこでアガトンは男たち一人ひとりにギリシャの神エロスを讃える言葉を述べるよう促す。^{[ 13 ]}

ソクラテスは道中、考え事にふけってしまい、到着が遅れた。食事が終わると、エリュクシマコスはパイドロスの提案を受け入れ、愛と欲望の神エロスを讃える演説を皆で行うことにした。それはディオニュソスが審査する演説合戦となる。最後に演説するソクラテスが最終的に最も優れた演説を披露すると予想されている。

パイドロスは、ヘシオドス、アクシラオス、パルメニデスを引用して、エロスが神々の中で最も古いという主張から始め、最も古いということは、エロスによってもたらされる恩恵が最も大きいことを意味すると論じている。^{[ 14 ] [ 15 ]}エロスは恥を通して導きを与える。例えば、恋人が愛する人の賞賛を得るために戦場で勇敢さを示すよう促すことによって。なぜなら、愛する人に不名誉な行為をしているところを見られることほど男を恥じさせるものはないからである。^{[ 16 ]}恋人たちは時に愛する人のために命を犠牲にする。その証拠として、彼はいくつかの神話上の英雄や恋人について言及している。パトロクロスの恋人であったアキレウスでさえ、恋人の復讐のために自らを犠牲にし、アルケスティスは夫アドメトスのために死ぬことを厭わなかった。^{[ 17 ]}パイドロスは短い演説を締めくくるにあたり、愛は最も古くから存在する神々の1つであり、最も尊ばれ、人が名誉と祝福を得る上で最も強力な力を持つものであり、愛のために自己を犠牲にすれば神々から報いを受けるだろうという主張を改めて繰り返した。^{[ 18 ]}

アフロディーテ・パンデモスとアフロディーテ・ウラニアの崇拝に触発されたパウサニアス（このグループの法律専門家）は、俗悪な愛（Πάνδημος）と天上の愛（Οὐρανία）の区別を導入した。俗悪な愛は性的満足を求めるものであり、その対象は女性と少年である。天上の愛は、若い男性（髭が生え始める前の年齢）に対する少年愛であり、パイドロスが述べたような恩恵をもたらす。 ^{[ 19 ]}

パウサニアスは、一般的な欲望と、年上の男性と若い男性の間の「天上の」愛を対比させている。この愛では、二人は性的な快楽を交わし合いながら、年上の男性が若い男性に知恵を授ける。彼は、このような高潔な愛と、年上の男性が若い（未熟な）少年に抱く愛を区別し、後者は禁じられるべきだと述べている。なぜなら、愛は知性と美徳といった資質に基づくべきであり、それらはまだ少年の人格の一部ではなく、今後も発達しない可能性があるからである。

彼は次に、さまざまな都市国家における少年愛に対する態度を分析する。まず、何が許容され、何が許容されないかを明確に定めている都市と、アテネやスパルタのようにそれほど明確ではない都市とを区別する。前者のグループには、エリスやボイオティアのように少年愛に好意的な都市と、イオニアやペルシアのように好意的でない都市がある。アテネの事例は、何が許容され、何が許容されないかの多くの例を挙げて分析され、最後に、アテネの行動規範はより高尚な愛を好み、より卑しい愛を抑制しているという主張をする。

アリストパネスの番だったが、しゃっくりが止まらず話せなくなり、代わりに医師のエリュクシマコスが、その間に様々なしゃっくり止めを処方する。エリュクシマコスは、愛は植物や動物を含む宇宙のあらゆるものに影響を与えると主張し、一度愛を得たらそれを守るべきだと言う。^{[ 20 ]}エロスは人間の世界だけでなく、神の世界でもあらゆるものを司る。人間の体には2種類の愛が存在する。1つは健全な愛、もう1つは不健全な愛である（紀元前186年）。愛はソフロシネ、つまり精神と性格の健全さを促し、医学、音楽、天文学を司り、熱と冷、湿と乾さえも調節する。これらがバランスが取れているとき、健康がもたらされる（体液説を参照）。^{[ 21 ]}

エリュクシマコスの演説の間中、アリストパネスは息を止めたり水でうがいをしたりしてしゃっくりを止めようと試みるがうまくいかず、最終的に羽で鼻をくすぐられたことでくしゃみが出て、この滑稽な場面は幕を閉じる。

アリストパネスは演説を始める前に、愛を讃える彼の演説は面白いというよりむしろ不条理かもしれないと聴衆に警告する。彼の演説は、恋をしている人々が恋人を見つけた時に「完全な存在」になったと感じる理由を説明する。彼はまず、愛の起源とそれが現代にどう影響するかを解釈するには、まず人間の本質を理解しなければならないと説明する。なぜなら、原始時代には人々は顔と手足が互いに背を向けた二重の体を持っていたからだと彼は言う。道化師が側転をするように回転する球状の生き物として、これらの原始人は非常に強力だった。性別は男性、女性、両性具有の3つがあり、それぞれ太陽、地球、月から降りてきたと言われていた。これらの生き物はオリンポスの高みを目指し、神々を攻撃しようと計画していた。ゼウスは雷で彼らを打ちのめそうかとも考えたが、彼らの信仰と供物を奪いたくなかったので、彼らを真っ二つに切り裂いて、事実上それぞれの存在の二つの体を分離することで、彼らを無力化することにした。^{[ 22 ]}

それ以来、人々は自分の片割れを探していると言って走り回っているが、それは彼らが本当に原始的な本性を取り戻そうとしているからだ。女性から引き離された女性は同類を追い求める――これがレズビアンの起源である。男性から引き離された男性もまた同類を追い求め、他の男性に抱かれることを好む。両性具有の全体の半分は、異性愛にふける男女である。アリストパネスは、同性愛者を恥知らずだと考える人もいるが、彼らの「自信、勇気、男らしさ」を称賛している。同性愛者（ここでいう「男らしさ」とは少年愛にふける男性を指す）だけが「政治の世界で真の男であることを証明する」のであり、多くの異性愛者は不倫や不貞を働く。アリストパネスは、引き離された二人が再会すると、二度と離れたくないと思うようになると主張する。この感情は謎めいていて、説明できない。アリストパネスは最後に警告を発する。彼は、人々は神々を恐れ、神々を崇拝することを怠ってはならない、さもなければ神々が再び斧を振り回し、我々は再び引き裂かれて片足で飛び跳ねて歩かなければならなくなるだろう、と言っている。^{[ 23 ]}

この演説はその後、学術的な議論の的となり、単なる喜劇的な息抜きと見なされることもあれば、風刺と見なされることもある。アリストパネスが性欲を説明するために提示した創造神話は、古代ギリシャ神話に数多く存在する人類の起源に関する神話を揶揄していると解釈できる。

アガトンは、前の演説者たちが人類に愛の恩恵を祝福する一方で、愛の神自身に適切な賛美を与えなかったことを嘆く。愛は実際には神々の中で最も若く、老いの敵である。エロスは老衰を見ることさえ避け、若さにしがみつく。彼は繊細で、花々の間をそっと歩き、花が咲く蕾のない場所には決して留まらない。アガトンはまた、愛が知恵、正義、勇気、節制といったあらゆる人間の美徳の源であると示唆している。哲学的な内容は欠けているものの、プラトンがアガトンの口にさせた演説は美しい形式的なものであり、アガトンは愛の対象は美であ​​るという考えによってプラトンの愛の理論に貢献している。^{[ 24 ]}

彼の演説は、ソクラテスによって穏やかに揶揄されたソフィストのやり方で構成された、意識的に詩的で修辞的なものと見なされるかもしれない。^{[ 25 ]}

ソクラテスは演説を始める前に、アガトンに愛の本質についていくつか質問をします。そして、ディオティマという賢女から聞いた話を語ります。彼女によれば、エロスは神ではなく、人間と欲望の対象の間を取り持つ精霊です。愛そのものは賢明でも美しくもなく、それらを求める欲望なのです。愛は、肉体的な愛であれ、思想の交換や再生産であれ、伝播と再生産を通して表現されます。ディオティマは、最も偉大な知識は「美の形式」についての知識であり、人間はそれを目指して努力しなければならないと言います。ここで彼女は、パウサニアスの演説とは矛盾する形で、少年愛の欲望を、より高次の精神的な美の追求へと昇華させることで、それを正当化しようと試みています。そこでは、性欲は最終的に超越されるのです。

ソクラテスは丁寧にアガトンの方を向き、彼の演説に感嘆の意を表した後、彼の立場をさらに検討させてほしいと頼む。続くのは、プラトンの初期の対話に典型的な一連の質疑応答であり、ソクラテスの有名な弁証法が用いられている。まず、ソクラテスはアガトンに、例えば、完全に健康な人が健康になりたいと願うように、すでに持っているものを欲しがるのは合理的かどうかを尋ねる。^{[ 26 ]}アガトンは、これは非合理的だとソクラテスに同意するが、すぐに愛の真の欲望の定義、すなわち若さと美しさを思い出す。この二つを合わせると、愛が若さを欲するためには、愛自身が若さを持ってはならず、したがって老いていなければならず、愛が美しさを欲するためには、愛自身が醜くなければならない。アガトンは同意せざるを得ない。

このやり取りの後、ソクラテスは物語を語るようになり、それまでの対話では主に弁証法を通して相手の主張を反駁していたのとは一線を画す。^{[ 27 ]}ソクラテスは、アガトンに対してソクラテスが果たしたのと同じ質問/指導の役割を果たすディオティマとの会話について語る。

ディオティマはまず、愛は他の客たちが主張していたような神でも人間でもなく、神と人間の中間の精霊であるダイモンであり、アフロディーテの誕生を祝うために神々が開いた宴で生まれたのだと説明する。客の一人に資源や豊穣の神ポロスがいたが、彼はネクターを飲みすぎて気を失っていた。ちょうどその時、別の神であるペニアが宴に物乞いにやって来て、意識を失って倒れているポロスを見て、彼と寝る機会を得て、その過程で子供を身ごもった。それが愛である。アフロディーテの誕生日の宴で生まれた愛は、彼女の従者であり召使いとなったが、その本当の出自によって、愛は一種の二重性を獲得した。母親からは貧し​​く醜く、寝る場所もないという境遇を受け継ぎ、父親からは美の知識と、それを追い求める狡猾さを受け継いだのである。愛は中間的な性質を持つため、知恵と無知の中間に位置し、自分の無知を理解し、それを克服しようと努めるのに十分な知識を持っている。したがって、美は永遠の哲学者であり、「知恵を愛する者」（ギリシャ語の「philia」は愛を表す4つの言葉の1つ）である。^{[ 28 ]}

愛の起源を説明し、その本質の手がかりを示した後、ディオティマはソクラテスに、以前同意したように、なぜ愛は常に「美しいもの」であるのかと問いかけます。愛がすべての人に無差別に作用するならば、なぜ一部の人だけが生涯を通じて美を追い求めるように見えるのでしょうか。ソクラテスには答えが分からず、そこでディオティマが答えを明らかにします。美は目的ではなく、より大きな何か、つまりある種の生殖と誕生の達成、すなわち人間が不死を主張できる唯一の手段なのです。これは、出産に適した場所を探し求め、それを見つけるまで苦痛に耐えながらさまよう動物にも当てはまります。ある男性は肉体のみで妊娠しており、動物と同じように、自分の存在を後世に伝える子供をもうけることができる女性との交わりを楽しんでいます。またある男性は肉体と精神の両方で妊娠しており、子供の代わりに知恵、美徳、そして何よりも市民秩序の技術を携えています。美は彼らの導きでもありますが、それは彼らが霊的な誕生を達成するために必要な知識へと導くものなのです。^{[ 29 ]}

結論として、ディオティマはソクラテスに、この階級の人間が幼い頃からどのように育てられるべきかについての手引きを与えている。まず、彼は自分が美しいと思う特定の肉体を愛することから始めるべきであるが、時が経つにつれて、その情熱は和らぎ、あらゆる肉体を愛するようになる。そこから、彼は美しい精神を愛するようになり、次に知識を愛するようになる。最後に、彼は究極の目標、すなわち、表象ではなく、美そのものを目撃すること、プラトンの用語で言うところの真の美のイデアに到達するだろう。^{[ 30 ]}

ソクラテスが話し終えようとした時、アルキビアデスがひどく酔って乱入し、ソクラテス自身に賛辞を述べる。どんなに努力しても、ソクラテスを誘惑することはできなかった、なぜならソクラテスは肉体的な快楽に興味がないからだ、と彼は言う。この演説にもかかわらず、アガトンはソクラテスの隣に横たわり、アルキビアデスを大いに落胆させる。遅れて酔って登場したアルキビアデスは、ソクラテスに敬意を表する。アガトンやアリストファネスと同様、アルキビアデスは古代アテナイの実在の人物である。饗宴の出来事から1年後、彼の政敵は、冒涜罪で死刑判決を受け、スパルタに裏切ることを恐れて、彼をアテナイから逃亡させた。^{[ 31 ]}彼自身が認めているように、彼はとてもハンサムである。

ソクラテスとアガトンと一緒にソファに座っていることに気づいたアルキビアデスは、ソクラテスがまたもや部屋で一番ハンサムな男の隣に座ることができたと叫ぶ。ソクラテスはアガトンにアルキビアデスの嫉妬深い怒りから自分を守ってくれるよう頼み、アルキビアデスに許しを請う。皆がなぜ酔っていないのか不思議に思ったアルキビアデスは、その夜の合意を知らされる。ソクラテスが酔っぱらった戯言を終えた後、アルキビアデスはソクラテスの言ったことを誰も信じないことを願い、ソクラテスへの賛歌を捧げることを提案する。^{[ 32 ]}

アルキビアデスはまず、ソクラテスをシレノスの像に例えることから始める。その像は醜く空洞で、内部には神々の小さな金の像がぎっしり詰まっている。次にアルキビアデスはソクラテスをサテュロスに例える。サテュロスはしばしば野獣のような性欲、振る舞い、容姿で描かれ、しばしば大きな勃起をしている。アルキビアデスは、ソクラテスの話を聞くと圧倒されると言う。ソクラテスの言葉は、彼の魂が自分の貴族生活が奴隷の生活と何ら変わらないことに気づき始めるほど深く動揺させた唯一の言葉だった。ソクラテスは、アルキビアデスに恥を感じさせた唯一の男だった。しかし、これらはすべて些細なことだった。アルキビアデスはソクラテスに従うことに興味をそそられたのだ。^{[ 33 ]}彼は続けて、ほとんどの人はソクラテスの内面がどのようなものか知らないと言う。

しかし、ある時、彼がシレノスの彫像のように心を開いた瞬間を捉え、彼の内に隠された姿を垣間見ることができた。それはまるで神々のようで、まばゆいばかりに美しく、まさに驚異的だった。もはや私には選択の余地はなかった。ただ、彼の言う通りにするしかなかったのだ。

アルキビアデスはソクラテスの知性と叡智に深く興味を抱いていたが、ソクラテスがこれまで出会ったすべての人にプラトニックな愛しか与えてこなかったにもかかわらず、アルキビアデスの傲慢さ、情欲、不道徳な行いのために、自分の知っていることをすべて教えるのをやめた時、アルキビアデスはソクラテスを性的に欲していた。しかしソクラテスは何も行動を起こさず、アルキビアデスは「まるで私が恋人で彼が私の若い獲物であるかのように」ソクラテスを追いかけ始めた。ソクラテスが彼を拒み続けると、アルキビアデスはソクラテスこそが自分がこれまで出会った唯一の真実でふさわしい恋人であるという空想を抱くようになった。そこで彼はソクラテスに、今や自分にとって最高の人間になること以上に重要なことは何もないように思え、その目標達成を助けるのにソクラテスが最適だと告げた。ソクラテスは、もし自分にそのような力があるならば、なぜ自分の真の（内面の）美しさをアルキビアデスが提供する美のイメージと交換するのかと答えた。さらに、アルキビアデスは間違っており、ソクラテスは彼に何の役にも立たないことを知っている。アルキビアデスはソクラテスの隣で夜を過ごしたが、深い屈辱感から、性的な試みは一切しなかった。^{[ 34 ]}

アルキビアデスは演説の中で、ソクラテスの美徳、戦場での比類なき勇気、寒さや恐怖に対する耐性について述べていく。ある時、ソクラテスはアルキビアデスの命を救ったにもかかわらず、その功績に対する栄誉を拒否した。ソクラテスは思想と業績において他に類を見ない人物であり、過去にも現在にも比肩する者はいない、とアルキビアデスは結論づけている。^{[ 35 ]}

宴は騒がしくなり、酔っぱらって宴は終わりを迎える。主要登場人物の多くは、この機会に帰って家路につく。アリストデモスは眠りにつく。翌朝目覚めて家を出ようとすると、ソクラテスはまだ起きており、アガトンとアリストファネスに、優れた劇作家は悲劇だけでなく喜劇も書けるはずだと説く。アガトンとアリストファネスが眠りにつくと、ソクラテスは起き上がり、リュケイオンへ歩いて行き、いつものように身支度を整え、その日の夕方まで家に帰って眠ることはなかった。^{[ 36 ] [ 37 ] [ 13 ]}

古代において、『饗宴』は熱心に読まれた。形式的な観点から見ると、古代の饗宴文学というジャンルの古典的なモデルとなった。しかし、後世の著者はプラトンの哲学的深遠さに匹敵しようとはせず、より幅広い読者層に向けて、より気楽で娯楽的な表現を作り出した。^{[ 46 ]}

中世には、西ヨーロッパの学者たちは対話のテキストにアクセスできなかった。一方、ビザンツ帝国ではシンポジウムは知られており、注釈が部分的に付されたビザンツ写本が数多く存在し、教養ある人々が対話に関心を持っていたことを示している。現存する最古の中世のシンポジウム写本は、これらの写本の一つ、 895年にフォティオスのサークルに属するカイサリアのアレタスによるものである。[92] 14世紀には、哲学者ゲオルギオス・パキメレスが自筆で写本を作成した。現存する中世のテキスト伝承は、シンポジウム全体または一部を含む55の写本から成り立っている。^{[ 68 ]}

中世イスラム世界では、 『饗宴』の翻訳の証拠はなく、対話篇からの引用と思われる直接の引用も残っていない。しかし、少なくとも対話篇の一部は知られていたようで、球人神話は改変された形で広く伝承された。9世紀の哲学者アル・キンディーによる失われた著作『愛の寓話に関する哲学者たちの一致』の断片には、プラトンの対話篇の比較的詳細な要約が含まれているようだ。^{[ 69 ]}

西洋では、『饗宴』はルネサンス人文主義の時代に再発見された。イタリアの人文主義者で政治家のレオナルド・ブルーニは1435年に不完全なラテン語訳を作成し、それをコジモ・デ・メディチに送った。^{[ 70 ]}ギリシャ語テキストの初版は、プラトンの全集初版の一部として、 1513年9月にアルドゥス・マヌティウスによってヴェネツィアで出版された。編集者はマルコス・ムスロスであった。ムスロスがテキストに与えた構成は、何世紀にもわたって標準となった。^{[ 71 ]}

プラトン主義に強く反対する人文主義者ゲオルギオス・オブ・トレビゾンドは、プラトンの著作における同性愛、すなわち「ソクラテスの悪徳」を、論争的な著作『プラトンとアリストテレス哲学者の比較』の中で厳しく非難した。彼は『饗宴』の中でアリストパネスの演説に攻撃のポイントを見出し、そのエロティックな概念を性欲の充足の肯定と解釈した。プラトン主義者ベッサリオンはこの挑戦に対し、1469年に『プラトン中傷者への反論』を出版し、激しく反論した。ベッサリオンは、とりわけトレビゾンドが『饗宴』の様々な演説者の見解をプラトン自身の立場と同一視したと非難した。彼はプラトンの愛の概念がキリスト教の愛の概念と一致することを示そうとした。この論証はルネサンス期のプラトン主義にとって画期的なものであった。^{[ 72 ]}

古代プラトン主義の熱心な探求者であったマルシリオ・フィチーノは、『饗宴』をラテン語に翻訳した。彼は1484年にフィレンツェで、プラトン全集にラテン語訳を収録して出版し、この対話篇をより多くの読者に届けた。彼はまた、ラテン語の注釈書（『プラトンの愛についての饗宴』、通称『愛について』）も執筆し、これも1484年に出版された。彼はこの注釈書を対話形式で構成した。学者の一団がフィチーノの別荘に集まり宴会を開き、食後に『饗宴』の朗読を聞き、その後、エロスについての演説を述べるという形式である。ディオティマの教えについて注釈する際、フィチーノはプロティノスの解釈に従った。彼はポロスを神聖な光線、ペニアを闇と捉えた。また、プラトンの『パウサニアス』で導入された天上の愛と世俗的な愛の区別も採用した。彼は後者（俗世の愛）を病気だと考えた。彼は『饗宴』のすべての演説のエロスの概念に、プラトンの愛の教義の同じ側面を見出した。フィチーノはまた、『愛について』のイタリア語（トスカーナ語）版『愛の書』を作成し、幅広い一般読者に向けて書いた。彼の『饗宴』注釈は、プラトンを愛の第一人者としての名声を確立するのに大きく貢献した。この普及版は、「愛の道」（trattati d'amore）と呼ばれる一連の論文の原型となった。^{[ 73 ]}詩人ジローラモ・ベニヴィエーニは、フィチーノの『饗宴』注釈の主な考えを、愛についての詩で要約した。人文主義者ジョヴァンニ・ピコ・デッラ・ミランドラは、 1486年にベニヴィエーニの詩の注釈を書いた。そこで彼はプラトンの愛についての自身の理解を表明した。

1535年、ルネサンス期のプラトン主義を代表する最も著名な人物の一人であるユダヤ人哲学者ユダ・レオン・アブラバネルは、プラトンの対話術を文学的に取り入れた『愛についての対話』を著した。この作品は、プラトンの『饗宴』における議論からも強い影響を受けている。彼の著作は、16世紀の恋愛文学を形成する上で最も重要な要素の一つとなった。

フランスでは、ナバラ王妃マルグリットがフィチーノの注釈をフランス語に翻訳した。1546年にこの翻訳が出版されたことで、饗宴で述べられた思想がフランス詩に受け入れられる上で重要な推進力が与えられた。詩人であったマルグリットは、愛についての理解においてプラトン的要素とキリスト教的要素を融合させた。彼女の叙事詩『監獄』では、地上の愛から神聖な愛への上昇を描写している。その際、彼女は読者がエロスの起源に関するディオティマの神話に馴染みがあることを前提としていた。マルグリットの交友関係には詩人アントワーヌ・エロエもおり、彼は1542年に出版された非常に人気のある詩『プラトンの両性具有者』で球体人間の神話を取り上げている。 ^{[ 74 ]}

16世紀後半、哲学者フランチェスコ・パトリツィ・ダ・ケルソは、饗宴の構成を模倣した『愛の哲学』を著した。対話は宴会で行われ、その中でパトリツィの友人である詩人タルクィニア・モルツァという女性との会話が語られる。しかし、この対話はプラトン主義以外の思想も提示しており、あらゆる形の愛は自己愛への自然な衝動に由来するとしている。そうすることで、パトリツィは当時の愛の言説において、愛を良い精神的なものと悪い官能的なものに二分する傾向に反したのである。^{[ 75 ]}

詩人のパーシー・ビッシュ・シェリーは『饗宴』に魅了され、プラトンの最も美しい作品だと考えていた。1818年の夏、彼はそれを英語に翻訳したが、文体上の理由からギリシャ語の原文を自由に翻訳した。^{[ 76 ]}

1845年、セーレン・キルケゴールは『人生の道程』を出版した。その第一部「酒の中の真理」は、プラトンの饗宴に対応するものである。キルケゴールは、宴会と愛についての演説の連続という、古代の形式にほぼ倣ってテキストを構成した。^{[ 77 ]}

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、英語圏の詩人グループが自らを「ウラニア人」と称した。これは、パウサニアスの『饗宴』における演説に見られる「ウラニア的」エロティシズムの描写を指している。この運動の理論家の一人がエドワード・ペリー・ウォーレンで、彼は1927年にアーサー・ライオン・レイルというペンネームで小説『パウサニア的愛の物語』を、1928年から1930年にかけて三巻からなる著作『ウラニア的愛の擁護』を出版した。プラトンの対話篇は、1913年から1914年に執筆され、1971年に死後出版されたE・M・フォースターの小説『モーリス』でも重要な役割を果たしている。この小説では、プラトンの対話篇が現代の同性愛関係の文脈で役割を果たしている。フォースターはこの小説の着想を、作家エドワード・カーペンターから得ており、カーペンターは「ウラニア的」愛の理想を唱えていた。^{[ 78 ]}

ジークムント・フロイトは著書『快楽原則の彼岸』（1920年）の中で、球体人間神話を、欲望の保守的な性質に関する自身の理論が古代にすでに先駆者を持っていたことの証拠として引用した。アリストパネスの『饗宴』における描写は確かに「空想的な」仮説ではあるが、欲望の退行的性質の受容という基本的な考え方には一致している。「欲望は、以前の状態を回復する必要性から衝動を得る」^{[ 79 ]。} 『饗宴』で描かれているエロティックな上昇は、フロイトの精神分析の意味での昇華と様々に比較され、性的強制から離れることから昇華過程として解釈されてきた。しかし、根本的な違いがある。昇華では、リビドーは抑制される。それはまず性的欲望としてブロックされ、次に他の対象に方向転換されるが、代替対象はリビドーの本来の目標よりも主体にとって魅力的ではない。昇華後も、その本質の追求は性的のままである。一方、プラトンのディオティマにおいては、上昇は決してエロティックな衝動の阻害を意味するものではなく、性的な満足に取って代わるエロティシズムの形態は、それらよりも魅力的である。プラトン的な上昇は、意識的に達成される一連の段階であり、無意識の過程の昇華である。^{[ 80 ]}

シモーヌ・ヴェイユは、 1951年の著書『先見の明』の中で球体人間神話を解釈した。彼女は、主観と客観の分離という二元性の状態を人類の不幸とみなし、球体人間の分裂は「私たちの本質的な欠如であるこの二元性の状態の目に見える姿にすぎない」と述べた。彼女は、「主観と客観が一体となる状態、自己を認識し自己を愛する状態」としての統一を目指す。この目標は「神との調和」を通して達成できる。^{[ 81 ]}

1959年、レオ・シュトラウスは『饗宴』を、哲学と詩のどちらが知恵への道であるかという問いを考察した作品として解釈した。これは、ソクラテスが詩人アガトンとアリストファネスに勝利し、読者に哲学の優位性を示す競争である。これは、詩人の伝統的な領域であるエロティシズムの分野で行われる。こうして、理性の優位性が非合理的な要素に対して確立される。『饗宴』はプラトンの対話篇の中で最も政治的ではない。それは「自然」、つまり人間の本性であると同時に、社会的および政治的行動の基盤でもある。^{[ 82 ]}

ジャック・ラカンはプラトンの対話篇を精力的に研究した。特にソクラテスとアルキビアデスの関係に強い関心を寄せ、それをある対象から別の対象への情動の伝達という精神分析的な観点から考察した。ラカンはアルキビアデスの欲望の目的について問いかけた。アルキビアデスはアガトンが実際に得た性的欲望をソクラテスに転移させ、逆転移を期待していたが、ソクラテスを拒絶した。ソクラテスは精神分析家が想定した状況に置かれていた。ラカンは著書『精神分析の四つの基本概念』（1964年）の中で、伝達は饗宴において「完璧かつ最も厳密な形で」表現されていると述べている。プラトンはそこで、対話篇の今後の展開を読者に示すために、他のどの箇所よりも踏み込んだ試みを行った。これにより、彼は伝達の位置を最も正確に示すことができたのである。^{[ 83 ]}この観点から、ラカンは1960/1961年にパリで行われた講演「アハテン・セミナー」で、伝達現象について既に深く論じていた。彼はまた、球体人間神話に描かれている欠陥の状態と、人間が失われた半分を探し求める幻想についても考察した。^{[ 84 ]}

1984年、ミシェル・フーコーは著書『性の歴史』の中で、愛に関する慣習的な理解とプラトン的な理解との対比を強調した。プラトンにとって、真の愛は対象の出現を通して真理と結びついているという特徴を持つ。このように、愛の関係は真理との関係として構造化される。フーコーがさらに詳しく指摘するように、このような恋愛関係は、新たな人物、すなわち主人の出現によって慣習的な恋愛関係と異なる。主人は、欲望の主体として自己を省察し、愛に関する最も深い知識を持ち、それゆえに真理の主人であり、愛される者に愛について教える者である。慣習的な恋愛ゲームでは、能動的な恋人が受動的な恋人を誘惑し、自分のものにする。恋人は常に二人のうち年上で、愛される者は肉体的に魅力的な方である。一方、プラトンにおいては、愛の主人、すなわち経験豊富な男性が、肉体的に自分をはるかに凌駕する若い人々の愛の対象となる。彼自身の自己支配力は人々を魅了し、他者に対する支配力をもたらす。^{[ 85 ]}