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ゾイズ[a]はアルバニアの異教神話に登場する天空と雷の神である。[2]ゾイズは主神であり、すべての神々の中で最高神とみなされており、その崇拝の痕跡は20世紀初頭までアルバニア北部で生き残り、いくつかの形で今日も続いている。 [3]天空（アルバニア語でキエリ）に関する古い信仰は、古代からアルバニア人によって保存されてきた異教の信仰である。[4]アルバニア語では、天空を支配する神はi Bukuri i Qiellit（「天空の美」）と呼ばれ、異教の文脈では太陽（ディエリ）を指すために使用されるフレーズであり、光、空、天候の神、生命、健康とエネルギーの授与者、そしてすべてを見通す目として崇拝されている。[5]天空崇拝の主なシンボルの1つである鷲の神聖な意味は、アルバニア人によって綿密に保存されており、彼らは常にそれを動物のトーテムとみなしてきた。[6]天空の神に関連すると考えられている形容詞は「父」であり、アルバニア語の名詞Zot (「天空の父」、アルバニア祖語 *dźie̅ů a(t)t- から)に含まれていると考えられており、至高の存在を指すのに使われます。[7]暁の女神*H₂éwsōsに関連する祖語の神話の顕著な反映は、暁の女神Prendeが天空の神 Zojz の娘であるというアルバニアの伝承です。
古代において、ゾイズはおそらくイリュリア人によってアルバニア人の祖先として崇拝されていた。[8] アルバニアの ゾイズは明らかにメッサピカス ・ズィスおよび古代ギリシャの ゼウス（いずれもインド・ヨーロッパ祖語の *Di̯ḗu̯s「天空の神」に由来）と同源で同等である。 [9] 太陽は「目」であるというアルバニアの伝統は、[10]太陽は天空の神の目であるというインド・ヨーロッパ語の信仰を反映している。[11] 「すべてを見通す（大きな）目」と呼ばれる太陽は、アルバニアの厳粛な誓い（ be ）で呼び出され、地上で起こるすべてのことに関する情報が儀式の歌の中ですべてを見通す太陽に尋ねられる。[12] [13]アルバニアの民間信仰では、雷は「天空の火」（Zjarri i Qiellit）であり、「神の武器」であると考えられています。[14]アルバニアの民間信仰や慣習との対応関係が見出され、イリュリア人の主要な崇拝対象であり、広範で複雑な宗教体系で崇拝されていたイリュリアの太陽神は、シュコドラ湖の鉄器時代の銘板に天空と雷の神として比喩的に表されており、雷を放つ火の祭壇とも関連しています。 [6]豪雨、雷、雹を伴う大嵐を避けるアルバニアの儀式では、火（ Zjarri 、明らかに神名Enjiとも呼ばれる）の超自然的な力に助けを求めます。[15]アルバニアの雨乞いの儀式では、天空と太陽に祈りを捧げます。[16]アルバニア人はいくつかの聖なる山（特に中央アルバニアのトモール山）で巡礼、太陽への祈り、儀式用の焚き火、動物の犠牲を伴う崇拝を行っており、[17]古代インド・ヨーロッパ語族の天空神崇拝の継続であると考えられています。 [18]天空の崇拝はアルバニアの厳粛な誓いにも残っています。[19]アルバニア人の誓いでは、天（キエリ）はしばしば大地（デウ）と対になって使われます。 [20]
アルバニア神話で主要な役割を果たすアルバニアの神聖な文化の英雄 ドラングエは、天空と雷の神の属性を特徴としており、インド・ヨーロッパ語族の天空の神がアルバニアに反映されたものであると思われる。 [21]アルバニアの一部の地域では、空の雲に住む雷の神は、シュルディ、ヴェルブティ、またはルモリアとも呼ばれている。[22]天空と雷の神の別の可能性のある名前は、ペレンディである可能性がある。20世紀初頭、アルバニア北部のシャラ地域で、海の嵐の神タラスを雷で倒す最高神に関するアルバニア神話の物語が記録されている。[23]
名前
語源
Zojz は、インド・ヨーロッパ原始の昼光・空の神の名前である*Di̯ḗu̯sのアルバニア語の継続です。 [24] [25] [26]同様の音韻展開を持つ名詞*Di̯ḗu̯に由来する同族語は、メッサピックのZisとギリシャ語のZeusです。アルバニア語のZoj-z、メッサピックZis、およびギリシャ語Ζεύςでは、 *di̯ḗu̯sの元のクラスター*di̯ が*dzへの摩擦を受けました。[26] [25]アルバニア語ではさらに*zに同化されました。[26]他のインド・ヨーロッパ語族の同族には、リグヴェーダのディアーウシュとラテン語のジョヴィスがある。
形容詞
空の父
*di̯ḗu̯sのゼロ級語源と形容詞「父」は、アルバニア語の「神」と至高の存在であるZot を表す名詞に含まれていると考えられています。これは伝統的に、アルバニア祖語の *dźie̅ůa(t)t-から派生したと考えられています。これは「天の父」を意味する古い複合語で、ピアース・イーワン語の*dyew-（「空、天国、明るい」）に*átta（「父」）が付加したもので、ピアース・イーワン語の *Dyḗus ph₂tḗrと同源であり、その様々な派生語であるイリュリア語の Dei-pátrous、サンスクリット語のद्यौष्पितृ（DyáuṣPitṛ́）、イタリック祖語の *djous patēr（ラテン語の Iuppiterに由来）、古代ギリシア語のΖεῦ πάτερ（Zeû páter）と同源です。[27]
複数形のzota、「神々」は、アルバニア語で印刷された最初の本であるジョン・ブズクのミサ典礼書にも記載されています。[28] zotという用語は、「支配者」、「後援者」、「領主」、「家の主人」、「所有者」にも使用されます。しかし、神聖と俗世間の本来の意味の違いは、複数形のパラダイムによって示されています。つまり、 zot-aは「神々」を表し、zot-ënまたはzot-ërinjは「支配者」、「後援者」、「領主」、「所有者」を表します。[28]
空の美しさ
アルバニア語では、天空の神/主は、 i Bukuri i Qiellit「空の美」とも呼ばれ、これはアルバニアの異教の文脈で太陽（ Dielli ）を指すのに使われる語句で、光、空、天候の神、生命、健康とエネルギーの与え主、そしてすべてを見通す目として崇拝されている。[29]太陽に捧げられた幅広い一連の宗教的伝統が示すように、アルバニアの太陽神は、インド・ヨーロッパ祖語の天空の神（アルバニア語でZotまたはZojz）の表現であると思われる。[30]
反射
「神聖なる女神」
アルバニア語のZonjë、元々はZotnjë、「女神、貴婦人」 (例: Zonja e DheutまたはZôja e DheutおよびZôja PrendeまたはZôja e Bukuris ) は、PAlb ルート*dźie̅u ̊ (< PIE *di̯ḗu̯s ): Alb を含むと考えられています。zo(n)jë < Old Alb. zot-një < PAlb *zotVnia̅ (Alb. zot < *dźie̅u ̊ a(t)t- を伴う)。[31] Zónja ( Zónja të Jáshtëmeとも) は、アルバニア語の神名ZanaのArbëreshë異形です。[32]また、アルバニア語のザナ「ニンフ、女神」には、PIE ルート*di̯ḗu̯s が含まれていると考えられています[33]
古代ギリシャ語のディオーネは、ラテン語のディアーナと同様に、空の神の女性的な対応物と見なすことができます。[34]アルバニア語の同音名詞はζ όνε Zonëで、これはπερ τένε όνε, për tënë Zonë 、「私たちの神/主にかけて」などのアルバニア語の誓い[34]や、ペイター・ノスター「父なる神」の古いアルバニア語の文書に登場する。 " ( Tënëzonë、tënë-Zonë）。[35]これは、 -tënë/-tnëを-nëに同化することで得られる、アルバニア語の対格Zótënë/Zótnëに相当します。[36]ドドナの聖域ではギリシャの天空神ゼウスがディオネと対になって祀られており、アルバニアの場合の地理的な一致は注目に値する。[34]
「昼間の空の熱」
アルバニア語のzúshë/zúsha「昼間の暑さ」は、PIE語の*dieu + Eús(i)-ēA₂「昼間の空の暑さ」に由来し、第2要素に強勢がかかっている。[37]
「日光」
アルバニア語の動詞din < PAlb *dī̆i̯a/i-「日光が差し込む、明るくなる、輝く」には、PIE語の語根dei̯h₂-「明るくなる、輝く」が含まれる。[38]
この語源は、アルバニア語で至高の存在を指す名詞の一つであるペレンディという名前の2番目の要素（ dí/día/dei）にも見られると考えられている。大文字で書かれていない場合は「神」、またはいくつかの方言では直接的な意味と比喩的な意味の両方で「空、天国」を表すためにも使用される。[39] [40]
歴史
先インド・ヨーロッパ語族の信仰体系（地上の信仰、女神、聖職者からなる「母なる大地信仰」を支持）とインド・ヨーロッパ語族の信仰体系（天上の信仰、男性神、聖職者からなる「父なる天の信仰」を支持）の対立は、アルバニアの叙事詩、特にカンゲ・クレシュニケシュに登場する2種類の女性戦士/活動的な登場人物から浮かび上がる母権制と父権制の二分法に反映されているのかもしれない。[注 1] [41]しかし、アルバニアの信仰体系は、大地の信仰であるデウの重要性も保持している。[42] [43]
イリュリアにおける天体崇拝の初期の証拠は、アルバニアの民間信仰や慣習と対応関係にあるが、紀元前6世紀のシュコドラ湖の銘板によって示されている。この湖は、後世の史料でラベタイ族と呼ばれるようになったイリュリアの部族地域に属していた。銘板には、空と太陽の神聖な表現、雷と火の象徴、聖なる木と鳥（鷲）が同時に描かれている。[6]古代には、空と雷の神ゾイズは、アルバニア人の祖先としてイリュリア人によって崇拝されていたと思われる。[8]アルバニアのゾイズは、メッサプスのズィスと古代ギリシャのゼウスと明らかに同源で、祖先インド・ヨーロッパ語のディドゥス「空の神」の継続である。 [25] [44]
キリスト教以前の異教の時代には、アルバニア語でZotという用語は、おそらく空の父/神/主、父なる神、天の父（インド・ヨーロッパ語族の 父なる昼空の神）を指すのに使われていた。[35]古代にアルバニア人の祖先が初めてキリスト教に触れた後、Zotという用語は神、父と子（キリスト）を指すために使われてきた。[35] [45]天の崇拝はアルバニア人の誓いの文言の中に保存されており、その誓いはしばしば空によってなされる（例：për atë qiell、pasha qiellin!）ほか、 [46]明示的に Zojz によってなされる（アルバニア語： Pasha Zojzin!）。[47]典型的な民間表現はBeja me rrêna ka rrufenë!「嘘で誓うと、稲妻が走る」である。[48]天空と雷の神に関連する崇拝と慣習は20世紀まで保存され、いくつかの形で今日でも続いています。[6] [18] [47]
カルト、慣習、民間信仰
空と稲妻
イリュリアにおける天体崇拝の初期の証拠は、シュコドラ湖で発見された紀元前6世紀のイリュリアの銘板によって示されている。これらの銘板はそれぞれ、空と太陽の神聖な表現、雷と火の象徴、聖なる木と鳥（鷲）を同時に描いている。これらの銘板には、天の神の神話的表現があり、顔と2つの翼で動かされた太陽神が火の祭壇に雷を投げている（火の祭壇に届く主な雷は、先端が長柄武器としても表現されている）。銘板によっては、2人の男性（時には2隻の船に乗った男性）が雷を持っている。これらの銘板では、イリュリアの鳥の象徴（鷲と双頭の鷲）が、ゼウスの鷲の神話と対応している。鷲が天のシンボルとして持つ神聖な意味はアルバニア人によって厳重に守られており、アルバニア人は鷲を常に自分たちの動物のトーテムとみなしてきた。[6]
イリュリアの銘板には、雷と炉の火を結びつける慣習が描かれている。これは、農業、家畜、そして農村経済全般に大きな被害をもたらす豪雨、雷、雹を伴う大嵐の際に伝統的に行われるアルバニアの儀式に似ている。この慣習は、火の超自然的な力に助けを求めて、火の容器（アルバニア語： vatër me zjarr）と火に関連する金属物を屋外に持ち出し、嵐を鎮め、それが地域社会にもたらす危害を回避するというものである。[49]
アルバニアの慣習は、嵐を鎮めるために天候の神をなだめる祈りの一種、または嵐を引き起こす闇と悪の悪魔であるクルシェドラと戦う神の英雄ドラングエに力を与える行為として解釈されてきた。実際、アルバニアの民間信仰では、雷は「天空の火」を意味する「Zjarri i Qiellit 」とみなされ、「神の武器」（アルマ/シュティザ/プシュカ・エ・ゾティット）と見なされている。雷を指すアルバニア語はrrufejaで、古代の長柄武器であるrhomphaiaに関連している。[14]
アルバニア人は伝統的に雷石（コクラ・エ・ルフェスまたはグリ・イ・レジェス）の最高の力を信じていた。雷石は落雷時に形成され、空から落ちてくると信じられていた。雷石は重要な崇拝の対象として家庭生活の中で保存されていた。雷石を家の中に持ち込むと、人々、家畜、農業に幸運、繁栄、進歩をもたらし、雷石の持ち主にはライフルの弾が当たらなくなると信じられていた。[14]幸運を祈願し、邪眼と対比するために、牛の体や妊婦に雷石のペンダントを掛けるのが一般的な習慣だった。[50]
アルバニア文化では、最も重い宣誓（アルバニア語： beja më e rëndë）は、「空から降ってくる」（beja me gur/kokërr reje/rrufeje që vjen nga perëndia）雷石によって行われます。これは非常に重大な宣誓であり、人々は真実を語っているにもかかわらずそれを恐れていました。[50]窃盗の疑いを免れる行為は、次のように行われました。左手に雷石を持ち、右手で触れながら次のように言いました。[51]
二元的な闘争 – 宇宙の再生
北アルバニア人のタトゥー模様（上）；ボスニアのカトリック教徒の女性（および男性1人）のタトゥー模様（下）。20世紀初頭にエディス・ダーラムが描いた。これらの模様の多くは、アルバニアの伝統芸術（墓、宝飾品、刺繍、家の彫刻）にも登場する。これらは天、光、火、炉の崇拝の象徴であり、光と闇の二元的な闘いの中で光の恩恵を表現している。[52] [53]
アルバニアの信仰、神話、伝説は、善と悪、光と闇の二元論的な闘争を中心に構成されており、それが宇宙の再生を周期的に生み出しています。[54]暦の儀式の火（zjarret e vitit）は、宇宙の周期と農業や牧畜のリズムに関連して実践されています。[55]アルバニアの主要な伝統的な祝祭や暦の儀式に大きな影響を与える太陽は、世界の闇を消し去り、霜を溶かし、自然の再生を可能にする、光と生命を与える神として崇拝されています。[56]
善と悪、光と闇の二元論的な闘争を最もよく表したアルバニア神話は、ドラングエとクルシェドラの絶え間ない戦いである。[57]この戦いは、水と冥界の死の周期的な回帰を象徴し、再生による宇宙的な再生を達成する。[58]ドラングエのように雷や天候と関連づけられた英雄的な神が、クルシェドラのように水、嵐、干ばつと関連づけられた巨大な多頭の蛇と戦って倒すという伝説的な戦いは、インド・ヨーロッパ神話の一般的なモチーフである。[59]元々の伝説は、秩序と混沌の力の衝突であるカオスの闘いを象徴していたのかもしれない。 [60]
アルバニアの伝統では、光と闇であるドランゲとクルシェドラの衝突は、太陽と月の崇拝の神話的表現であるとも見られ、アルバニアの伝統的な入れ墨やその他の伝統芸術（墓、宝石、刺繍、家の彫刻）に広く見られます。[61]天空の神（光の側）が冥界の神（闇の側）よりも優れていることは、闇から生まれた地上/地下の神または悪魔であるクルシェドラに対する天上の神聖な英雄の勝利によって象徴されています。こうした天上の神聖な英雄は、アルバニア人の間で最も広く知られている文化的英雄であるドラングエであることが多いが、エ・ビジャ・エ・ヘネス・デ・エ・ディエリット（「月と太陽の娘」）もその一人である。彼女は「天の雫」または「稲妻」と呼ばれ、天から山や谷のいたるところに落ち、傲慢と悪を打ちのめす。[62] [63]また、天体のシンボルが体に刻まれた他の英雄たちもいる。[63]例えば、太陽を額に持って生まれることで知られるジェルミ（文字通り「火」）などである。 [64]
役割と属性
ゾイズ神を崇拝する痕跡は、アルバニア北部のザドリマ地方で 20 世紀初頭まで残っていました。地元の人々は「パシャ ゾイジン!」と誓っていました。長老によると、ゾイズは雷を手に雲の間に住んでいます。ゾイズは人々の行いに気付いており、人々が罪を犯していることに気付くと、木や高い建物に雷を投げつけ、罪人を燃やしたり粉砕したりして、人々に破滅をもたらすので、人々はゾイズの力に怯えていると信じられていました。地元のアルバニア神話によると、ゾイズには息子と娘がいます。息子は火と冥界の神であるプルトーニ(古代ギリシャの プルートンを参照) と呼ばれています。火を手に、地球の中心を支配しています。プルトーニも崇拝されていました。ゾイズの娘はアルバニア北部で広く崇拝されている女神プレンデである。[47]
アルバニア語の名詞ゾットは、至高の存在を指すのに使われ、インド・ヨーロッパ語の天空の父神に相当するアルバニア語とみなされている。[35]神々と人間の父とみなされる父神の崇拝は、トモール山の信仰と結びついて、中央アルバニアの神話や民間伝承の中で今日まで生き残っている。[65] [66]中央アルバニアの民間信仰では、この山と結びついた神は婉曲的に「トモールの神」や「トモールの聖者」と呼ばれ、アルバニアの厳粛な誓いは彼によってなされる。[67]彼は、ベルトまで流れる長い白いあごひげを持つ老人として擬人化されている。彼は雌の鷲を伴い、風は彼の召使いである。[65]彼の配偶者は、 chthonic /地球の女神であるe Bukura e Dheut (「地球の美しさ」)です。エ・ブクラ・エ・ドゥーの妹は、海の女神であるエ・ブクラ・エ・デティ（「海の美しさ」）です。[66]
太陽との関係
彼に捧げられた幅広い宗教的伝統が示すように、アルバニアの太陽神（ディエリ）は、インド・ヨーロッパ祖語の天空神（アルバニア語でゾットまたはゾイズ）の表現であると思われます。[30]
アルバニア語では、天空を支配する神は「i Bukuri i Qiellit（天空の美）」と呼ばれ、異教の文脈では太陽（ Dielli ）を指して使われ、光、空、天候の神、生命、健康とエネルギーの与え主、そしてすべてを見通す目として崇拝されている。[68]
アルバニア人はしばしば「太陽にかけて」（për atë diell）、「地球を照らす太陽にかけて」（Për atë diell që shndrit token!）、「空を曇らせたり晴れさせたりする太陽にかけて」厳粛な誓いを立てます（ be ）。元気を出してください」 ( Për atë diell që vran e kthiell! )、「疲れた太陽のそばで」 ( për atë diell që vete lodhur! )、「太陽の顔によって」 ( për atë fytyrë të diellit! )、「目の太陽によって」 ( për atë sy diell )、「すべてを見通すその大きな目によって」 ( "për atë symadh、që i sheh të gjitha )、「太陽の目で」 ( për sy të diellit )、「星のそばで」 ( për atë hyll )、「光線のそばで」 ( për këtë rreze drite )、「太陽光線のそばで」 ( për këtë rreze dielli )。[69] [70] [11]
「太陽の目によって」「すべてを見るその大きな目によって」「太陽の目によって」「星によって」などというアルバニア人の誓いは、太陽が天空の神*Di̯ḗu̯sの目であるというインド・ヨーロッパ語族の信仰を反映している。[11]
民間信仰によれば、太陽はすべてを見通す力を持っており、一目見るだけで地球の表面全体を見ることができる。「すべてを見通す（大きな）目」と呼ばれる太陽は厳粛な誓い（ be ）の中で呼び出され、地球上で起こるすべてのことに関する情報は、儀式の歌の中ですべてを見通す太陽に尋ねられる。[12] [13]
アルバニアの民間信仰によると、太陽は空を曇らせたり晴れさせたりする。[71]アルバニア人は雨乞いや土壌肥沃化の儀式で太陽と空（別名perendi、別名「神」または「空」）を祈願した。アルバニアのイオニア海沿岸の雨乞いの儀式では、アルバニア人は特にシェンデッリ山（「聖なる太陽」山）に向かって太陽に祈った。子供たちは男の子に新鮮な枝を着せ、彼をドルドレツと呼んだ。[72]儀式の後、人々は「シェンデッリが暗くなったので雨が降るだろう」と言った。 [72]太陽は雨上がりに再び現れるときにも祈願され、農業の生産増加を祈った。[72]
神話的な性質を持つアルベレシュの民謡では、 e Bija e Hënës dhe e Diellit（「月と太陽の娘」）は、pika e qiellit（「空の雫」または「稲妻」）と呼ばれ、山や谷の至る所から天から落ちてきて、傲慢と悪を打ちのめすとされている。[62] [63] [62] [73]
現代の解釈によれば、アルバニア人の祖先は、おそらく古代ギリシャの 神統記と共通して、世界を天、海、冥界に三分割する考え方を持っていたとされ、ギリシャの神々ゼウス、ポセイドン、ハデスと同様に、天の美（i Bukuri i Qiellit）、海の美（e Bukura e Detit）、地の美（e Bukura e Dheut）と呼ばれる神々を崇拝していたと思われる。「天の美」という語句は、アルバニア語では異教の文脈で太陽を指して使われ続けており[74]、アブラハムの文脈では一神教の神を指して使われており、海の美と地の美はアルバニアの民間信仰やおとぎ話の登場人物として残っている。[75] [76] [77]
山岳信仰と犠牲
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アルバニアの民間信仰によると、ゾイズはトモール山[78] [79]などの山の頂上にあり、中央アルバニアで最も高く、最もアクセスが難しい山で、神々の故郷と考えられています。この伝統は最近まで民間信仰の中に保存されていました。[78] [66] [80]山の永続的な神聖さ、その頂上への毎年の巡礼、地元の人々による白い雄牛の厳粛な犠牲は、トモール山の天空の神の古代の崇拝が、政治的な出来事や宗教的変化の流れにほとんど影響を受けることなく、何世代にもわたって続いていることを十分に証明しています。[18]アルバニアの異教のカルトは、いくつかの神聖な山（特にトモール、パシュトリク、リベテン、ギャリチェ、ルミア、コリトニク、シュケルゼン、クルジ山、シェルブエム、ケンドレヴィチ、マヤ・エ・ヘクラヴェ、シェンデリなど）で行われ、巡礼、太陽への祈り、儀式が行われた。焚き火と動物の犠牲は、アルバニア人の居住地域で非常に広く行われています。[81]
トモール山は、キリスト教以前のカルトの場所であったことは確かで、今日でも地元のキリスト教徒とイスラム教徒の両方から、超自然的な力を持つ山として崇拝されており、「トモールの彼にかけて」や「トモールの聖者にかけて」という厳粛な誓いを立て、動物を犠牲にする儀式を行っていた。これは、 アッバース・アリの神殿が聖地と関連付けられるずっと前からのことであった。[82]トモール山の麓にある村の名前、ムブラクル/ヴラクルは、ラテン語のoraculumからアルバニア語の音変化を経て生まれたもので、古代にこの地域に神託があったことを示唆している。[83]
空と地球の融合
アルバニアの誓いの言葉では、空はしばしば大地と対になっています。例: për qiell e dhé、pasha tokën e pasha qiellinなど[84]
神話物語
海の嵐の神タラスを雷で倒す最高神に関するアルバニア神話の物語は、20世紀初頭にアルバニア北部のシャラ地方で記録されている。[85]
概要
最高神の妻が夫の知恵が創り出した秩序を目にして喜ぶために海の上を飛んでいたとき、タラス神が彼女に気づいた。彼女は他のどの女神もかなわないほど美しかった。そこでタラス神は最高神の妻を追いかけ、彼女にたどり着くや否や、暴力を使って彼女を強姦した。その後、最高神の妻は他のすべての女神よりも上位にあったにもかかわらず、自分が受けた冒涜のせいで自殺することを決意したが、その前に夫に自分が経験したことを話した。そこで彼女は夫の前に立ち、何が起こったかを報告した後すぐに武器をつかみ、最高神の前で死体のように伸びた。その恐ろしい自殺のため、そしてそれ以上に、タラス神によって妻が受けた冒涜のせいで、最高神は、自分にその不名誉を与えた神に復讐することを誓った。しばらくして、最高神は復讐を果たし、タラスを残酷な雷で打ちのめし、彼を粉々に引き裂いた。その後、彼の死体は誰も近づけないほどの嵐の風を発したため、彼の全身は地中に埋められた。タラス神は人間の匂いではなく、むしろ心地よい匂いがした。そのため、彼は海の嵐の神、または高潮の神であると解釈されている。 [ 88]
口承叙事詩では
アルバニアの英雄伝説の叙事詩の伝統的な歌であるカンゲ・クレシュニケシュは、常に至高の存在への儀式的な賛美で始まります。「Lum për ty oi lumi Zot! (神よ、あなたに賛美あれ!)」。この導入的な宗教的定型句は、聴衆を遠い世界と太古の時代へと導きます。異教から一神教までさまざまな要素を含むアルバニアの山々と叙事詩の太古の宗教性は、宇宙の神であり、幻想的で超自然的な存在や物への信仰を通じて考え出された至高の神によって反映され、非常に構造化された想像力豊かな創造物となっています。[89] [90]自然の構成要素は、生命を持ち擬人化された神々であり、月（ヘナ）、太陽（ディエリ）、星、雲、稲妻、地球（デウ/トカ）、山などが人間の世界に参加し、彼らの出来事に影響を与える。人々はまた、自然の生命力のある要素に誓いや長い呪いをかける。[91]最高神は、地上の出来事や人間との交流に介入する地上の女神の存在を認めている。[89] [92]実際、英雄たちは、その生涯において、人間の生命力と実存時間をそれぞれ象徴するザナとオラに助けられる。ザナは、女性的なエネルギー、野生の美しさ、永遠の若さ、自然の喜びを理想化する。彼女らは、単純な人間に自身の精神的および神聖な力の一部を提供し、人間にドラングエに匹敵する強さを与えることができる好戦的なニンフとして現れる。オラは「一日の瞬間」（アルバニア語：koha e ditës）と人間の運命の流れを表しています。時間と場所の支配者として、彼らは人間（ザナと特定の動物も）の世話をし、彼らの運命を封印する前に彼らの人生、家、隠された宝物を見守ります。[ 93] [94]したがって、運命の女神は「宇宙の秩序を維持し、その法則を施行する」[95] - 「人類の出現を組織する」[96]最高神は、その力がいかに大きくても、運命の女神によってすでに定められたことを実行するだけなので、執行的な役割を担っています。[95]
参照
参考文献
注記
- ^ この神名のアルバニア語の不定形はZojzまたはZojs、定形はZojziまたはZojsiである。[1]
引用
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