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テシュブはフルリ人の天候の神であり、フルリ人の神々の最高位の神でもあった。彼の名前の語源は不明だが、言語的にはフルリ語に分類されることは間違いない。表音文字と表意文字の両方の表記が確認されている。天候と関連付けられる神として、テシュブは破壊的であると同時に保護的でもあると描写されることがある。風、雷、稲妻、雨などの個々の気象現象は、彼の武器と表現されることがある。彼はまた、植物の成長を促し、川や泉を創造する力を持つと信じられていた。フルリ人の宗教における彼の高い地位は、メソポタミア北部とその周辺地域における天候の神々の重要性を反映している。これらの地域では、南部とは対照的に、農業は灌漑よりも主に降雨に依存していた。彼の権威は、地上と天界の両方において、人間と他の神々の両方に及ぶと信じられていた。しかし、海と冥界は彼の支配下になかった。テシュブの描写は稀だが、一般的には武装し、髭を生やした姿で描かれ、時には雷の束を持っていることもあったという点で意見が一致している。そのような例の一つがヤズルカヤ遺跡から知られている。また、2頭の聖なる雄牛に引かれた戦車に乗っている姿で描かれる場合もある。
『出現の歌』によれば、テシュブは王位をめぐる争いの最中にクマルビがアヌの性器を噛みちぎった後、クマルビの割れた頭蓋骨から生まれた。この伝承は、アレッポの賛歌やルウィ語の碑文など、他の資料にも言及されている。月神クシュフが代わりに彼の父であるという孤立した言及も知られている。個々のテキストでは、シャウシュカ、タシュミシュ、アランザフなど、さまざまな神々が彼の兄弟姉妹として言及される可能性がある。彼の妻はヘパトで、元々はアレッポで崇拝されていた女神で、ある時点でフルリ人の神々のパンテオンに組み込まれた。彼らの子供はシャルマ、アランズ、クンジシャリである。テシュブの宮廷に属すると信じられていた他の神々には、テヌ、ペンティカリ、雄牛のシェリとフッリ、山の神ナムニとハッジなどが含まれていた。彼の従者たちは、一般的に、いわゆるカルティと呼ばれるフルリ人の供物リストに列挙されていた。神々のリストを見ると、テシュブはメソポタミアやさらに西のシリアで崇拝されていたアダドやウガリットのバアルなど、他の気象神と同等の存在として認識されていたことがわかる。アナトリアでは、ヒッタイトのタルフンナやルウィのタルフンズにも影響を与えたが、これらの神々はそれぞれ別々に崇拝されていた。
テシュブの崇拝はウル第3王朝時代に初めて確認され、初期の証拠としてはフルリ語の神名やウルケシュの王室碑文などが挙げられる。後の資料によると、彼の主な崇拝の中心地はクンメ市であったが、その場所はまだ確実には特定されていない。彼のもう一つの主要な聖地は、現在のイラクのキルクーク近郊にあった同名の王国の首都アラファであった。これらの都市はどちらも超地域的な重要性を持つ宗教の中心地と見なされており、メソポタミアの支配者が時折これらの都市に供物を送ったという記述が数多く知られている。ミタンニ帝国では、彼に関連する主な場所はシリア北部のカハトであった。トルコ南東部のキズワトナでは、クンマンニで彼が崇拝されていた。さらに、フルリ文化の影響により、彼はアレッポの天候の神と見なされるようになった。彼は他の多くのフルリ人の都市でも崇拝されており、紀元前2千年紀後半には、フルリ人の神名に最も頻繁に用いられる神であり、ヌジの文書には数多くの例が確認されている。また、ウガリット語の文書にも広く崇拝されていた神として記載されており、この都市の宗教的慣習においてフルリ人の要素と地元の要素が相互に関連していたことを示している。さらに、彼はヒッタイトの宗教やルウィ人の宗教にも取り入れられた。この文脈において、アレッポと結びついた彼の神格は特に重要な意味を持つようになった。
テシュブを題材としたフルリ語の神話は数多く知られている。そのほとんどはヒッタイト語訳で保存されているが、そこで描かれている出来事はヒッタイト語ではなくフルリ語の神学を反映している。これらの神話の多くは、テシュブが神々の王の地位に上り詰め、クマルビとその同盟者、例えば海の怪物ヘダムム、石の巨人ウリクンミ、擬人化された海などと対立する様子を描いている。これらのテキストは慣習的にクマルビ・サイクルと呼ばれているが、テシュブが実質的にすべての物語の主人公であると指摘されており、時折改名案が出されている。テシュブは「解放の歌」でも主要な登場人物であり、その物語はイギンガリシュの住民をエブラから解放しようとする彼の努力に焦点を当てている。保存されている2つの箇所では、エブラの守護女神イシャラと冥界の女王アラニとの出会いについても触れられている。物語全体とその個々のエピソードの解釈は、依然として学術的な議論の対象となっている。アプの物語やギルガメシュ叙事詩のフルリ語版など、人間の英雄に焦点を当てた多くの文学作品にも、彼への言及が確認されている。
アッシリア学およびヒッティト学の文献では、Teshub という名前の複数のローマ字表記が使用されており、Teššub [ 1 ] Tešub [ 2 ] Teššob [ 3 ]および Teššop [ 4 ]などがある。無声摩擦音の転写は、この名前の一般的な楔形文字の綴りを反映した現代の慣習であるが、 šだけでなくsやṯも含む表記がさまざまな文字で確認されている。[ 5 ]ヌジのテキストには、最も一般的なte-šubのほか、te-šu-ub、te-eš-šub、te-eš-šu-ub、まれなte 9 -šub、te-eš 15 -šu-ub、te-su-ubなど、複数の音節綴りが記録されており、最後のものは全コーパスで一度しか確認されていない。[ 3 ] Te、Tē、Teya、Tēya などの短縮形も神名表記で使用されました。[ 6 ]これらの語の発展は、愛称接尾辞šeとšeyaが「兄弟」を意味するšēnaから派生した可能性と比較できると示唆されています。 [ 7 ] Alalakhの名前では、te-eš-šu-ubと表記されました。[ 8 ] Mitanniの文字では、 d te-eš-šu-ub-bá-と表記されます。[ 9 ]この形式は、/Teššob/ の発音を反映しているようです。[ 10 ]接尾辞-aが付いた珍しい異形の証拠は、さまざまな場所の神名表記に限られています。[ 11 ]ウガリット文字 では、この名前は一貫してtṯb ( 𐎚𐎘𐎁 ) と表記され、異なる異形であるtṯp ( 𐎚𐎘𐎔 ) は 1 回のみ確認されている。[ 5 ]デニス・パーディーはこの名前の形式を Teṯṯub と発音している。12 ]同じ都市の標準音節楔形文字で書かれたテキストには、te-šab、te-šub、dIŠKUR-ub、d10-ub。 [ 13 ]ルウィ語の象形文字では、この名前はti-su-pi(Yazılıkaya) または DEUSFORTIS-su-pa-sa (Tell Ahmar) と表記される可能性があり、さらに短縮形 TONITRUS-pa-sá/ti-sa-paカルケミシュの神名で確認されている。 [ 5 ]
テシュブの名前の正確な語源は不明だが、フルリ語起源であると推測されている。[ 10 ]フォルケルト・ハースは、形容詞teššaiに由来すると示唆し、これを「高い」または「高貴な」と訳している。[ 4 ]しかし、ダニエル・シュヴェーマーは、この提案では接尾辞の説明がなく、teššaiは実際に確認された単語ではないと指摘している。[ 14 ]マリー・クロード・トレムーユは、シュメール語の称号ugula （「監督者」）と同義語として確認されているtešš-という語との関連性が示唆されているものの、証拠は説得力に欠けると述べている。[ 15 ]
音節による表音表記に加えて、テシュブの名前は楔形文字でスメログラムd IŠKURで表されることもあった。[ 16 ]同じ記号は /im/、「風」または「嵐」とも読める。[ 17 ]そのため、アッシリア学文献ではスメログラムがd IM と表記されることもあるが、 d IŠKUR の転写の方が好ましいと考えられている。[ 18 ]さまざまな神の名前を表すためにシュメール語とアッカド語起源の表意文字を使用することは、古代近東全域で広く行われていた。[ 19 ] d IŠKUR は、マリのサルゴン以前の文書でアダドの場合にイシュクルとは異なる気象神の名前を表すものとして最初に記録されているが、この書記の慣習は、同じ時期に西方のエブラでは知られていなかった。 [ 20 ] [ a ]場合によっては、 d IŠKUR がどの神を表していたのか不明なことがあります。たとえば、アララフの神名a -RI- d IŠKUR は、テシュブまたはアダドのいずれかを呼び起こす可能性があります。[ 8 ]ヌジやその他の近隣の都市で崇拝されていた天候の神の正体も、表意文字の使用と、その地域にフルリ語とアッカド語の両方を話す人々がいたため、場合によっては曖昧です。[ 22 ]セム語とフルリ語を話す人々が、場合によっては表意文字を異なるように読んでいた可能性があることが指摘されています。 [ 23 ]神名では、一般的に他の構成要素の言語的親和性に従って表記することが推奨されていますが、珍しいバイリンガルのハイブリッド名の存在が指摘されており、1 つの例として Ikūn-Teššub があります。[ 24 ]
テシュブの名前を表す別の表意文字表記としてd 10 [ 25 ]も確認されているが、これはd IŠKUR [ 26 ]よりも後に使われ始めた。この表意文字は、文脈によって楔形文字が両方の値を持つため、現代の文献ではd Uと表記されることもある[ 27 ] 。しかし、マリー・クロード・トレムーユは、この場合、この表記は誤りであると主張している[ 28 ] 。天候の神の名前を表すのにこの数字が使われたのは、紀元前15世紀のアダドについて初めて記録されている。[ 29 ]この慣習は北メソポタミアまたはシリアで始まった可能性があるが、ダニエル・シュヴェマーは、それがバビロニアの伝統に由来する可能性も否定できないと主張し、少なくともメソポタミアの神名を表すために他の数字を使用するよく知られたシステム（シンには30 、シャマシュには20 ）に追加される形で発展したに違いないと述べている。[ 30 ]
ヒエログリフのルウィ語碑文では、テシュブを指すために2つの表意文字、DEUS L.318とDEUS FORTISが使用されました。これらは、この表記体系におけるデフォルトの気象神の表意文字であるDEUS TONITRUSとは異なります。[ 31 ]
テシュブの名前はウラルトゥの神名テイシェバと同源であることは合意されている。[ 16 ] [ 15 ]この神は紀元前1千年紀の文献にのみ登場する。[ 10 ]ウラルトゥ語とフルリ語はフルリ・ウラルトゥ語族として同じ語族に属していたが、紀元前3千年紀にはすでに分かれており、ウラルトゥの神々の中にテイシェバが存在することは、フルリ語から派生した言語の結果とは考えられない。[ 32 ]フルリの宗教におけるテシュブの地位とは対照的に、彼は神々の長ではなく、ハルディに次ぐ2番目に重要な神であったが、ダニエル・シュヴェマーによれば、これは二次的な発展とみなされるべきである。[ 10 ]
テシュブとティシュパク[ 33 ] [ 32 ]の名前の間には関連性があったという説も提唱されている。ティシュパクはエシュヌンナの都市の守護神とみなされているメソポタミアの神である[ 34 ]。この仮説はもともと1932年にトルキルド・ヤコブセンによって提唱されたが、1960年代までに彼はそれを放棄し、代わりにティシュパクの名前をアッカド語のšapākuの派生語として解釈し、「降り注ぐ者」と訳すことを提唱し始めた[ 33 ] 。しかし、この語源は今日では妥当とは見なされていない[ 34 ] 。より最近では、ティシュパクがテシュブと関連していた可能性があるという見解を支持する声がアルフォンソ・アルキによって上がっており、彼はメソポタミアの神がディヤラ地域でフルリ人の神を受け入れたことで発展したと示唆している。[ 32 ]マンフレッド・クレベルニクは、ティシュパクの名前をエラム語に分類している。[ 35 ]マルテン・ストルも暫定的にそのように記述している。[ 34 ]ダニエル・シュヴェーマーは、テシュブとティシュパクが関連する神であるという証拠は現在存在しないと述べている。[ 16 ]
フルリ人の宗教においてテシュブに割り当てられた主な役割は、天候の神と神々の王の2つであった。[ 36 ]彼は破壊的な存在であると同時に人類の守護者とも見なされていた。[ 37 ]彼は雷と稲妻を支配していた。[ 38 ]神話では、嵐、稲妻、雨、風などのさまざまな気象現象が彼の武器として機能している。[ 39 ]彼は雨を降らせることで植物の成長を確保する責任を負っていた。[ 40 ]植物や農業とのつながりの延長として、彼は川と結び付けられることもあった。[ 15 ]フルリ・ヒッタイトの儀式（CTH 776）では、彼は川と泉の創造主として言及されている。[ 41 ]
メソポタミア北部、シリア、アナトリアにおける天候の神々の高い地位は、農業における降雨への歴史的依存を反映している。[ 42 ]対照的に、灌漑に主に依存していたメソポタミア南部では、天候の神（イシュクル/アダド）は比較的重要性の低い存在であった。[ 43 ]テシュブの王権は神々と人間の両方に及ぶと信じられていた。[ 44 ]フルリ人の伝承によれば、彼の領域は天と地の両方を含んでいたが、海と冥界は彼にとって敵対的な領域であった。[ 45 ]そのため、彼は「天と地の主」（ EN AN ú KI）と呼ばれた。[ 46 ]この称号はシリアの伝承に由来する可能性がある。[ 47 ]彼に適用される最も一般的な称号は、 ewri（主）とšarri（王）であった。[ 48 ] ewriという用語が使われた文脈はšarriとは異なっており、前者は通常の歴史上の支配者も指していたのに対し、後者は神話の領域に限られていた。[ 49 ]テシュブに関連するその他の称号には、šarri talawoži、「偉大な王」[ 48 ]およびšarri ennāže、「神々の王」[ 50 ]がある。また、彼を称える儀式の 1 つは、 šarrašši 、「王権」の概念を中心に展開していたことも知られている。[ 49 ] 1 つのテキストでは、彼をeni ennāže、「神々の神」と呼んでいる。[ 50 ]
ピョートル・タラハは、テシュブは当初フルリ人の神々の長ではなく、紀元前2千年紀初頭に天候の神々がますます重要になるという、より広範な現象の一部としてこの地位に達しただけだと主張している。[ 40 ] [ b ]ゲルノット・ヴィルヘルムも同様に、紀元前2千年紀初頭にこの役割を獲得した可能性があると考えている。[ 52 ]しかし、ダニエル・シュヴェマーは、テシュブのフルリ人の神々の最高神としての地位は記録された歴史の始まりから彼に属しており、反対の議論には確固たる証拠がないと主張している。[ 10 ]彼は、テシュブを呼び起こす初期の神名が少数であることは必ずしも証拠として使用できるとは限らないと指摘している。なぜなら、シャウシュカやクマールビなどの他の主要なフルリ人の神々は、初期のフルリ人のオノマスティコンには全く記載されておらず、非神名が優勢だからである。[ 53 ] [ c ]シュヴェマーの見解への支持は、アルフォンソ・アルキによって表明されている。[ 54 ] [ d ]
テシュブの描写は稀である。[ 37 ]古代近東の美術における個々の天候神の特定は困難であると考えられており、アルバート・ディーツによれば多くの場合、まったく不可能である。[ 55 ]テシュブは通常、短いスカートと尖った靴を身に着け、時には雄牛、山、または山の神の上に立っている姿で描かれていたと示唆されている。[ 56 ]フォルケルト・ハースによれば、ヌジの彫刻美術では、彼は三叉の稲妻と湾曲した剣を持っている姿で描かれている。[ 57 ]文献資料によると、彼は2頭の雄牛に引かれた戦車に乗って移動すると信じられていた。[ 40 ]彼に関連付けられた2番目の動物は鷲であった可能性がある。[ 58 ]
ヒッタイト美術では、テシュブを含むすべての天候の神は、長い髪と髭を持ち、角で飾られた円錐形の頭飾り、キルト、つま先が上向きの靴を身に着け、肩に担いだり、打ちつける姿勢で持った棍棒を携えている姿で描かれている。[ 59 ]ヤズルカヤ聖域では、テシュブは手に三つ又の稲妻[ e ]を持ち、ナムニとハッジと思われる2つの山の上に立っている姿で描かれている。[ 37 ]また、マラティヤの新ヒッタイト浮彫にも描かれており、雄牛に引かれた戦車に乗り、三つ又の稲妻を携えている姿で描かれている。[ 37 ]
Frans Wiggermannは、裸の女神を伴う天候の神の描写の中には、メソポタミアのアダドとシャラではなく、テシュブと正体不明の神を表している可能性があると推測している。[ 62 ]
アレッポの天候の神には独特の図像が証明されており、テシュブと同一視できる。[ 63 ]彼の象徴は鷲の形をした戦車だった。[ 64 ]その形は、この乗り物が、そのモデルとなった鳥と同じくらい速く、空を移動できるという信仰を反映することを意図していたと考えられている。[ 65 ]
テシュブはアヌとクマルビの息子とみなされていた。[ 66 ]アヌはメソポタミアから伝わった神であり、テシュブの父であること以外にはフルリ人の宗教で大きな役割を果たしていなかった。[ 67 ]天候の神の誕生の状況は「出現の歌」から知ることができ、クマルビが天界での王位をめぐる戦いでアヌの性器を噛みちぎり、息子を出すために頭蓋骨を割らなければならなかったことが伝えられている。[ 68 ]フルリ人の賛歌（KUB 47.78）もこの神話から知られている出来事に言及しており、アヌをテシュブの父、クマルビを母としている。
あなたは私が称賛する強者、アヌの雄の子牛です！ あなたは私が称賛する強者、あなたの父アヌがあなたを生み、あなたの母クマルビがあなたを生みました。アレッポの街のために、私は彼をテシュショプに召喚し、清らかな玉座に就かせます。[ 69 ]
KUB 33,89+ という単一の文書には、テシュブの出自に関する別の伝承が保存されており、月神クシュフを彼の父としているが、この証言は孤立しており、そのより広範な意味は不明である。[ 66 ]この箇所は完全に表意文字（d U DUMU d 30）であり、過去には、天候の神タルと月神カシュクであるハッティの伝承への言及である可能性が解釈されてきたが、ヨルグ・クリンガーによれば、この解釈は妥当ではない。[ 70 ]
『出現の歌』には、タシュミシュとアランザフ（ティグリス川）がテシュブと共に生まれたとも記されている。 [ 71 ]ピョートル・タラハによれば、前者は特に彼の双子と見なされていた。[ 40 ]彼はまた、彼の神聖な「宰相」（sukkal）としても機能した。[ 72 ]後者の役割は、アレッポの地元の伝承に由来する可能性のある神、テヌにも帰属させることができる。[ 66 ]テシュブの兄弟姉妹に数えられたもう1人の神は、彼の妹シャウシュカであった。[ 73 ] 『 d LAMMAの歌』では、彼女は彼を弟と呼んでいる。[ 74 ]しかし、ダニエル・シュヴェマーは、彼女は元々は彼の配偶者と見なされていた可能性があると主張している。[ 75 ]神話では、彼女はしばしばテシュブを戦闘で助ける姿で描かれている。[ 76 ]ベアテ・ポングラッツ＝ライステンは、メソポタミアのアダドとイシュタルと同一視されるテシュブとシャウシュカは、ティシュアタルの初期フルリ語碑文ですでにペアになっており、碑文に登場する女神ベラト＝ナガルはシャウシュカの地域的ヒュポスタシスを表していると主張している。 [ 77 ]しかし、ナガルの守護女神がシャウシュカまたはイシュタルの一形態であるという説は、ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツによって批判的に評価されており、彼女はこれらの女神は女性像として想像されているという点以外には、シャウシュカまたはイシュタルと共通点がないと指摘している。[ 78 ] [ f ]
ヘパトはテシュブの妻と見なされていた。[ 79 ]彼女はアレッポの地元の神々からフルリ人に受け入れられた。[ 47 ]ジムリ・リム王に送られた手紙の1つが示すように、彼女とテシュブは古バビロニアのマリですでにペアになっていた可能性がある。 [ 80 ]その手紙の送り主は、王のためにシュメログラムd IŠKURとヘパトで指定された天候の神の前で祈ると述べている（ARM 10.92、22～23行目） 。[ 81 ]ヘパトは紀元前3千年紀にはすでに地元の天候の神（元々はハッダとして知られていた）の配偶者と見なされていた。[ 82 ]彼女は主に北シリア、特にアレッポとアララフで崇拝されていたが、彼女に関連する地域は南アナトリアと中ユーフラテス川にも及んでいた。[ 80 ]彼女とテシュブのつながりの認識は、西フルリ人のコミュニティに限られていたと示唆されている。[ 83 ]しかし、ミタンニ王家も彼女のことを知っていた。その証拠として、王家の一部の成員の神名に彼女の名前が含まれていることから、彼女はさらに東でもテシュブの妻として認識されていた可能性がある。[ 45 ]彼女とテシュブのつながりにもかかわらず、ヘパトは彼の称号であるシャリの女性形とは呼ばれず、彼女に対応する形容詞は代わりに「淑女」を意味するアライであった。 [ 49 ]彼らの子供と見なされた神々は、シャルマ、アランズ、クンジシャリであった。[ 84 ]これら3つのうち最初のものは「テシュブの雄の子牛」と呼ばれる可能性があるが、ゲルノット・ヴィルヘルムによれば、彼らの間の家族関係は比較的後になって発展したものと考えるべきである。[ 85 ]
メソポタミアの女神で、ある時期にフルリ人の神々の体系に組み込まれたペンティカリ（ベレト・エカリム）は、テシュブ（ナ・シャル・ティ・ヤ・シャ・ド・イム）の「側室」とされていた可能性がある。 [ 86 ]供物リストの中には、彼女に捧げられた太陽円盤（シャプシ・ヒシャミ）について言及しているものもある。 [ 87 ]フルリ人の文脈では、彼女はピタヌと関連付けられる可能性がある。[ 82 ]この神名をビタヌと訳したフォルケルト・ハースは、この名前をアッカド語から「ハナア人[ g ]の娘」と訳し、彼女はベレト・エカリムの神格化された称号であると示唆した。[ 89 ]両者とも、アレッポのテシュブへのヒッタイト人の供物リストに登場する。[ 90 ]ピタヌはKUB 45.28+39.97(+)にも言及されており、「テシュブの玉座の下にピタヌが座っている」と記されている。[ 91 ]ハースによれば、これは神々の像の配置の説明とみなされるべきである。[ 88 ]
イシャラは古バビロニアのエブラだけでなく、エマルやアララクでもテシュブのパートナー（パヘドラ）であった可能性があると主張されているが[ 92 ]、この提案を裏付ける証拠は見つかっていない[ 93 ] 。
テシュブの戦車は、シェリとフッリという2頭の雄牛に引かれていた。[ 66 ]シェリは人間と主人との間を取り持つと信じられていたが、フッリには明確な役割は確認されていない。[ 94 ]ウリクンミの歌では、彼はティラに置き換えられているが、この神名はヌジで人気のある完全に独立した神の名前としてよりよく確認されている。[ 66 ]ダニエル・シュヴェマーによれば、後者は通常テシュブとは関連付けられておらず、彼の崇拝が最もよく確認されている地域で彼が雄牛として想像されていたという証拠はない。[ 95 ]テシュブの供物リストで彼の雄牛の後によく置かれる、テシュブのサークルに属するもう2人の神は、ナムニとハッジであった。[ 96 ]これらの山の神はアレッポで彼と一緒に崇拝されていた可能性があるが、この見解を支持する直接的な証拠はない。[ 82 ]山の神と天候の神との結びつきはシリアとアナトリア全域で長い歴史を持ち、ハッダとアマリクを共に呼び出すエブラの文書に最初に記録されている可能性がある。[ 97 ]
フルリ語の供物リスト、いわゆるカルティには、テシュブに関連する神々の長い列が保存されている。[ 98 ]標準版は重要度に応じて並べられており、テシュブ自身、タシュミシュ（シャピヌワではアヌが続く）、クマールビ、エア、クシュフ、シミゲ、シャウシュカ、アシュタビ、ヌパティク、ピレンギル、ヘシュイ、イルシャッパ、テヌ、大地と天、「山と川」、シャルマ、シェリとフッリ、ナムニとハッジ、「テシュブのウグル」、「テシュブの英雄」、「テシュブの祖先」[ h ] 、および彼に関連するさまざまな属性と祭祀用具などの神々が含まれていた。[ 100 ]女神は一般的にヘパトのカルティに属していた。[ 101 ]この性別による分離はフルリ人の革新であると考えられており、シリアのアムル人またはアムル人以前の伝統に由来するという兆候はない。[ 47 ]
テシュブはメソポタミアの天候の神アダドに類似していると考えられていた。[ 102 ] [ 15 ] [ i ]紀元前2千年紀には、新たなフルリ人の王朝の増殖、そして最終的にはミタンニ帝国の勃興により、北シリアと上メソポタミア全域で両者の間にある程度の融合が起こったが、事例研究の基礎となる資料が不足しているため、その正確な発展を研究することはまだ不可能である。[ 104 ]フルリ人の支配者は古バビロニア時代の資料には登場しないわけではないが、16世紀以降、かつて支配的だったアムル人の王朝に取って代わり、より大きな重要性を獲得した。[ 105 ]この過程の結果、テシュブはアレッポの天候の神と見なされるようになった。[ 79 ]しかし、セム語がこの地域全体で話され続けたため、ユーフラテス川中流域では天候の神々の名前が両方とも引き続き使われた。[ 24 ]
テシュブとアダドの等価性はメソポタミアの神々のリストAn = Anumには記載されていないが、別の類似のテキスト K 2100 (CT 25, 16–17)では、テシュブは外国の対応者の 1 人、特にSubartuに関連付けられた者として直接言及されている。 [ j ] [ 107 ]ヘダムムの歌の 1 つの箇所では、テシュブは「人類の運河検査官」という称号で呼ばれており、これはおそらくバビロニアの環境に由来する。[ 38 ]アヌがテシュブの父であるという地位もメソポタミアの伝承を反映している。[ 108 ]この考えは、アッカド時代にはすでにフルリ人に伝わっていた可能性がある。[ 109 ]ダニエル・シュヴェマーは、アダドがダガンの息子であるという伝承は、今度はフルリ人の宗教の影響を受けており、フルリ人の対応神であるテシュブとクマルビの関係を反映することを意図していた可能性があると指摘し、フルリ人の到来以前に同様のことが想定されていたかどうかは「疑わしい」と主張している。[ 110 ]リュイス・フェリウによれば、ダガンと天候の神との父子関係はウガリットでのみ直接的に証明されているが、古バビロニアの文書にはすでに暗黙のうちに含まれていると推測できる。[ 111 ]フルリ人の文化的影響の時代の名残は、アダドに関する多くの新アッシリアの伝承にもまだ見られる。 [ 112 ]タクルトゥ文書によれば、彼の雄牛シェリとフッリは、アシュルとクルバイルの両方でアダドに関連する神々の輪に組み込まれていた。[ 113 ]契約においてイシュタルと共に彼が召喚されたという事実は、テシュブとシャウシュカの関連性を反映していると考えられている。[ 93 ]ベアテ・ポングラッツ＝ライステンは、これらのメソポタミアの神々の関連性に反映されたフルリ神話の例が、アダド・ニラリ1世の呪いの言葉の中に既に存在すると主張している。[ 114 ]同時に、中期アッシリア時代にアッシリアで証明されたアダドの広範な崇拝を想定することは、ありそうもないと考えられている。そして後にフルリ人の影響の結果となったが、ヒッタイトの文献にもアッシュールのアダド崇拝の証拠が広く分布していることから、むしろ文化の連続性の例として解釈されるべきである。 [ 113 ]
ウガリットでは、テシュブは地元の天候の神バアルと同一視されていた。[ 12 ]後者は紀元前15世紀に地中海沿岸で天候の神の主な名前がその称号に置き換えられたことによって発展したと考えられている。 [ 115 ]現代の学問では、神々の間での王位をめぐるそれぞれの争いに焦点を当てた神話間で比較が行われてきた。[ 116 ]バアルはウガリットの神々の最高位の神であるエルと直接戦うことはないが、両者の関係はそれでもなお、フルリ人の対応する神であるクマルビとテシュブの間の敵対関係と比較されてきた。[ 117 ]さらに、バアルが海の神ヤムと戦ったのと同様に、キアシェもテシュブの神話上の敵の中に数えられ、両方の戦いは同じ山ハッジと関連付けられていた。[ 118 ]しかし、バアルに関する神話には、死の擬人化であるモトとの対決や、それによって一時的に死ぬことなど、テシュブに焦点を当てた神話には見られない要素も含まれている。 [ 117 ]テシュブとは対照的に、バアルには妻もおらず、ウガリットではヘパトはピドライの対となる存在として認識されていたようで、ピドライは妻ではなくバアルの娘と見なされていた。[ 119 ]
理由は不明だが、ウガリットのヴァイトナー神リストの3言語版では、テシュブとバアルが互いに同一視されているだけでなく、メソポタミアの女神イムズアンナとも同一視されている。[ 120 ]彼女の性格は異なっていたため、アーロン・トゥーゲンハフトは、この関連性は書記の言葉遊びの一例かもしれないと示唆している。イムズアンナの名前の最初の記号は、天候の神の名前を表すのに使われたスメログラムIMと同一だからである。[ 121 ]彼は、このリストがフルリ語またはウガリット語の神学の参照点として使用できる可能性は低いと結論付けている。[ 122 ]
エマールでは、地元の天候の神を指すのに、テシュブとバアルという神名がどちらも互換的に使われていたという説がある。[ 123 ]しかし、この都市では彼の主な名前はアダドであり、バアルは単なる呼び名として使われていた可能性が高い。[ 124 ]地元の神々の間では、彼とアシュタルトの関係は、フルリ神話のテシュブとシャウシュカの絆に似ていると想像されていた可能性がある。なぜなら、彼らの間に配偶者関係があったという証拠がないからである。[ 123 ]
クンマンニのキズワトナでは、テシュブは地元の神マヌジと同一視されていた。[ 40 ]後者はフルリの女神レルリの配偶者とみなされていた。[ 126 ]
中期ヒッタイト時代から、ヒッタイト人は、彼らの文化に対するフルリ人の影響力の増大により、テシュブを彼らの気象神タルフンナと結びつけるようになった。[ 127 ]ルウィ人の気象神タルフンズの性格も、テシュブの影響を受けるようになった。[ 128 ] [ k ]これらのアナトリアの気象神、フルリ人の対応神、ハッティのタルやメソポタミアのアダドなどの他の気象神の間で特性の交換を容易にした要因は、それらの名前を表すために同じスメログラムが使用されたことである。[ 130 ]
ヒッタイト人は、賛歌、祈り、神話など、テシュブに焦点を当てたフルリ語のテキストを採用したが、その名前を自分たちの類似の神の名前に置き換えた。[ 112 ]シャムハのシャウシュカの崇拝に関する儀式文書などの資料には、ピョートル・タラハによれば「解釈フルリティカ」と表現できる事例、すなわちアナトリアのさまざまな気象神をテシュブという名前で呼ぶ事例が保存されている。[ 128 ]しかし、ゲイリー・ベックマンが指摘するように、ヒッタイトの宗教では神々の完全な融合はまれであり、一般的には「後期の例外」とみなされるべきで、個々の気象神は別々のアイデンティティを維持している。[ 131 ]
テシュブの雄牛は彼と共にヒッタイトの神々の体系に組み込まれたが、雄牛に引かれた戦車に乗って移動する天候神のイメージは、ヒッタイト文化にフルリ人の影響のみによって存在していたわけではない可能性がある。なぜなら、雄牛はそれ以前の古ヒッタイト時代にすでに天候神の象徴的な動物であったからである。[ 132 ] [ l ]フルリ人の神々の導入後のヒッタイトの文書では、テシュブはタシュミシュに対応するシュワリヤト[ 135 ]と並んで登場するかもしれないが、それ以前の時代にこのアナトリアの神とタルフンナの間に繋がりがあったという証拠はない。[ 136 ]彼らの並置はキズワトナから輸入された伝承の影響を受けている。[ 137 ]標準的なヒッタイトの神々や、フルリ人の神々を含む王朝の神々を調和させるために、ヒッタイトの宮廷神学者たちは、プドゥヘパの祈りなどで証明されているように、ヘパトとアリナの太陽の女神を同一視しようと試みたが、ピョートル・タラハによれば、これらの考えが一般民衆の間で支持を得たとは考えにくい。[ 138 ]
紀元前1千年紀には、タバルの文献でテシュブとタルフンズの同一視が暗黙のうちに証明されており、タルフンズはヘパトの夫と見なされるようになった。[ 139 ]しかし、マンフレート・フッターによれば、それ以前の時代にこの女神の崇拝の「ルウィ語化された」形態について語ることはできない。[ 140 ]ルウィ語の影響により、彼女はカルケミシュでもタルフンズと共に崇拝されたが、アラム人の宗教に組み込まれることはなく、紀元前8世紀から7世紀にかけてシリアの資料から徐々に姿を消した。[ 141 ]テシュブの誕生に関する神話の残響は、アルスズのルウィ語の象形文字碑文にも保存されている可能性があり、そこでは男性の神クマルマがタルフンズの母として挙げられており、これはフルリ語の賛歌がテシュブの誕生の事情からクマルビをテシュブの母と呼んでいるのと同様である。[ 142 ]
テシュブは最も古いフルリ人の神々の1人でした。[ 15 ]彼は「汎フルリ人」の神と考えられています。[ 54 ]そのため、彼はシャウシュカ、シミゲ、クシュフ、クマールビなどの神々と同様に、アナトリア南東部からザグロス山脈まで、フルリ人が住むすべての地域で崇拝されていました。[ 87 ]彼は、ウルIII期のフルリ人の神名に初めて登場します。[ 10 ]最も古い例は、シュ・シンの治世7年目のプズリシュ・ダガンの文書で確認されたテシュショプ・シェラグ（ te-šup-še-la-aḫ 、2番目の要素の翻訳は不明）です。[ 143 ]ウルケシュのティシュ・アタル碑文にある天候の神を表すスメログラムは、テシュブへの初期の言及として解釈されるべきであるとも考えられている。 [ 54 ]ダニエル・シュヴェマーによれば、これは人名以外でこの神に直接言及した最初の例であり、ウルIII期後期に遡ると考えられる。[ 14 ]
上メソポタミアにおけるフルリ王朝の興隆以前のテシュブ信仰の歴史についてはほとんど知られていない。[ 10 ]マリ文書の時代以前の時代には、テシュブを称える神名は一般的ではなかった。[ 36 ]この文書群からの例に加えて、古バビロニアのディルバト、キシュ、シッパル、キスラ、アララフ、テル・レイラン、テル・アル・リマ、テル・シェムシャラからもいくつか知られている。[ 144 ]古バビロニアの例の1つは、テシュブ・エウレ、「テシュブは主」であり、これは彼が神々の長であることを示していると考えられている。[ 39 ]紀元前15世紀から14世紀までに、テシュブはフルリの神名で最も一般的に称えられる神となった。[ 52 ]
上メソポタミア、シリア、アナトリアの多くの王家は、テシュブを守護神とみなしていた。[ 145 ]ピョートル・タラハによれば、これはアレッポを中心とするヤムハドの伝統の影響によるもので、王権を確証する神はアダドであり、後に西方でテシュブと融合したという。[ 79 ]
クンメ（アッカド語：クンムまたはクンムム、ヒッタイト語：クンミヤ、[ 10 ]ウラルトゥ語：クメヌ[ 146 ]）は、テシュブの主要な崇拝中心地であった。[ 10 ]また、彼に関連付けられた最初の確認された都市でもある。[ 15 ]キズワトナのクンマンニとは区別される。[ 147 ]正確な位置は不明である。[ 40 ] [ 148 ]ティグリス川の東、[ 54 ]東ハブル川の谷に位置していたと推測されている。[ 10 ]現在のザホのすぐ近くにあると示唆されているが、カレン・ラドナーによれば、文献資料はより山岳地帯を示しており、そのため彼女は代わりにベイテュシュシェバプと同一視することを提案している。[ 148 ] [ m ]
この都市は、古バビロニア時代の文書にすでに記載されている。[ 54 ]天候の神の崇拝の中心地として、アレッポに匹敵する「地域を超えた」名声を博した。[ 10 ]マリの誓約で呼び出された神々のリストには、この2つの都市が天候の神の2つの主要な崇拝の中心地として認められている。[ 149 ]これは、ジムリ・リムとクルダの王との間の条約の一部を形成している。[ 150 ]同じ都市からフルリ語で書かれた文書には、クンメのテシュブ、Te-šu-ba-am Ku-um-me-né-enに直接言及している。[ 23 ]ジムリ・リムはクンメの天候の神に壺を奉納した。碑文にはその名前がロゴグラフィーで記されている。[ 151 ]表意文字が名前の綴りに使われている場合、セム語（アッカド語とアムル語）の話者がクンメの神を必ずしもアダドと呼んだのか、それともフルリ語の名前で呼んだのかは定かではない。[ 23 ]
場合によっては、クンメはさまざまなフルリ語遺跡（ヌジ、ティクナニ）やマリオテ語および中期アッシリア語の文書から出土した人名に神名要素として現れ、ダニエル・シュヴェマーによれば、クンメン・アダル（「クンメは強い」）やクンメン・エウリ（「クンメは主」）などがあり、これはその神の名前の代わりとして機能している可能性がある。[ 38 ]マリー・クロード・トレムーユもこの現象を同様に解釈し、クンメン・アタルという名前は「（クンメの）天候の神は強い」と訳されるべきだと推測している。[ 152 ]しかし、トーマス・リヒターによれば、そのような名前は都市自体をヌメンとして認識していることを反映している。[ 153 ]
クンメに関する最後の言及は、新アッシリア時代の文献に見られる。[ 10 ]クンメの天候の神は、その名前が表意文字で書かれており、アッシリアの支配者によって認められていた。[ 151 ]彼は、いわゆる「神々のドレスブック」 [ 154 ] （アッシュールで崇拝されている神々を列挙した文書）の中で、 d IŠKUR šá ku-meとして言及されており、アダド・ニラリ 2 世は紀元前 895 年にこの都市を訪れ、彼に供物を捧げた。[ 151 ]ダニエル・シュヴェーマーによれば、王が都市の神をアダドと呼んだことは、彼が「アシリア的解釈」（後の宗教現象であるギリシャ的解釈との類推による）と考える事例にすぎない。[ 44 ]当時、クンメは地元の支配者の支配下にある独立した政治体であった。[ 155 ]この都市が確立された宗教中心地としての地位にあったことが、独立を維持できた理由だったのかもしれない。[ 151 ]クンメに関するアッシリア語の言及は、人名 Bēl-Kumme-ilā'ī にも見られる。[ 154 ]センナケリブとその後継者の治世の史料にはもはや記録がないため、この都市の最終的な運命は不明である。[ 155 ]
アラファ（アラプフム[ 156 ]）またはアル＝イラーニ（「神々の都」）、現代のキルクーク[ 157 ]の都市は、古バビロニア時代には既に気象神の崇拝の中心地として知られていた。[ 10 ]地元の神殿は、小ザブ近郊のティグリス川東岸地域で最も重要な聖域と考えられていた。[157] 地元の神は、シャムシ・アダド1世の治世中に既にテシュブであると理解されていた可能性がある。 [ 156 ]彼の碑文の1つは、アラファで気象神と太陽神を称えて行われた祭り（フムトゥム）で行われた犠牲について言及しており、使用されているスメログラムは通常アダドとシャマシュと解釈されるが、意図された神々がテシュブとシミゲであった可能性も否定できない。[ 158 ]最終的には、シャムシ・アダド1世とその後継者ヤスマ・アドゥの両方がアラファの神をアダドと呼んでいた可能性がある。 [ 157 ]同時に、ダニエル・シュヴェマーによれば、シュシャラの同時代人は彼をテシュブと呼んでいた。なぜなら、ある時点で彼に2つの青銅器を奉納したと思われる地元の住民は、主にフルリ人であったからである。[ 159 ]
アラファ王国の宗教に関する情報、特に地元の神々の体系については、特定の神々の崇拝のための配給リストなどの行政文書からのみ知られています。[ 160 ]油の配給リストでは、テシュブは常にニネベのシャウシュカと並んで登場します。[ 161 ]また、ロゴグラムd IŠKURで示される神を称える祭りが、地元の暦の4番目の月、つまり6月か7月に行われたことも知られています。[ 161 ] [ 162 ]テシュブの崇拝に関連する建築プロジェクトや奉納品に関する碑文は地元の王に帰属させることはできませんが、それでも彼らはそのような活動に従事していたと推測され、文書による証拠がないのは偶然かもしれません。[ 163 ]
テシュブは、アラファ自体に近いヌジ（ヨルガンテペ）とクルハンニ（テル・アル＝ファハル）の2つの遺跡の文書にも記載されている。[ 157 ]これらの都市のうち前者の都市で発掘された二重神殿は、テシュブとシャウシュカに共同で捧げられた可能性がある。[ 36 ]元々はイシュタルの神殿であった可能性があり、紀元前19世紀のフルリ人の入植により、後にフルリ人の性格を帯びるようになったのかもしれない。[ 164 ]おそらくこの過程は、元々はガスルとして知られていた都市の名前の変更または再建と同時期であった。[ 36 ]ヌジの文書には、テシュブの聖職者、シャングー神官、エントゥ女司祭などが言及されている。[ 161 ]また、同じ地域の他の集落である Ḫilmani と Ulamme、そして Tilla でも彼が崇拝されていたことが知られています。Tilla は、おそらく古バビロニアの記録に基づくと上メソポタミアの北東部に位置していた、名前が似ている Tille と同一のものです。[ 161 ]アラファ王国の別の都市、シュリニウェには、テシュブと月の神クシュフに共同で捧げられた二重神殿が存在していました。[ 165 ]
アラファ王国におけるテシュブ信仰の重要性は、社会の最上層に属する人々を含め、彼を称える多数の神名に反映されている。 [ 166 ]テシュブの名前は王族の間でも優勢であり、知られているほぼすべての王と王子の半数がその名を冠している。[ 39 ]特定された名前には、Arip-Teshub（「Teshub は与えた」）、Egel-Teshub（「救え、Teshub」）、Fagar-Teshub（「Teshub は良い」）、Fand-Teshub（「Teshub は正しい」）、Ḫižmi-Teshub（「Teshub は輝いている」）、Kibi-Teshub（「Teshub は送った」）、Tadip-Teshub（「Teshub は愛した」）、Teshub-adal（「Teshub は強い」）、Teshub-ewri（「Teshub は主である」）、Teshub-madi（「Teshub は知恵を持っている」）、Tun-Teshub（「Teshub はできた」）、Tuppi-Teshub（「Teshub はここにいる」）、Un-Teshub（「Teshub が来た」または「彼（子供）が来た、おお Teshub」）、愛称Teššōya、および珍しいハイブリッドの Hurro-Akkadian 名前などがある。テシュブ・ニラリ（「テシュブは私の助け」）またはワラド・テシュブ（「テシュブのしもべ」）。[ 167 ]テシュブを呼び起こす同様の神名が、ニップルなどの同時代のアッシリアやバビロニアの遺跡の文書にも見られることが指摘されている。[ 7 ]この都市のカッシート時代の文書には15の異なる例が確認されており、テシュブはこの文献群の神名に登場するメソポタミア以外でカッシート以外の神の中で最も一般的な神であり、全体では16番目に多い。[ 168 ]
アレッポの天候神の神殿は、サルゴン時代以前のエブラ語文献において既に主要な聖域とみなされていた。[ 169 ]マリの条約では、アレッポとクンメの天候神が、それぞれ最も重要な2つの天候神として別々に登場している。[ 170 ]この遺跡のフルリ人化は、おそらく紀元前15世紀から14世紀にかけてのみ起こったと考えられる。[ 171 ]北シリアにおけるフルリ人の影響力の増大により、元々アダドと呼ばれていたこの地で崇拝されていた神は、代わりにテシュブと呼ばれるようになった。[ 79 ]アルフォンソ・アルキによれば、彼は事実上、より古い神の上に重ね合わされた。[ 49 ]例えば、元々はヒヤル月にアダドに捧げられていた祭りは、後にテシュブを称える祭りとして行われるようになった。[ 172 ]
ゲルノット・ヴィルヘルムによれば、アレッポに関連付けられたテシュブのヒュポスタシスは、西のハットゥシャやウガリットから東のヌジに至るまでの証言によって証明されるように、この神の「最も重要な地域的変種」となった。 [ 39 ]ヌジの証拠には、d IŠKUR ḫalba=ġeと、Ḫalbae または Ḫarbaḫe、「神聖なハラベ人」（ハラブはアレッポのアッカド語名）と呼ばれる神への言及が含まれており、おそらく同じ人物である。[ 173 ]地元のアルファベット文字で書かれたウガリット語のテキストでは、アレッポのテシュブは tṯb ḫlbġ として現れる。[ 174 ]テシュブに関連するものを含むアレッポの伝承は、おそらくキズワトナにも伝わった。[ 175 ]
アレッポの天候神の神殿は、紀元前1100年頃にルウィ人の王子タイタによって改修され、紀元前14世紀または13世紀に遡る古い神の描写の隣に、彼自身を描いたレリーフが追加されました。[ 176 ]この神殿は後世にも使用され続けましたが、都市の主神はもはやテシュブではなく、代わりに地元の神は、バビロニアとアッシリアの両方のヒエログリフのルウィ語碑文ではタルフンズ、アラム語の文書ではハダド、アッカド語の文書ではアダドとして識別されました。 [ 177 ]
テシュブは、現代のアダナ周辺の平原に位置する王国キズワトナの北部のクンマンニで崇拝されていた。[ 147 ] [ 178 ]この地域から来たとされる、テシュブに焦点を当てた多くの儀式文書は、アレッポの神学を反映している。[ 179 ]キズワトナの資料は、テシュブを、紀元前2千年紀初頭にすでに証明されているように、もともと上メソポタミアとバビロニア北部で誓約と司法手続きに関連付けられていた建物の一種であるḫamri ((é)ḫa-am-ri) と結びつけることが多い。[ 25 ] ḫamriは、古バビロニアのシャドゥップムのアダドの崇拝と関連付けられていたが、[ 180 ]古アッシリアの資料はそれを天候の神の崇拝と結びつけていない。[ 181 ]フルリ人のキズワトナの伝統では、これらの構造物はイシャラとも関連付けられる可能性がある。[ 182 ]ハムリの建物が神殿の一部であったという兆候はなく、それらに関連付けられた個々の神々の崇拝は、誓約、正義、または前兆との関連を反映している可能性が高い。[ 183 ]
クンマンニの神々（「テシュブ・マヌッツィ」を含む）に捧げられた、王夫妻の幸福を保証するための祭りは、後にヒッタイト帝国で祝われたが、プドゥヘパの時代の写本によると、その指示はキズワトナから伝えられたという。[ 184 ]
ミタンニ王国におけるテシュブ崇拝の物的証拠は限られているものの、広く普及していたことは認められている。[ 185 ]トゥシュラッタはアメンホテプ3世とアメンホテプ4世に送った手紙（アマルナ文書群の一部）の中でテシュブを主と呼び、祝福の祈りの中で、古代エジプトの宗教で同等の地位を占めていたアメン（フルリ語では「アマヌ」と表記）とともに、テシュブとシャウシュカというパンテオンの主神を呼び出している。[ 93 ]ミタンニ領におけるテシュブの主要な崇拝中心地は、カハト、ワシュシュカンニ、ウフシュマニ、イリデであった。[ 112 ]彼に関連する彼の化身はすべて、シャッティワザ王の条約の証人としてリストされている[ 186 ] [ n ]これらの顕現や様々な地方の神々の列挙には政治的な側面があり、王国の中核領域と見なされる地域を定義するのに役立つことを意図していた。[ 47 ]
シェフナ近郊にあったカハト（現在のテル・バリ） [ 188 ]は、ミタンニ王国の中心地に位置するテシュブに関連する主要な場所であった。[ 46 ]シャムシ・アダド1世の治世の頃、古バビロニア時代にはすでに天候の神の崇拝の中心地として認識されていたが、紀元前15世紀にミタンニ王国が確立される以前にテシュブと同一視されていた証拠はない。 ジムリ・リムの治世の文書によれば、この都市の支配者はフルリ人ではなくアムル人であった。[ 188 ]シャッティワザ条約では、テシュブは「カハトのクリヌの主」と指定されており、これはおそらく礼拝所か紋章の一種であろう。[ 46 ]フォルケルト・ハースは、「クリニのテシュブ」への言及がカハトの碑文にも現れると主張したが、[ 189 ]ダニエル・シュヴェマーによれば、そのような文書は実際には存在しないため、これは誤りである。[ 190 ]この都市に神殿が存在していたことは知られており、最後に登場するのは、シャルマネセル1世の神殿の改修を記念する碑文で、そこで崇拝されていた神はアダドと呼ばれている。[ 186 ]同じ条約に記載されている残りの宗教中心地のうち、ワシュカンニは帝国の首都であり、[ 185 ]新アッシリアの文献でアダドの宗教中心地として証明されているシッカニと同一である可能性があり、 [ 141 ]ウフシュマニは他に知られておらず、テシュブの現地ヒュポスタシスが「カマルの主」（おそらくクルリンヌによく似た一種の紋章または神殿）と呼ばれていたイリデは、テル・バンダル・ハーンに相当する可能性がある。[ 185 ]中期アッシリアの文献には、ミタンニに関連するテシュブの宗教中心地であった可能性のあるさらに2つの都市、すなわちシュラとイサナが言及されている。[ 112 ]前者は単一の文献にのみ記載されており、現代のサヴルに相当する可能性がある。[ 185 ]この遺跡のテキストには、天候の神と、フルリ語の名前を持つ都市の神、Šūriḫa（「シュラに属する」）について言及されている。[ 191 ]
トゥル・アブディンの北、ティグリス川の南または南西に位置するティグナヌムの文書からは、テシュブにちなんだ名前が数多く知られている。この都市の正確な位置は、違法な発掘によって発見された粘土板のため不明である。[ 192 ]ハットゥシリ1世の治世中、この都市の王はトゥニブ・テシュブという神名を冠していた。[ 81 ]さらに、王の軍隊に属する男性たちの名前を主にフルリ語で列挙した、いわゆるティクナニ・プリズムには、テシュブにちなんだ神名が9つ含まれている。[ 192 ]
テシュブは、ジムリ・リムの時代にすでにフルリ人の王ナニプ・シャウリが統治していたシンジャル山脈の北東にある都市ハブラトゥムでも崇拝されていたが、その名前がジムリ・リム宛の手紙に表意文字で書かれていたことから、受け取った人はおそらく使用されているスメログラムをアダドと読んでいたと推測される。[ 192 ]
テル・アル＝リマ（カッタラ[ 193 ] ）の文書には、テシュブを呼び起こす神名が記録されているが、それらは稀であり、これまでに確認されている唯一の例は、アリプ＝テシュブ（「テシュブは与えた」）とテシュブ＝エウリ（「テシュブは主である」）である。[ 194 ]
1944年、イグナツ・J・ゲルブは、テルカのハナ王シュヌフルアムムの後期古バビロニア碑文にある「フルリ人のダガン」（ ša ḪAR -ri、しばしばša ḫurriと解釈される）と指定されている可能性のある神はテシュブであると解釈できると提案したが、この見解は今日では受け入れられておらず、ほとんどの著者は代わりにクマルビであると考えている。[ 195 ]リュイス・フェリウはフルリ人の神を指している可能性を完全に否定し、代わりにエマルの文書で証明されているd KUR en ḫa-ar-riに類似したダガンのヒュポスタシスへの言及であると解釈している。[ 196 ]
トゥクルティ・ニヌルタ1世の治世中、アルゼ（アルシェ）という国は反アッシリア連合に属しており、エフリ・テシュプという名の王がいた。[ 197 ]ティグラト・ピレセル1世の治世中、テシュブにちなんだ名前を持つ様々な王が、ティグリス川上流域の様々な小国を統治していた。[ 198 ]シュブリアの王たちも、エサルハドンの治世の文書などで証明されているように、テシュブにちなんだ神名を持っていた。[ 9 ]子孫のアダド・ベル・ガッベの碑文によると、タバトゥムはある時点でアキト・テシュブという名の王によって統治されていたようだ。[ 199 ]
紀元前13世紀のウガリットの文書は、テシュブを含むフルリ人の神々がこの都市で崇拝されていたことを示している。[ 200 ]アルフォンソ・アルキは、ウガリットのフルリ人の神々全体がアレッポの伝統の影響を受けていたと主張している。[ 175 ]しかし、ピョートル・タラハは、それは独自の伝統を表していたと主張している。[ 79 ]ウガリットの供物リストは、フルリ人と地元の伝統の融合を示しており、両方の神々のパンテオンの人物を組み合わせており、エルやアナトなどのウガリットの神々がフルリ人の文脈で登場している。[ 201 ]そのような文書の1つは、テシュブをエルとクシュフの間に配置している。[ 202 ]別の文書では、彼への供物が2回規定されており、どちらの場合もエルとクマルビに捧げられた供物の間に行われている。[ 203 ]フルリ語とウガリット語を組み合わせた儀式文書には、シャウシュカとアシュタルトの両方が言及されており、[ 204 ]供物を受け取る神々の列挙の中で、彼はエルとこの2人の女神のうち前者の間に位置付けられている。[ 205 ]全体として、ウガリットのフルリ語の供物リストにおけるテシュブの位置は、厳密に地元の伝統を反映したこれらのリストにおけるバアルの位置と比較することができる。[ 201 ]
ウガリット語の文献には、テシュブを想起させる多数の神名が記録されている。[ 206 ] 2016年現在、これらの名前を持つ70人の人物が特定されている。[ 207 ]これにより、テシュブはこの遺跡の資料で記録されている神名の中で最も一般的な5人の神のうちの1人となり、エルやバアルほど一般的ではないものの、レシェフやシャパシュと同程度の頻度で登場する。[ 208 ]例としては、アナニ・テシュブ（「テシュブは喜んだ」）、アリ・テシュブ（「テシュブは与えた」）、ケル・テシュブ（「テシュブは無傷で去る」）、タルミ・テシュブ（「テシュブは偉大だ」）、ウリ・テシュブ（「テシュブはここにいる」）、そしてバイリンガルのハイブリッド名イリ・テシュブ（「私の神はテシュブだ」）などがある。[ 209 ]ウィルフレッド・H・ファン・ソルトは、この文脈では「テシュブという名前はフルリ人の神々の主神ではなく、ウガリットの主神を指している可能性が十分にある」と主張している。 [ 210 ]フルリ人の神はバアルの代用でしかない。[ 208 ]しかし、メアリー・E・バックはウガリットとアムル人の命名パターンの分析で、ウガリットでは地元の気象神とテシュブが共存していたと結論付けている。[ 211 ]彼女は、テシュブの重要性がこの都市を他のアムル人の遺跡から区別していると指摘している。[ 212 ]
テシュブはヒッタイト人にも崇拝されていた。[ 187 ]しかし、ハットゥシリ1世はハシュワから天候の神の像を略奪してハットゥシャに持ち帰ったと述べているが、古ヒッタイト時代にテシュブ（または他のフルリ人の神々）がすでにそこで崇拝されていたという証拠はない。[ 213 ]テシュブが最初にヒッタイトの地に紹介されたのはシュッピルリウマ1世によるものかもしれない。[ 171 ]ピョートル・タラハは、テシュブの導入をキズワトナに起源を持つ新しい王朝の統治の開始と結びつけている。[ 213 ]
ヒッタイトの文献では、テシュブは国家の神々ではなく王朝の神々の長として認識されており、[ 214 ]ミタンニ帝国や他の多くの王国と同様に、王家の神とみなされていた。[ 145 ]テシュブや他のフルリ人の神々の導入によって、ヒッタイトの神々が崇拝されなくなったわけではない。[ 215 ]しかし、ハットゥシャでは、地元でタパルワシュと呼ばれるヒッタイトの気象神の神殿が、アレッポのテシュブに再割り当てされた。[ 216 ]この都市における彼のこの形態の崇拝は、本質的にフルリ人の性格を持っていた。[ 217 ]この形態のテシュブとその配偶者ヘパトの崇拝は、ヒッタイトの宗教において一定の重要性を獲得した。[ 112 ] 13の祭りが彼らを称えて共同で開催され、これは毎月の祝祭の年間サイクルと解釈されており、13番目は閏年に追加される。[ 218 ]テシュブに関連するヒュポスタシスはアレッポと結びついていたが、個々の祝祭がこの都市の伝統に由来するという明確な証拠はない。[ 219 ]ハットゥシャでは、アレッポのテシュブは「ハットゥシャのアレッポのテシュブ」として崇拝されていたが、「クマンニのアレッポのテシュブ」への言及も知られており、ピョートル・タラハによれば、この都市と支配者の家族の起源とのつながりを反映している。[ 145 ]シュナシュラ条約では、アレッポとヘパトのテシュブは、ヒッタイトの三大神（天候の神、太陽の女神、守護神、表意文字でd LAMMA ）の直後に現れる。[ 220 ]しかし、他の類似の文書では、テシュブのヒュポスタシスは、アリナの太陽の女神のすぐ後ろにある他の天候の神々の中にリストされている可能性がある。[ 1 ]ムワタリ2世の祈り（CTH 381）によると、カネシュの東にあるフルマには、アレッポとヘパトのテシュブに捧げられた神殿が存在した。[ 221 ]しかし、この都市では、ウダと同様に、テシュブと地元の天候の神々の両方が崇拝されていた。[ 101 ] [ o ]
王朝の神として、テシュブはトゥドハリヤ3世が治世初期に住んでいたシャピヌワの地元の神々の長として認められていました。[ 222 ]同様に、ムルシリ2世が治世末期にカタパに移ったとき、彼はテシュブをこの都市に紹介し、彼の崇拝は、いわゆる「カタパの女王」などの地元の神々の崇拝を凌駕しました。[ 58 ]ムワタリ2世がアリナで統治していた間、フルリ語の称号で修飾されたテシュブの2つのヒュポスタシス、eḫllibi（「救済の」）とšuḫurribi（「生命の」）が、アリナの太陽の女神メズッラ、神格化された山のḪulla、ジントゥヒ、そしていわゆる「森の嵐の神々」のマイナーなカテゴリーを代表する別の天候の神といった地元の神々と共に崇拝されていました。[ 223 ]アンクワでは、トゥドハリヤ 4 世の治世中に、アン・タッ・シュム祭の際にテシュブが崇拝された。[ 224 ]
クンメのテシュブとアラファのテシュブはヒッタイト人にも認められていました。[ 157 ]ヒッタイト帝国で崇拝されたこの神の他の崇拝者には、キズワトナのテシュブ、マヌッツィのテシュブ、シャピヌワのテシュブ、ドゥルミタのテシュブが含まれる。[ 175 ]さらに、ムルシリ 2 世とムワッタリ 2 世の個人的な守護神であるムワッタリ(「強大」) とピハシャシャシ (「稲妻」) という用語で指定される気象神は、ピョートル・タラチャによればテシュブの形態と見なされるべきである。[ 225 ]しかし、マンフレッド・ヒッターは、ピハシャシャシは代わりにルウィの気象神タルンツを指していると主張している。[ 226 ]ゲイリー・ベックマンも同様に彼をルウィ人に分類しているが、[ 227 ]スザンヌ・ヘルボルトは彼をテシュブとは別物として扱っている。[ 59 ]タラハは、テシュブのヒッタイト的ヒュポスタシスが「陣営の」（カラシュ）天候の神であったと想定し、[ 215 ]ジタリヤとの明らかな関連性から、戦争における王の守護神としての彼の側面であると解釈している。ジタリヤはそのような役割でよく知られている。[ 58 ]
テシュブはヤズルカヤ聖域のレリーフで確認されているフルリ人の神々の1人であり、中央のレリーフ（42）には、彼が2人の山の神のうなじの上に立ち、家族であるヘパト（43）、シャルマ（44）、アランズ（45）、クンジシャリ（46）と並んでいる様子が描かれている。[ 84 ]彼に続く神々の行列は、彼のカルティの順序にほぼ従っているが、レリーフに直接一致するフルリ・ヒッタイトの儀式文書はまだ見つかっていない。[ 228 ]テシュブに続く神々は、タシュミシュ、[ p ]クマールビ、エア、ニナッタとクリッタを伴うシャウシュカ、クシュフ、シミゲ、アシュタビ、ヌパティク、ピレンギル、ヘシュイ、地上のシンボルの上に立つ2人の雄牛の男が持つ天のシンボル、ウグル、ピシャイシャプヒ、13人の未確認の神々、そして冥界の12人の神々であると特定されている。[ 98 ]
ヒッタイトの影響により、テシュブはエマルの儀式文書に言及されている神々の1人であり、この文書はアッカド語の現地方言で書かれているにもかかわらず、奥付には「ハッティの地の神々の儀式の粘土板」と記されており、現地の信仰ではなくヒッタイトの信仰を反映している。[ 230 ]エウリ・テシュブ、クンディ・テシュブ（意味不明）、ムドリ・テシュブ（意味不明）、タルミ・テシュブ、イクン・テシュブ（「テシュブは忠実であった」、最初の要素はフルリ語ではない）などの名前も同じ都市の文書で確認されているが、[ 231 ]これらの名前を記した者のほとんどは、カルケミシュに駐在していたヒッタイト行政官であり、地元住民ではなかった。[ 232 ]
フルリ人の影響を受けて、様々なルウィ語コミュニティにおいて、南アナトリアではテシュブが多くの地方の神々の長とみなされるようになった。[ 128 ] [ q ]彼がルウィ語の称号を受けることができたことは知られているが、piḫaimi（「稲妻を投げる」）、waraẖitaššaš（「助けの」）、ariyaddalli（「山の」） 、 dupattanašši （「罰する」）の称号で呼ばれる人物が、彼の本来のルウィ語の対応者であるタルフンズではなく、必ずしも彼の化身であると特定できるかどうかは定かではない。[ 134 ]
紀元前1千年紀、タバル王国では、そのルウィ語の神々は「フルリ語化」されたとされているが、テシュブはタルフンズと同一視され、タルフンズは元々フルリ語の神々であるヘパト、シャルマ、アランズ（「アラスワ」）、クババ、エアとともに崇拝されていた。[ 139 ]タバルにおける宗教的発展は厳密には地域的な性格を持っていたと考えられており、マンフレッド・フッターは、ルウィ語やフルリ語とは対照的に、地元の信仰を「タバルの宗教」と呼ぶことをはっきりと提案している。[ 234 ]
紀元前1千年紀には、北シリアではテシュブの名前が天候の神の一般的な名称ではなくなったが、この時期のカルケミシュでは神名にちなんだ名前でまだ確認されている。 [ 235 ]さらに、ティル・バルシップの2つの碑文は、少なくともこの場所では、タルフンズとは異なる二次的な天候の神として彼が崇拝され続けていたことを示している。[ 177 ]これらの文書の1つは、マスワリの王ハミヤタによって依頼されたものである。
天のタルハント、エア王、クマルビ、穀物の神、テッスブ、ハラネの月の神[...]、そしてクババ[その他神々]は、幼い頃から長男である私を愛してくれた。[ 236 ]
テシュブに焦点を当てた最もよく知られた神話は、いわゆるクマルビ・サイクルに属します。[ 45 ]この神話は、テシュブが王位に就くまでの経緯と、クマルビの策略によって彼が直面する困難を描いています。[ 237 ]カルロ・コルティは、その一般的な現代のタイトルにもかかわらず、テシュブ・サイクルと呼ぶ方が適切かもしれないと指摘しています。[ 238 ]この改名案はピョートル・タラハも支持しています。[ 145 ]エリック・ファン・ドンゲンも、古い名称を再考する必要があると主張し、クマルビではなくテシュブを主要な登場人物として認めていますが、単一の神ではなく天上の王権をより広く指すタイトルの方が好ましいと考えています。[ 239 ]
元々いくつの神話がこのサイクルを構成していたかは不明である。[ 240 ]また、テシュブとクマールビの間の対立に焦点を当てた神話のサイクルが複数存在した可能性もある。[ 241 ]現代の文献で引用されている従来の再構築されたシーケンスは、出現の歌、ランマの歌、銀の歌、ヘダムムの歌、ウリクンミの歌の5つで構成されている。[ 242 ] [ 243 ]アルフォンソ・アルキによれば、最後の3つの神話は、敵対者の脅威が増していく性質に基づいて配置されているが、それらが首尾一貫した全体を形成していると想定することはできないとも強調している。[ 244 ]海の歌もこのサイクルの一部であったかどうか、またこの分類が受け入れられる場合、それがどの位置を占めるべきかは不明である。[ 245 ]これらの物語に関連している可能性のある断片的なテキストがさらに複数特定されており、その中にはエアと獣、および神エルタラに焦点を当てた断片も含まれている。[ 239 ]個々の神話はすべて、サスペンスを生み出すために、クマルビのテシュブに対する陰謀が最初は成功したように描いているが、最終的には若い神が困難を克服して勝利する。[ 66 ]紛争の主要参加者の両方はさまざまな同盟者に助けられており、テシュブは主に天空に関連する人物、たとえばシャウシュカ、シミゲ、クシュフ、ヘパト、タキトゥ、タシュミシュ、アシュタビによって支援され、クマルビは冥界[ 246 ]または海に住むこれらの人物によって支援されている。[ 45 ]
ヒッタイト語訳ではテシュブの名をタルフンナに置き換えることができるが、[ 127 ]ゲイリー・ベックマンによれば、それらの神話が一般のヒッタイト人、あるいは王室の廷臣に知られていたかどうかは定かではない。[ 247 ]それらの物語はヒッタイトの伝統を反映したものではなく、地理的な設定からわかるように、シリア北部とメソポタミアに住むフルリ人の信仰を反映しており、ティグリス川、ムキシュ、ハッジ山などの場所に直接言及している。[ 248 ]それらの中でよく言及される「天上の王権」の概念は、それ以外ではヒッタイト固有の神学にはほとんど見られず、「文学的な借用」としか考えられない。[ 249 ]フルリ人の神話はおそらく北シリアから輸入され、ヒッタイトで書記の訓練の一形態として、またおそらく宮廷の娯楽として利用されたのだろう。[ 250 ]適応の一部は、トゥドハリヤ2世またはトゥドハリヤ3世の治世中にシャピヌワで準備された可能性がある。[ 251 ]
テシュブとクマルビに関する物語群の一部として分類される神話の数や配置に関わらず、専門家の間では同じ作品がその始まりであるという点で意見が一致している。[ 252 ] 2000年代までは、学術出版物では、例えば「クマルビの歌」や「天上の王権」など、さまざまな暫定的なタイトルが使われていたが、最終的には、このテキストは元々「出現の歌」として知られていたことが確立された。[ 253 ]保存されている粘土板は、トゥドハリヤ1世の治世中に活躍した書記官アシュハパラによって作成された。[ 254 ]しかし、奥付には、この作品が写された破損した原本の存在が言及されており、それはおそらく未知のフルリ語の原本をヒッタイト人が翻案したものであったため、この作品はそれよりも古い。[ 255 ]現在知られているのは、おそらく関連のあると思われるフルリ語の断片 KUB 47.56 1 つだけですが、保存状態が悪く、言語の理解もまだ不十分なため、神話の筋書きに新たな光を当てるものではありません。[ 256 ]
『出現の歌』は、神々の原初の王たちの継承に捧げられた序章の後に、テシュブの誕生を描写している。[ 257 ]テシュブは、クマルビが、この地位にあった前の神であるアヌと戦い、彼の性器を噛みちぎった後に、神々の間で王位を奪取したときに受胎した。[ 69 ]身体を傷つけられた後、アヌはクマルビを嘲笑する。
腹を喜ぶな、お前の腹に重荷を負わせたのだ。まず、強大な嵐の神を宿らせた。次に、ティグリス川を宿らせたが、それは耐え難い。そして、強大なタシュミシュを宿らせた。恐ろしい神々を３柱、お前の腹に重荷として宿らせたのだ。お前はタシュシャ山の岩に頭を打ち付けることになるだろう！[ 258 ]
ゲイリー・ベックマンが指摘しているように、テシュブはその起源から、アヌによって代表される2つの敵対する神々の家族の融合を効果的に表しており、もう1つはアヌの前に天界を統治していたクマルビとアラルによって代表されている。[ 259 ] [ 257 ]
クマールビはなんとかタシュミシュを吐き出し、その結果カンズラ山にタシュミシュを宿らせるが、テシュブを追い払うためにはメソポタミアのニップルへ旅し、そこでエアに自分の状態について相談しなければならない。[ 259 ]テシュブはクマールビの体内から議論に積極的に参加し、頭から出てくるのが最適だと主張する。[ 260 ]まだ生まれていない別の箇所では、他の神々から様々な良い特性を受け取ると示唆しているようだ。[ 261 ]テシュブの誕生に先立つ神話の部分では、テシュブはA.GILIMとKA.ZALと呼ばれているが、これはまだ正式な名前を与えられていないためか、あるいは単に書記たちが様々な珍しい神名の表記に精通していることを示そうとしたためかもしれない。[ 262 ]しかし、他のどのテキストでもそのような文脈で使用されていることはない。[ 263 ]おそらく、テキストの編集とコピーの時点でも、それらは不明瞭だったのだろう。[ 264 ]それらは多言語の語彙リストに由来するのかもしれない。[ 265 ]
クマールビの頭蓋骨は最終的に割れてテシュブが生まれることになり、その後運命の女神たち（ヒッタイト語版ではグルシェシュ）によって「衣服のように」修復されなければならなかった。 [ 266 ]彼はこの試練に激怒し、表意文字NAM.ḪÉ「豊かさ」（過去には別の女性像として誤って解釈されることもあった）で呼ばれる子供を引き渡して、押しつぶしたり食べたりするよう要求した。[ 267 ] [ 268 ]しかし、彼は何らかの未知の手段で騙されて石のかけらを噛んでしまい、息子は生き延びることができた。[ 267 ]エリック・ファン・ドンゲンによれば、アンナ・マリア・ポルヴァーニの以前の研究に倣って、それを指すのに使われる用語kunkunuzziには特定の意味はなく、玄武岩、閃緑岩、花崗岩などではなく、あらゆる硬い石を指す可能性があると推測できる。[ 269 ]人間が供物を捧げる場所として石を設置するという記述（シリアやアナトリアで崇拝対象として扱われるいわゆる ḫuwaši 石の起源かもしれない）と空白の後、物語が再開すると、さまざまな神々が誰が次の神々の王になるかを議論している。[ 270 ]彼らがどのような結論に達したかは不明だが、彼らはこの地位をテシュブに割り当てていないようだ。[ 271 ]彼は議論に不満を抱いている。[ 272 ]次の箇所で、彼は自身の優れた資質を自慢し、他の神々を呪っています。[ 271 ]彼の雄牛シェリは、そうしないように彼に警告します。[ 273 ]彼は特にエアを名指ししていますが、これはエアを他に類を見ないほど危険な潜在的な敵と見なしているためか、それとも敵対する必要のない中立的な人物と見なしているためかは定かではありません。[ 240 ]テシュブはまた、戦いの神（ロゴグラムd ZA.BA. 4 .BA 4で表される）を追い払ったことにも言及しており、これは彼とクマルビの間で、それぞれの同盟者を巻き込んだ戦いを扱った失われたエピソードへの言及である可能性があります。[ 274 ]あるいは、正体不明の戦いの神は、王位継承をめぐる議論でテシュブを十分に熱心に支持しなかったために呪われたのかもしれませんが、この提案はあくまで仮説に過ぎません。[ 275テシュブとフルリ人の原始神との対立もこの時点で起こり、他のフルリ・ヒッタイト語の文書に記述されている冥界への幽閉につながった可能性がある。 [ 276 ]
さらに保存されている箇所では、誰かがエアにテシュブの呪いについて知らせています。過去には、名前がひどく損なわれているこの神は、あまり知られていないハッティの女神タウリであると示唆されていましたが、これは現在では信憑性に欠けると考えられています。[ 277 ]彼は明らかに、「ビールの壺の下に火が置かれ、その壺は沸騰するだろう」という諺でこれに答えており、おそらくどの神もそのような方法で彼に干渉すべきではないという宣言として理解されています。 [ 278 ]欠落があるため、残りの現存する箇所が神話の以前の部分とどのように関連しているか、またテシュブがそれらに何らかの役割を果たしているかどうかは確実ではありません。[ 279 ]それらのいくつかは神格化された大地の子供たちの誕生を扱っていますが、それらがテシュブの敵として理解されるべきかどうかは確実ではありません。[ 280 ]
テシュブに関する出現の歌の別の断片は、彼とアヌの対話を含む粘土板 KUB 33.105 に保存されている可能性がある。 [ 281 ]彼はクマルビとの争いを語り、[ 282 ]自分が7回天に、7回地に、7回山と川に送られた経緯を説明する。[ 281 ]また、彼は自分の知恵はナラから、男らしさはアヌから授かったと述べているが、[ 261 ]この部分の残りの部分は途切れている。[ 281 ]
スメログラムLAMMA はKAL とも読めるため、LAMMA の歌が焦点を当てている同名の神の名前も KAL と表記されることがある。[ 283 ]現存する最初の部分では、 Šauškaの助けを借りた彼と Teshub の戦いが描かれており、兄弟は敗北したようだ。[ 74 ]彼らの敵は Teshub の戦車と鞭を奪う。[ 284 ]その後、彼は Ea によって神々の新しい王に任命された可能性が高いが、最終的に彼と Kumarbi は彼の無能さに不満を抱き、彼を廃位させようとする。[ 285 ]神話の残りの部分は保存状態が悪いが、不明な期間の後に LAMMA と Teshub は再び戦い、今度は LAMMA が敗北したようだ。[ 286 ]おそらく彼は殺されず、王権の象徴を Teshub に引き継がなければならなかった。[ 287 ]アルフォンソ・アルキによれば、LAMMAはカルケミシュの守護神カルフハと同一視できる。これは、スッピルリウマ1世に帰属する文書でこのスメログラムが彼を指すために使用されていることからも明らかである。[ 288 ]メソポタミアの守護神の一種の名前という本来の意味は、文脈に合わないと考えられている。[ 283 ] LAMMAをカルフハと同一視することに基づいて、アルキは、この神話はもともとミタンニの支配下にあったカルケミシュで、今日クマルビ・サイクルの一部と考えられている他の物語の影響を受けて作られたものであり、断片的な保存のため解釈は難しいものの、テシュブが地元の神に勝利したことは、この王朝の優位性の受容を反映している可能性があると提唱している。[ 289 ]
西シリアで作られたと思われるフルリ語の原典からヒッタイト語に翻訳されたと思われる『銀の歌』[ 290 ]では、語り手が神々よりも偉大な存在として紹介する時に初めてテシュブについて言及される[292]。その後、銀は人間の女性である母親から、義理の兄弟がテシュブで父親がクマルビであることを知り[ 240 ] 、後者の聖都ウルケシュへの旅に出る[ 293 ]。物語の残りの部分は完全には保存されていないが、彼は神々の暫定的な王として即位したと推測されている[ 294 ]。この出来事の後に続くと思われる一節で、テシュブは彼の力を恐れ、彼を倒せるかどうか疑問に思い、タシュミシュはこの臆病さを嘲笑する。[ 295 ]現存する箇所にはシルバーの退位と敗北については記述されていないが、クマルビ・サイクルの一部に分類される他の神話との類似性から、物語はこれらの出来事で終わったと推測される。[ 292 ]
ヘダムムの歌は、テシュブとシャウシュカ、そしてその名の由来となった存在、クマルビと、彼の同盟者である擬人化された海の娘であるシェルタプシュルヒの怪物的な息子との間の闘争に焦点を当てている。[ 296 ]テシュブは、この新しい敵について最初にシャウシュカから聞くが、彼女は知らせを持って到着すると座ることも食べることも飲むことも拒否する。[ 297 ]テシュブはそれを聞いて落胆し、泣き始める。[ 298 ]どうやら短い対立が続き、人間たちの間で大混乱を引き起こし、その結果、エアはテシュブとその同盟者から始めて両者を叱責することになる。[ 299 ]
（…）エアはこう言い始めた。「なぜ人類を滅ぼすのか？彼らは神々に供物を捧げないだろう。彼らはあなたに杉の木や香を焚かないだろう。もしあなたが人類を滅ぼすなら、彼らはもはや神々を崇拝しなくなるだろう。誰もあなたにパンや供物を捧げなくなるだろう。クンミヤの英雄王テシュブでさえ、自ら鋤を耕すだろう。[ 297 ]
次にクマルビが叱責され、明らかにそれに腹を立てるが、ハリー・A・ホフナーによれば、これはサイクルの前半部分で同盟者として描かれていた二人が疎遠になり始める時点を示しており、最終的にはウリクミの歌でエアがテシュブに助言するに至る。[ 299 ]
次の箇所は保存状態が悪いが、テシュブとシャウシュカがヘダムムについて話している。[ 300 ]後者は召使いのニナッタとクリッタの助けを借りて彼を倒す計画を立て、その実行は最終的に水棲の神が海底の玉座を離れ陸地に来ることで最高潮に達すると、残された断片に記述されている。[ 301 ]ヘダムムの最終的な運命を記述した残された箇所はないが、それでも彼は最終的に倒されたと推測されている。[ 299 ]彼がテシュブに殺されたのか、それともラマのように生きることを許されたのかは定かではない。[ 287 ]
関連する多くの物語とは対照的に、ウリクンミの歌は比較的よく保存されている。[ 302 ]これは、現在研究者に知られているフルリ語起源の神話の中で最も完全なものと考えられている。[ 303 ]その筋書きには、ヘダムムの歌にも見られる要素が数多く含まれていることが指摘されている。[ 304 ]アルフォンソ・アルキによれば、これは初期のフルリ語の伝承に由来する可能性があるが、ヒッタイト人に知られているバージョンは、フルリ人が西シリアに定住した後にのみ生じた可能性がある。[ 244 ]
この神話は、クマールビがテシュブに対して陰謀を企てる場面から始まる。
クマルビは心の中で巧妙な計画を練る。彼は敵対的な男の姿をした「邪悪な日」を思い描き、テシュブに対して敵対的な計画を立てる。クマルビは心の中で賢明な考えを巡らせ、それを数珠のように並べる。クマルビは巧妙な計画を練り終えると、すぐに椅子から立ち上がった。[ 305 ]
彼の筋書きは、同名の存在であるウリクミ[ 306 ]を中心に展開する。ウリクミの名前は「クンメを破壊せよ！」を意味し、クンメはテシュブの主要な信仰の中心地であり、神話における彼の住処でもある[ 45 ] 。これは彼の運命を表しており、彼は天候の神に取って代わり、彼とその都市を破壊するために創造された[ 307 ] 。彼はクマールビと巨大な岩の息子として描写され[ 306 ] 、彼はクンクヌッツィ、つまり「硬い石」 でできており、それは出現の歌でクマールビがかじった岩によく似ている[ 269 ]。クマールビはウリクミを神格化された海を含むさまざまな同盟者に紹介し、石の生き物が達成すべきことを説明する。
彼を天に昇らせて王位に就かせよう。彼に美しい都市クンミヤを滅ぼさせよう。彼にテシュブを打ち倒させよう。彼に彼を籾殻のように細かく切り刻ませよう。彼に彼をアリのように食べ物の下ですり潰させよう。彼にタシュミシュをもろい赤のように折らせよう。彼にすべての神々を鳥のように空から散らさせよう。彼に彼らを空の陶器の鉢のように粉々に砕かせよう。[ 308 ]
しかし、ウリクミはまだ小さいので簡単に倒されてしまうのではないかと恐れ、巨人ウペルリの肩にしばらく隠れるように送ります。[ 309 ]彼は成長を続け、その巨大な体格のため、ついに「天の太陽神」（フルリ語のシミゲ[ 310 ]）の目に留まり、この新たな敵についてテシュブに警告するためにすぐに駆けつけます。[ 309 ]天候の神は彼のために椅子、食事、飲み物を用意しますが、彼は座ることも食べることも飲むことも拒否し、ホストは構成の最初の粘土板の最後の行で、それらが不適切に用意されたのではないかと疑問に思います。[ 311 ]おそらく、2番目の粘土板の壊れた冒頭にはこの誤解の説明が含まれていたのでしょう。次に残っている箇所では、テシュブは悪い知らせに反応し、今なら座って食べたりワインを飲んだりできると太陽神を安心させます。[ 312 ]彼は兄弟のタシュミシュとシャウシュカと共にハッジ山への旅に出発し、目的地に到着するとついにウリクミ本人を目にし、絶望に陥る。[ 309 ]彼はウリクミと戦うことがどれほど困難な任務であるかを説明し、泣き始める。[ 312 ]テシュブを助けるために、シャウシュカは以前ヘダムムにしたように、歌と踊りでウリクミを誘惑しようとする。[ 309 ]しかし、彼女が着飾って髪に貝殻を飾り、手話を始めると、波が彼女に標的は耳が聞こえず、目が見えず、感情もないため、そのような努力は通用しないと告げ、代わりにテシュブにできるだけ早く彼と対峙させるようにすべきだと示唆する。そうしないと彼はますます危険になるだけだからだ。[ 313 ]次に残る箇所では、テシュブがタシュミシュに雄牛のシェリシュとティラ、そして戦車を準備するように言い、どうやら彼とウリクンミの間で対立が起こったようだ。[ 314 ]天候の神は理性を失う。[ 309 ]アシュタビを含む他の神々がウリクンミと戦おうとするが、彼は成長を続け、最終的にクンメの門を塞ぎ、テシュブの妻ヘパトを中に閉じ込め、彼に何が起こったのかを知ることができなくなる。[ 315 ]彼女はテシュブが戦いで死んだのではないかと心配し、使者のタキティを派遣して何が起こったのか調べさせますが、この文章の残りの部分は欠落しており、空白の後、文章が再開すると、タシュミシュが彼女の住居の近くに現れてテシュブが生きていることを彼女に安心させ、彼女は屋根から落ちそうになります。[ 315 ]その後、彼はテシュブの仮住まいに戻り、 「アプズワ」でエアに会う必要があると彼に提案します。[ 316 ]エアの家に到着すると、二人はひれ伏しますが、エアはテシュブの存在に明らかに怒っています。[ 317 ]断片的な文章の連続で、エアはエンリル、ウペルリ、原始の神々を含む他のさまざまな神々と会い、ウリクンミについて彼らに話します。[ 318 ]原始の神々の助けを借りて、彼は天と地を分けるために使われた銅の道具を取り戻し、このつながりがウッリクンミの力の源であることを悟った後、それを使ってウッリクンミをウッペルリから切り離します。[ 309 ]この分離によって、神話の以前の部分で彼が示した無敵性が否定されます。[ 319 ]その後、エアはタシュミシュに、ウッリクンミと二度目に対峙する必要があると告げます。[ 320 ]彼は熱狂的に反応し、この情報をテシュブに伝え、他の神々が集会を開いている場所へ彼と共に行きます。[ 321 ]残りの現存する箇所はすべて、テシュブとウッリクンミの二度目の遭遇を描写しています。[ 309 ]次の箇所は独白の形式をとっています。[ 287 ]
（…）「テシュブよ、あなたに何と言えばいいだろうか？攻撃を続けなさい。彼の心に従いなさい。知恵の王エアはあなたの味方なのだから。」
「テシュブよ、あなたに何と言えばよいだろうか？私は熟考し、心の中に数珠のように知恵を並べた。『私は天に昇り、王位に就こう。クンミヤ、神々の聖なる神殿、そしてクンタラの祠を自分のものにしよう。私は神々を天から粉のように撒き散らそう。』」
ウリクミは再びテシュブに語りかけた。「男らしく振る舞いなさい[...]。知恵の王エアはあなたの味方だ。」(...) [ 323 ]
その後何が起こったかは定かではない。[ 287 ]テキストはウリクンミのコメントの後で途切れているが、[ 323 ]彼とテシュブの戦いを描いた別の失われた粘土板の存在が提唱されている。[ 287 ]おそらく天候の神が最終的に勝利したのだろうが、[ 309 ]ウリクンミの最終的な運命は不明のままである。[ 287 ]
ヘダムムの歌とウリクンミの歌には、クマールビと擬人化された海との同盟に関する言及が多数あるため、海の歌は同じサイクルに属する別の神話であると提案されている。 [ 324 ]この歌はハッジ山に捧げられた祭りで演奏された。[ 325 ]フルリ語の理解が不完全なため、筋書きは完全にはわかっていないが、擬人化された海とテシュブの間の対立に焦点を当てている可能性が高い。[ 326 ]イアン・ラザフォードは、この歌はヘダムムの歌の前に、おそらく同じ物語の前半として配置できると示唆しており、テシュブの手によって海が敗北したと想定されることが、クマールビと手を組む動機となっている。 [ 327 ]あるいは、出現の歌とラマの歌の間に配置することを提案している。[ 328 ]ダニエル・シュヴェマーは、テシュブと海の間の争いは、彼を中心とした神話のサイクルの終結を構成し、その勝利によって彼が神々の王としての地位を最終的に確固たるものにした可能性があると主張している。[ 66 ]
「海の歌」に関連し、同様にこの存在とテシュブの間の対立に焦点を当てたテキストとしては、KBo 26.105 が挙げられる。このテキストには、クマルビが他の神々に海に貢物を捧げるよう促す一節があるため、エジプトの「アスタルテと海」に匹敵する物語を表していると主張されている。 [ 329 ]これは同じ神話のヒッタイト版である可能性もある。[ 330 ]テシュブと海の間の対立と海の敗北への言及は、ピシャイシャの神話(KUB 33.108) にも見られる。この神話ではさらに、ある時点で反逆的な山の神々が天候の神がその際に使用した武器を盗んだらしいと述べられている。[ 324 ]テシュブと山々の間の争いについては他に十分な証拠はないが、ピシャイシャ神話の中でナムニとハッジの名前が断片的な文脈で登場することから、その結果としてこれら二柱の神が服従させられた可能性もある。[ 331 ]
神話「エアと獣」は、クマルビ・サイクルに属する別の作品であると提案されている。[ 332 ]これは、 「出現の歌」と同じ物語の別バージョンとみなせるか、[ 275 ]あるいは少なくともこの作品から知られている情報を繰り返している可能性がある。[ 333 ]また別の解釈としては、テシュブを讃える賛歌など、全く異なる機能を果たしていたというものもある。[ 334 ]その筋書きは、まもなく生まれる神についての予言に焦点を当てており、正体不明の動物、スッパランザがエアにそれを明らかにしている。[ 335 ]この動物はテシュブであると特定でき、予言はクマルビとの対立と王位への昇格を扱っていると推測されている。[ 336 ]敵対者を冥界に送るという言及があり、これはフルリ人の伝承の他の箇所でも確認されているモチーフである。[ 337 ]例えば、原始の神々を冥界に追いやるという話は、浄化の儀式の一節（KBo 10.45 + ABoT 2.30）にも言及されており、そこでは天候の神が、牛や羊ではなく鳥を神々への適切な供物とするという伝統を確立したと述べられている。[ 338 ]また、この物語では、テシュブと思われる神が蛇、 MUŠ illuyankaを「引き離す」と述べているが、これが敵役もIlluyankaという現存するヒッタイト神話への言及であるという兆候はない。[ 334 ]この物語（CTH 321）は、ハッティの宗教に由来するネリク市の伝統と結びついていた。 [ 339 ] [ 340 ]イアン・ラザフォードは、ヒッタイトのイルヤンカを指していると仮定するには、厳密にヒッタイトの伝統とのある程度の相互汚染があったと仮定する必要があると指摘し、さらに、関連する神話では、イルヤンカは気象神の権力の台頭に関連する人物として描かれていないと指摘している。[ 337 ]また、この箇所がヘダムムの歌への言及である可能性は低いと考えている。[ 334 ]
KBo 22.87 というテキストは、クマルビ サイクルに属する別の神話であると主張されている。[ 341 ]このテキストは、原始の神々の 1 つであるエルタラが神々の王として君臨していた期間を描写している。 [ 342 ]現存する 2 つの行にはテシュブについて言及されており、1 つでは、彼はエルタラのように王位を獲得したようで、もう 1 つでは、多くの召使いが彼に服従している。[ 343 ]アンナ マリア ポルヴァーニは、エルタラの神話は、テシュブが最終的に神々の王として即位したことを扱っていた可能性があると示唆している。[ 302 ]
テシュブの王位をめぐる争いに関する神話とギリシャ神話のモチーフとの類似点が指摘されており、テシュブが神々の頂点に上り詰めたことは、ヘシオドスの『神統記』に描かれているゼウスの歴史と比較されている。[ 238 ]ゲイリー・ベックマンによれば、これらの類似点は、天界の王位をめぐる争いがインド・ヨーロッパ起源の物語であることを示すものではなく、むしろメソポタミア、アナトリア、地中海全域で知られている「神学的地域的特徴」であると彼が考えるものを示している。[ 247 ]また、ゼウスの割れた頭蓋骨からアテナが生まれたという神話は、テシュブの誕生を模倣したものである可能性が高いと考えられている。[ 266 ]アミール・ギランによれば、テシュブに関する神話のいくつかの要素の派生形は、紀元前1千年紀にアレッポの初期の神学の側面を保持していたワリスティン王国を通じてギリシャに伝わった可能性があり、例えばアルスズの碑文がそれを示している。[ 344 ]
テシュブは、 『解放の歌』 [ 345 ]（別名『解放の叙事詩』[ 346 ]）の主要登場人物の一人である。フルリ神話の他の箇所と同様に、彼は神々の王であり、クンメの領主として描かれている。[ 96 ]『解放の歌』は、紀元前1400年頃にハットゥシャの書記によって作成された、フルリ語の原文とヒッタイト語訳を組み合わせた二言語版の複数の断片から知られている。[ 347 ]しかし、元々は紀元前16世紀頃に作られたと考えられている。[ 348 ]翻訳は、フルリ語の学習を容易にするために作成された可能性が高い。[ 349 ]神話の出来事の順序は依然として不明であり、その筋書きの解釈は学術的な議論の対象となっている。[ 350 ]唯一確定している点の1つは序文である。[ 351 ]物語の中で主要な役割を果たす神々を紹介する。
私はクンミの偉大な主テシュブを歌い、冥界の閂である若き女神アッラーニを称えよう。そして彼らと共に、私は知恵で名高い、雄弁な若き女神イシュハラについて語ろう。 [ 346 ]
同じ箇所には、ニネベ出身とされるピジガラという男も登場するが、物語における彼の役割はよく理解されておらず[ 345 ]、他の資料にも彼の存在は確認されていない[ 348 ] 。
解放の歌の中心テーマは、エブラで奴隷として拘束されているイギンガリシュ市の住民の解放である。[ 350 ]ゲルノット・ヴィルヘルムによれば、彼らは債務奴隷ではなく、戦争捕虜として特定されているが、古い学説では、後者の可能性が正しいという前提でこのテキストが解釈されることもあった。[ 352 ]エヴァ・フォン・ダッソウも同様の指摘をしており、市の全住民が自由を奪われていることは、戦争による服従を反映していると述べている。[ 353 ]イギンガリシュ市は歴史記録にも記載されており、おそらくかつてはエブラの属国か従属領であったと考えられる。[ 348 ]
断片の一つでは、テシュブはエブラの王メギに、イギンガリシュの奴隷にされた住民を解放するよう求めている。[ 345 ]彼は、すでに複数の支配者に仕えてきたプーラという人物を特に挙げている。[ 354 ]
彼は、自分の願いが叶えられれば都市を祝福し、拒否された場合は都市を破壊すると申し出ている。[ 345 ]
もしあなたが（複数）解放を命じる ならば、エブラの運命は（これ）である。 あなたが（複数）解放を命じるならば、 私はあなたの武器を神のような力に高めよう 。 あなたの武器は敵を打ち負かし、 あなたの畑は栄光のうちに繁栄するだろう。 もしあなたが（複数）解放を命じないならば、 エブラの運命は（これ）である。 七日目に 私はあなたのもとに来るだろう。[ 356 ]
この神話に登場する他の人間キャラクターと同様に、プーラとメギは歴史上の人物ではなく、後者の名前は歴史上のエブラの支配者が使用した称号に由来している。[ 357 ]
その後、メギはテシュブのメッセージを市の元老院に届け、そこで代弁者であるザザラという人物が要求に応じることに反対する。[ 345 ]彼は皮肉を込めて、テシュブ自身が自由を失ったのかと王に尋ね、もし自分が困っているのなら、借金、病気、その他の要因が原因であろうと、自分と元老院は喜んで助けるが、イグニガリシュの人々のために同じことをする理由はないと述べる。[ 351 ]その後、メギは再びテシュブと会う。[ 354 ]彼は泣きながら状況を説明し、テキストが途切れる前に身を清める。 [ 351 ]断片の保存状態から、その後エブラがテシュブによって破壊されたかどうかは不明のままである。[ 350 ]エヴァ・フォン・ダッソウによれば、直接的な言及はないものの、彼が脅迫を実行したと考えるのは妥当である。[ 358 ]このテキストは病因論として機能した可能性がある。[ 349 ] [ 352 ]しかし、時間的な違いから、それが都市のサルゴン以前の歴史を反映しているとは考えにくく、記述されている出来事はむしろ紀元前1600年頃に起こった中期青銅器時代のエブラの破壊と関連している可能性がある。[ 348 ]
メアリー・R・バチヴァロヴァは、少なくとも奴隷にされた人々の一部はテシュブの召使いであり、ザザラの演説は単に神に捧げられた適切な奉仕がないために神が苦しむ様子を描写したものであると主張している。[ 359 ]また、彼女はプーラが同胞とは異なり、亡くなった支配者の葬儀の儀式を担当していたと想定している。[ 360 ]バチヴァロヴァの解釈はフォン・ダッソウによって批判されており、フォン・ダッソウは、彼女がザザラの演説を、テシュブに関する宗教的義務の怠慢によって引き起こされたテシュブの状態を描写したものと誤って解釈しており、また、死者への敬意をエブラ特有のものであり、専任のスタッフによって行われていると誤って扱っていると主張している。[ 361 ]彼女は、テシュブがイギンガリシュの人々のために介入したのは、神々が正義を執行すると信じられていたからであり、物語は明らかに彼らの奴隷化を不当なものとして描いていると主張している。[ 362 ]
保存状態の悪い箇所には、テシュブとイシャラの対話の形が見られる。[ 363 ]アルフォンソ・アルキによれば、彼女の目的はエブラ市を守ることであり、これは彼女とエブラ市との長年の関わりを反映している。[ 364 ]最初の祈りを除けば、彼女が登場する現存する箇所はこれだけである。[ 346 ]
テキストの別のセクションでは、テシュブが冥界でアラニを訪ねる場面が描かれている。[ 352 ]タシュミシュ（ヒッタイト語版ではシュワリヤト）や原始の神々（他の箇所では一貫してテシュブの敵として描かれている）と共に、テシュブはアラニと主催した宴会に参加し、アラニは自ら客に給仕する。[ 365 ]このエピソードの意味と、エブラと奴隷制に焦点を当てたテキストのセクションとの関連性は定かではなく、複数の解釈が提案されている。[ 352 ]エヴァ・フォン・ダッソウは、これはエブラが破壊されるという宣言に続くものだと考え、テシュブがアラニと会っているのは、そのような事態が発生した場合、アラニの領域に多くの新しい住民を受け入れなければならないからではないかと示唆している。[ 345 ]ゲルノット・ヴィルヘルムは、これはエブラの破壊後に起こり、テシュブは怒りに対処するために冥界に降りたのだと示唆しており、これはこの地域の文学でよく見られるモチーフを反映している。[ 366 ]フォルケルト・ハースは、テシュブが冥界に囚われていると想定した。[ 367 ]彼の解釈によれば、天候の神は宴会で食事をした結果、死者の領域に閉じ込められた。[ 368 ]しかし、ヴィルヘルムが指摘したように、テシュブの投獄または解放に関する実際の言及はテキストには見当たらない。[ 369 ]フォン・ダッソウは、ハースの提案に対する同様に批判的な評価の中で、テキストの彼の解釈を「一貫性がない」と呼び、それを正当化するために、冥界の食べ物のモチーフなど、実際の物語には存在しない仮説的な要素を挿入しようとしたことを強調している。[ 370 ]ヴィルヘルムは、この宴会は、亡くなった支配者が冥界に入るための儀式を反映しており、そこに住む神々が、人間の祖先が冥界に入る際にすると信じられていたのと同様の方法で彼を迎え入れたのだと示唆している。[ 371 ]ハリー・A・ホフナーは、これは天界と冥界の神々の間の一時的な和解を反映していると提案している。[ 372 ]
テシュブの冥界訪問を描写した部分の現存する写本KBo 32.13の奥付には、それが解放の歌の一部であると記されているが、「未完成」であるとも述べられているため、少なくとももう1枚の粘土板が後に続いたに違いないと考えられている。[ 352 ]しかし、物語の残りの部分は知られていない。[ 372 ]
アプの物語にはテシュブへの言及がある。[ 373 ]ゲイリー・ベックマンによれば、この作品は神話とは異なるジャンルに分類されるべきである。[ 374 ]彼は、ヒッタイト文学の文脈では、「物語」という用語は、神話とは対照的に、神ではなく人間を主人公とした物語を指し、宇宙論的な意味合いを欠いていると述べている。[ 250 ]テシュブに言及している箇所では、さまざまな神々の名前と住居が列挙されており、彼の場合はクンメである。また、太陽神（シッパル）、月神（クジナ）、シャウシュカ（ニネベ）、ナナヤ（キシュシナ）、マルドゥク（バビロン）も言及されている。[ 152 ]神々とその崇拝の中心地の同様の列挙は、古代メソポタミアとアナトリアのさまざまなジャンルのテキストでよく確認されている。[ 375 ]
ギルガメシュ叙事詩のフルリ語版の断片にもテシュブについて言及されている。[ 38 ]ベックマンは、このテキストの完全な翻訳と解釈は現時点では不可能だが、テシュブは明らかに「遍在」しており、これはアッカド語の原典とヒッタイト語の翻案とは対照的であると指摘している。これらの原典では、それぞれの天候の神は重要な役割を果たしていない。[ 376 ]
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