ミューズ

古代ギリシャの宗教と神話において、ムーサ（古代ギリシャ語：Μοῦσαι、ローマ字表記：  Moûsai、ギリシャ語：Μούσες、ローマ字表記：  Múses）は、文学、科学、芸術のインスピレーションを与える女神です。ムーサは、古代ギリシャ文化において何世紀にもわたって口承で伝えられてきた 詩、抒情歌、神話に体現された知識の源であると考えられていました。

ミューズの人数と名前は地域によって異なっていたが、古典期からミューズの数は9人に標準化され、一般的にカリオペー、クリオ、ポリヒムニア、エウテルペー、テルプシコラー、エラト、メルポメネー、タリア、ウラニアと呼ばれていた。^[1]

現代の比喩的な用法では、ミューズとは、誰かの芸術的インスピレーションの源となる人物を指します。

ミューズ（古代ギリシア語：Μοῦσαι、ローマ字表記：  Moûsai ）という言葉は、おそらくインド・ヨーロッパ祖語の語根* men-のo格（他動詞では「心に留める」、自動詞では「心に留める」という基本的な意味）から来ていると考えられる^[3]。あるいは、ミューズの最も重要な信仰の中心地はすべて山や丘にあったため、語根* men- ^{（「塔、山」）から来ていると考えられる[4] 。RSP} Beekesは後者の語源説を否定し、ギリシア語以前の起源も可能であると示唆している^[5]。

ムーサに関する最も古い記録はボイオティア（ボイオティアのムーサ）から来ている。古代の権威者の中には、ムーサはトラキア起源であるとみなす者もいた。 ^[6]トラキアでは、元々3人のムーサがいたという伝統が存続した。^[7]

紀元前 1 世紀、シケリアのディオドロスはホメロスとヘシオドスの言葉を引用して、次のように述べました。

同様に、ミューズの数についても著述家の間で意見が分かれている。3人いると言う人もいれば、9人いると言う人もいるが、ホメロスやヘシオドスなどの最も著名な人物たちの権威に基づいているため、9という数字が主流となっている。^[8]

ディオドロス（第 1 巻第 18 章）によれば、オシリスはまずエチオピアを通過する際に9 人のムーサとサテュロスを集め、その後アジアとヨーロッパ全土を巡る旅に出発し、行く先々で栽培の技術を教えたという。

古代の作家たちが一般的に従ったヘシオドスの記述 (紀元前 600 年頃) によれば、9 人のミューズとはゼウスとムネモシュネ(つまり擬人化された「記憶」) の 9 人の娘であり、知識と芸術、特に詩、文学、舞踏、音楽の擬人化として描かれています。

ローマの学者ウァロ（紀元前116年 - 紀元前27年）は、ムーサは3人しかいないと述べている。1人は水の動きから生まれ、もう1人は空気を叩いて音を出し、3人目は人間の声にのみ具現化される。彼らはメレテ（「実践」）、ムネーメ（「記憶」）、アオイデ（「歌」）と呼ばれていた。^[要出典]プルタルコス（紀元後46年 - 120年）の『生存の諸問題』にも、古代のムーサが3人いたと報告されている（9.I4.2 - 4）。^{[9] [10]}

しかし、ミューズの古典的な理解では、その三位一体は 3 倍になり、9 人の女神のセットが確立されました。これらの女神は、記憶された即興の歌やパントマイム、執筆、伝統音楽、ダンスを通じて芸術を体現し、その優美さで創造を鼓舞します。ヘレニズム時代まで、次の体系的な一連の機能がミューズに関連付けられませんでしたが、その時代でも、名前と属性の両方に多少の変化が残っていました。

2世紀後半に著述したパウサニアスによれば、もともとボイオティアのヘリコン山には3人のムーサが崇拝されていた。アオイデ（「歌」または「調子」）、メレテ（「実践」または「機会」）、ムネーメ（「記憶」）である。^{[12]これら3つが一緒になって、}崇拝の実践における詩的芸術の前提条件の完全な図式を形成している。

デルフォイでも3人のミューズが崇拝されていましたが、ネーテ、メーセ、ヒュパテという別の名前で呼ばれていました。これらは古代楽器であるリラの3つの弦の名前に由来しています。 [ ^13]

あるいは、後にはケフィソ、アポロニス、ボリュステニスと呼ばれるようになり、アポロンの娘としての特徴を示す名前となった。^[14]

後の伝承では、テルクシノエ、アオイデ、アルケー、メレテの4人のムーサが認められ、ゼウスとプルシア、またはウラノスの娘と言われている。^[15] ムーサと頻繁に関連付けられる人物の1人がピエロスである。一部の人々から、彼は（キケロによってアンティオペと呼ばれたピンプルのニンフによって）合計7人のムーサの父と呼ばれ、ニール（Νειλώ）、トリトネー（Τριτώνη） 、アソープ（Ἀσωπώ）、ヘプタポラ（Ἑπτάπορα）、アケローイス、ティポプル（Τιποπλώ）、ローディア（Ῥοδία）と呼ばれた。^{[16] [17]}

ヘシオドスの『神統記』（紀元前7世紀）によれば、ムーサイは神々の王ゼウスと記憶の女神ムネモシュネーの娘であった。ヘシオドスは『神統記』の中で、ムーサイが人々に忘却、つまり苦痛の忘却と義務の消滅をもたらしたと述べている。^[18]

アルクマンとミンネルムスにとって、それらはさらに原始的なものであり、初期の神々であるウラノスとガイアから派生したものです。ガイアは母なる大地であり、デルフィがアポロに再奉納されるずっと前から先史時代からそこで崇拝されていた初期の母なる女神であり、おそらくそれ以降にアポロとの関連が移行したことを示していると考えられます。

ムーサイは水のニンフとも呼ばれ、ヘリコン山の泉やモンシロチョウと関連づけられる。有翼の馬ペガサスがヘリコン山の地面に蹄をつけたところ、4つの聖なる泉が湧き出し、そこからムーサイ（ペガサイドスとも呼ばれる）が生まれたと言われている。^{[19] [20]その後、} アテナがこの馬を飼い慣らし、ムーサイに捧げた（ローマの泉のニンフであるカメナイ、北欧神話のヴォルヴァ、古代インド神話のアプサラスと比較のこと）。

古典作家たちはアポロンをリーダーとしてアポロン・ムセゲテス（「アポロン・ムーサイ・リーダー」）と名付けた。^{[21]ある神話では、ムーサイたちはアポロンと}マルシュアスの競争を裁いた。また、ムーサイたちはカリオペーの息子オルフェウスの死体の一部を集め、レイウィトラに埋めた。後の神話では、タミュリスがムーサイたちに歌の競争を挑んだ。ムーサイたちは勝利し、タミュリスの目を潰し、歌う能力を奪って罰した。

オウィディウスの『変身物語』に出てくる神話によると、ピエリアとムーサイのつながりをほのめかす物語で、マケドニア王ピエロスは9人の娘がいて、ムーサイの技量がムーサイに匹敵すると信じ、9人の娘にその名をつけた。そこでピエロスはムーサイたちに勝負を挑んだが、その結果、娘たちピエリデスは傲慢さゆえにおしゃべりなカケス（κίσσαはしばしば誤って「カササギ」と翻訳される）に変えられてしまった。^[22]

パウサニアスは、ムーサの二世代の伝承を記録している。最初の世代はウラノスとガイアの娘であり、二番目の世代はゼウスとムネモシュネの娘である。もうひとつの珍しい系譜は、ムーサがハルモニア（アフロディーテとアレスの娘）の娘であるというものであるが、これはハルモニアとカドモスの結婚式でムーサが踊っていたという神話と矛盾している。

カリオペーはアポロとの間にイアレモスとオルフェウスという二人の息子をもうけた。物語の別のバージョンでは、オルフェウスの父はオイアグロスであったが、アポロンは彼を養子として迎え、リラの演奏を教え、カリオペーは彼に歌を教えた。

リノスはアポロンとムーサイの一人、カリオペーかテルプシコラーかウラニアの息子だと言われている^{[23] 。}レソスはストルモンとカリオペーかエウテルペー の息子だと言われている。

セイレーンはアケローオスとメルポメネーまたはテルプシコレーの子供である。クレオフェーメーはエラトとマロスの娘である。ヒュアキントスは、あまり知られていない説によると、クレイオの息子である。^[要出典]

ヒュメナエウスは、カリオペ、クリオ、テルプシコレ、ウラニアのいずれかのムーサによってアポロンの息子とされた。コリバンテスはタリアとアポロンの子供である。^{[出典が必要]}

古代ギリシャにはムーサイの神殿や神社がいくつかあり、その二つの主要な信仰の中心地はボイオティアのヘリコン山とマケドニアのピエリアであった。 ストラボンは次のように書いている。

「パルナッソスからそれほど遠くないヘリコンは、高さと周回距離の両方でパルナッソスに匹敵する。なぜなら、どちらも岩が多く雪に覆われており、周回距離もそれほど長くないからである。ここにはムーサイとヒプクレネの神殿と、ライベトリデスと呼ばれるニンファイの洞窟がある。この事実から、ヘリコンをムーサイに奉納したのはトラキア人であり、ピエリス、ライベトロン、ピンプリア（ピエリア）を同じ女神に奉納したのもトラキア人であると推測できる。トラキア人はかつてピエリスと呼ばれていたが、現在では彼らは姿を消し、マケドニア人がこれらの場所を保持している。」^[24]

ミューズ信仰は、アポロ信仰とも一般的に結び付けられています。

以下の表は、9人のミューズの標準的なリスト^[25]の古典的な名前と属性、およびそれらに関連するさまざまなシンボルを示しています。

ギリシャの作家の中には、9人のミューズの名前をカリコレ、ヘリケ、エウニケ、テルクシノエ、テルプシコレ、エウテルペー、エウケラデ、ディア、エノペーとする者もいる。^[26]

ルネッサンスと新古典主義の芸術では、チェーザレ・リーパの『イコノロギア』（1593年、その後も多くの版を重ねる）などの象徴的な本の普及により、彫刻や絵画におけるミューズの描写が標準化され、特定の小道具によってミューズを区別できるようになりました。これらの小道具、つまり象徴は、鑑賞者が容易に識別できるようになり、ミューズと、ミューズが関係する芸術をすぐに認識できるようになりました。ここでも、カリオペ（叙事詩）は筆記板を持ち、クリオ（歴史）は巻物と本を持ち、エウテルペー（歌曲と哀歌）は二重管のアウロスを持ち、エラト（抒情詩）は竪琴とバラの冠を身に着けていることが多く、メルポメネ（悲劇）は悲劇的な仮面を着けていることが多く、ポリヒュムニア（宗教詩）は物思いにふける表情を浮かべていることが多いです。テルプシコラー（合唱と歌）は、竪琴を持ちながら踊っている姿がよく見られます。タリア（喜劇）は、喜劇の仮面をかぶっている姿がよく見られます。ウラニア（天文学）は、コンパスと天球儀を持っています。

ギリシャ語のムーサは普通名詞であると同時に女神の一種でもあり、文字通りには「芸術」または「詩」を意味する。ピンダロスによれば、「ムーサを持つ」とは「芸術に秀でる」ことである。この語はインド・ヨーロッパ語の語源* men-で、これはギリシャ語の ムネモシュネーやマニア、英語の マインド、メンタル、モニター、サンスクリット語のマントラ、アヴェスター語のマズダーの語源でもある。^[27]

したがって、ムーサイは、演じられた韻律的なスピーチの体現者であると同時にスポンサーでもあった。つまり、英語のmusicという用語の由来であるmousike は、単に「ムーサイの芸術のひとつ」に過ぎなかった。他には、科学、地理、数学、哲学、そして特に美術、演劇、インスピレーションなどがあった。書物（巻物）が広く普及する前の古代には、これに学問のほとんどすべてが含まれていた。タレスによる最初のギリシャの天文学の本は、ソクラテス以前の哲学の多くの作品と同様に、ダクティルス六歩格の形をとった。プラトンとピタゴラス学派はどちらも、哲学をmousikeの亜種として明示的に含めていた。^[28]ヘロドトスの歴史は、公の場で朗読することが主な伝達手段であったが、アレクサンドリアの編集者によって、9人のムーサイにちなんで名付けられた9冊の本に分けられた。

詩人で「立法者」のソロンにとって^[29]、ムーサイは「豊かな生活の鍵」でした。なぜなら、ムーサイは繁栄と友情の両方をもたらしてくれたからです。ソロンは、毎年の祭りでアテネの少年たちが彼の詩を朗読し、実践的なムーサイたちへの祈りを捧げることで、彼の政治改革を永続させようとしました。彼は、ムーサイたちが人々に最善を尽くすよう刺激を与えてくれると信じていました。

古代の作家や、後世の作家や芸術家は、詩や賛美歌、歴史叙事詩を書くときにミューズに祈りを捧げます。古代の作家の祈りは、作品の冒頭でよく使われます。ミューズに助けやインスピレーションを求めたり、単にミューズに作家を通して直接歌ってもらうよう招いたりします。

もともと、ミューズへの呼びかけは、話し手が確立された定型に従って詩の伝統の範囲内で作業していることを示していました。たとえば、

これらのことは初めから私に告げている。

オリンポスの家に住むムーサイたちよ、

そして、それらのどれが最初に生まれたのか教えてください。

—ヘシオドス（紀元前700年頃）、神統記（ヒュー・G・エヴリン・ホワイト訳、2015年）

私に歌ってください、ミューズ、紆余曲折の男のことを

何度もコースから外れ、略奪した後

トロイの神聖な高地。

—ホメロス（紀元前700年頃 - 600年頃）、 『オデュッセイア』第1巻（ロバート・ファグルズ訳、1996年）

おお、ミューズよ！原因と罪は関連しています。

何の女神が怒ったのか、そして彼女の憎しみはどこから来たのか。

天の女王が何の罪で

こんなに勇敢で、こんなに正義の男を迫害するなんて。 [...]

—ウェルギリウス（紀元前29年頃 - 紀元前19年）『アエネイス』第1巻（ジョン・ドライデン訳、1697年）

ホメロスとウェルギリウスの他に、ミューズの召喚を含む有名な作品としては、カトゥルスのカルミナの最初のもの、オウィディウスの『変身物語』と『愛』、ダンテの『神曲』（第 2 歌）、チョーサーの『トロイラスとクリセイド』（第 2 巻）、シェイクスピアの『ヘンリー五世』（第 1 幕、プロローグ）と彼の第 38 のソネット、ミルトンの『失楽園』（第 1 巻と第 7 巻の冒頭）などがあります。

ピタゴラスがクロトンに到着したとき、彼がクロトンの人々に最初に助言したのは、市民の調和と学問を促進するために、街の中心にムーサイの神殿を建てることだった。ムーサイの地元の信仰は、しばしば泉や噴水と結び付けられるようになった。ムーサイ自身は、アガニッペと呼ばれる噴水と結び付けられていたため、アガニッピスと呼ばれることもあった。ヒッポクレーネやピレーネといった他の噴水も、ムーサイと結び付けられた重要な場所だった。いくつかの資料では、パルナッソス山のコリキアン洞窟と呼ばれる洞窟にちなんで、ムーサイを「コリキデス」（または「コリキアンニンフ」）と呼ぶこともあった。パウサニアスは、トロイゼンにムーサイの聖域があり、神話上のアルダロスが建てたと言われていることから、ムーサイを「アルダリデス」または「アルダリオティデス」という姓で呼んだ。

ムーサイたちは、特にボイオティア、ヘリコン近くのムーサイの谷、デルポイ、パルナッソスで崇拝されており、これらの場所がアポロンの崇拝のために再奉納された後、アポロンはMousēgetēs (「ムーサイの指導者」) として知られるようになりました。

ミューズ崇拝は、詩人の英雄崇拝と結び付けられることが多かった。タソス島のアルキロコスの墓、ボイオティアのヘシオドスとタミュリスの墓では、いずれも詩の朗読とミューズへの捧げ物を一緒に行う祭りが開催された。アレクサンドリア図書館とその学者たちの集まりは、アレクサンダー大王の墓の近くにあるムーサイオン（つまり「博物館」またはミューズの神殿）の周囲に形成された。多くの啓蒙思想家が、18 世紀に「ミューズ崇拝」を再建しようとした。革命前のパリにあった有名なフリーメーソンの支部は、レ・ヌフ・スール（「九人のミューズ」という意味）と呼ばれ、ヴォルテール、ベンジャミン・フランクリン、ダントン、その他の啓蒙思想家の有力者たちが参加した。この運動の副作用として、「博物館」（元々は「ミューズの崇拝場所」）という言葉は、知識を公に展示する場所を指すようになりました。

ムセイア（Μούσεια）は、ボイオティアのヘリコン山の麓で5年ごとに開催されるムーサイに捧げられた祭りである。また、学校で祝われるムセイアと呼ばれる別の祭りもあった。^[30]

ルイジアナ州ニューオーリンズには、9つの通りすべてにちなんで名付けられた通りがある。これらの通りの名前の現地での発音は、ヤット方言によって珍しい方法で色鮮やかに英語化されていると一般に考えられている。発音は実際には、この都市のフランス語、スペイン語、クレオール語のルーツに沿ったものである。^[31]

現代英語では、ミューズは芸術的なインスピレーションを指すために明示的に使われており、^[32]自分の芸術的なミューズを挙げるときに使われるほか、amuse、museum（ラテン語でムーセが崇拝されていた場所であるmouseionから来ている）、 music、musing uponなどの単語やフレーズにも暗黙的に使われている。^[33]現在の文学では、ミューズが果たす影響力のある役割は、政治の領域にまで広がっている。^[34]

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  テルプシコーレ
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  エラト
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  クリオ
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  タリア
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  ポリヒムニア
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  カリオペ
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  アポロとミューズ
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  エウテルペー
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  パルナッソス
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  ウラニアとメルポメネ

• アプサラ
• 芸術的インスピレーション
• 神の啓示
• ライベトラ
• ニキビ
• サラスワティ
• 大衆文化のミューズ

• ヒュー・チザム編 (1911)。『ミューズ』 。ブリタニカ百科事典。第 19 巻 (第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。pp. 59–60。
• ピエール・グリマル著『古典神話辞典』、Wiley-Blackwell、1996年。ISBN 978-0-631-20102-1 。インターネットアーカイブ。 
• ウェスト、マーティン L. (2007)。インド・ヨーロッパの詩と神話。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-928075-9。

Wikisource には、The New Student's Reference Work の記事「Muses 」のテキストがあります。

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Wikiquoteにミューズに関する引用があります。

• 古代美術のミューズ; ancientrome.ru
• ウォーバーグ研究所図像データベース（ミューズの像約 1,000 点）