ナショナリズム

ナショナリズムは、国民が国家と合致すべきだと考える思想または運動である。^{[1] [2]}運動としては、特定の国民の存在を前提とし^[3]、その利益を促進しようとする傾向があり^{[4] 、}特に、国民国家を創設するために、その認識された祖国に対する主権(自治) を獲得し維持することを目的としている。ナショナリズムは、それぞれの国民が外部からの干渉を受けずに自らを統治すべきであり (自己決定)、国民は政治体制の自然で理想的な基盤であり[ ^5]、国家は唯一の正当な政治権力の源泉であると考えている。^{[4] [6]さらに、}文化、民族、地理的位置、言語、政治(または政府)、宗教、伝統、共通の歴史に対する信念などの共通の社会的特徴の組み合わせに基づいて、単一の国民的アイデンティティを構築および維持し^{[7] [8]}、国民の統一または連帯を促進することを目指している。^[4]「国家」には様々な定義があり、それによってナショナリズムの種類も異なります。^[9]大きく異なる2つの形態は、民族ナショナリズムと市民ナショナリズムです。

18世紀後半、特にフランス革命と人民主権または自決の原則の広がりとともに、「人民」が統治すべきという考えが政治理論家によって発展しました。^[10]ナショナリズムの出現を説明するために、3つの主要な理論が使用されてきました。

1. 原始主義はロマン主義時代にナショナリズムと並行して発展し、国家は常に存在してきたと主張した。この見解はその後、国家は社会的に構築され、歴史的に偶発的なものであるとするほとんどの学者によって否定されてきた。[11 ^{] [12] [9]}原始主義のより穏やかなバージョンである永続主義は、国家は近代的な現象であるが長い歴史的ルーツを持つことを認めており、学術的な議論の対象となっている。^[13]
2. 現在最も一般的に受け入れられているナショナリズムの理論である近代化理論^[14]は、構成主義的なアプローチを採用し、工業化、都市化、大衆教育などの近代化のプロセスによってナショナリズムが生まれ、国民意識が可能になったと主張している。 ^{[12] [15]}この理論の支持者は、国家を「想像上の共同体」、ナショナリズムを「発明された伝統」と表現し、共有された感情が一種の集団的アイデンティティを提供し、個人を政治的連帯で結びつける。^{[12] [16] [17]}
3. 民族象徴主義は、ナショナリズムを象徴、神話、伝統の産物として説明し、アンソニー・D・スミスの研究と関連している。^[10]

ナショナリズムの道徳的価値、ナショナリズムと愛国心の関係、ナショナリズムとコスモポリタニズムの両立性は、すべて哲学的議論の対象となっている。[ ^{12]ナショナリズムは、}保守主義（国家保守主義と右翼ポピュリズム）や社会主義（左翼ナショナリズム）など、多様な政治的目標やイデオロギーと組み合わされる可能性がある。^{[18] [19] [20] [21]}実際には、ナショナリズムはそのイデオロギーと結果に応じて肯定的にも否定的にも見られる。ナショナリズムは自由と正義のための運動の特徴であり、^[22]文化復興と関連付けられており、^[23]国家の業績に対する誇りを奨励している。^[24]また、人種、民族、宗教の分裂を正当化し、少数派を抑圧または攻撃し、人権と民主主義の伝統を弱体化させ、^[12]戦争を開始するために使用され、2つの世界大戦の原因として頻繁に挙げられている。^[25]

「国家」、「主権」および関連する概念の用語の使用は、17 世紀初頭にフーゴ・グロティウスが『平和のための戦争法』^{を著したことで大幅に洗練されました。 [どのように? ]}スペインとネーデルラントの80 年戦争とカトリックとプロテスタントのヨーロッパ諸国の30 年戦争の時代に生きていたグロティウスは、宗教の違いから生じる対立という文脈における国家間の紛争の問題に深い関心を抱いていました。1800年以前のヨーロッパでは、国家という言葉は、国の住民だけでなく、共有された歴史、法律、言語、政治的権利、宗教、伝統を含む集合的アイデンティティを指すためにも使用されていました。これは、現代の概念に近い意味です。^[26]

「国家」を指す名詞から派生したナショナリズムは比較的新しい言葉で、英語では1798年頃にさかのぼります。 ^{[27] [28] [よりよい情報源が必要]}この用語は19世紀に広く知られるようになりました。^[29]この用語は1914年以降、その意味合いにおいてますます否定的なものとなりました。グレンダ・スルガは「ナショナリズムに対する深い幻滅の時代であった20世紀は、グローバリズムの偉大な時代でもありました」と述べています。^[30]

学者たちはナショナリズムを、国家と国家が一致すべきとする政治原理と定義している。^{[1] [2] [31]}リサ・ウィーデンによれば、ナショナリズムのイデオロギーは「国民」と国家が一致していると想定している。^[32]

アンソニー・D・スミスは、ナショナリズムの文化的認識を生み出し、政治的ナショナリズムのイデオロギーを提供する上で知識人がどのように主要な役割を果たしたかを説明しています。

ヨーロッパのどこに目を向けても、ナショナリズムの概念、神話、シンボル、イデオロギーを生み出し、分析する上で彼らが重要な役割を果たしたことは明らかです。これは、核となる教義の初登場や、国民性、国民の才能、国民の意志といった先行概念にも当てはまります。^[33]

スミスは、革命の時代に伝統的な宗教と社会に課された課題が、多くの知識人を「人間の思考と行動を正当化し、根拠づける代替原理と概念、そして新しい神話と象徴を発見」させる原動力となったとしている。^[34]彼は、特定の民族と文化の誕生、成長、衰退に関する新たな信念を表現するために「歴史主義」という同時概念について論じており、それが「過去と現在を探求するための枠組みとして、また過去と現在の出来事の意味を解明するための説明原理としてますます魅力的になっていった」としている。^[35]

プロイセンの学者ヨハン・ゴットフリート・ヘルダー（1744–1803）は、1772年に『言語の起源論』の中で共通言語の役割を強調し、この用語を初めて使用した^{[説明が必要] 。 [36] [37]}彼は、国民性と愛国心の概念を特に重視し、「愛国心を失った者は、自分自身と自分の周りの世界全体を失った」と述べ、「ある意味では、あらゆる人間の完成は国民的である」と教えた。^[38] エリカ・ベナーは、ヘルダーを「言語に基づくアイデンティティは、正当な政治的権威の主要な源泉、または政治的抵抗の拠点と見なされるべきである」と明示的に示唆した最初の哲学者としている。^{[39]ヘルダーはまた、}個々のドイツ諸州間で共通の文化および言語政策の創設を奨励した。^[40]

学者たちはナショナリズムの始まりを18世紀後半または19世紀初頭のアメリカ独立宣言やフランス革命と位置づけることが多いが、^{[41] [42] [43]中世、さらには}古代にもさまざまな形でナショナリズムが存在していたかどうかについては議論が続いている。^[44] トム・ガービンは「奇妙なことに現代のナショナリズムに似たものが、中世だけでなく古典時代にも多くの民族について記録されている」と書き、古代ユダヤ人、古典ギリシア人、ガリア人、ブリテン島のケルト人を例として挙げている。^{[45] [全文引用必要]}ローマ支配に対するユダヤ人の大反乱（西暦66年～73年）は、古代ユダヤ人ナショナリズムの顕著な例として学者によってしばしば引用される。^[44]エイドリアン・ヘイスティングスは、ユダヤ人は「真の原始国家」であり、ヘブライ語聖書に見られる古代イスラエルのモデルを通じて、後にキリスト教国家に影響を与えた国家の本来の概念を世界に提供したと主張した。^[46]アンソニー・D・スミスは、第二神殿時代後期のユダヤ人は「古代世界の他のどこよりも国家の理想型に近い」と書き、この観察は「近代化が始まる前に国家、さらには宗教的ナショナリズムの形の可能性にあまり簡単に反対することを警戒させなければならない」と付け加えた。 ^{[47] [44]}

ナショナリズムという概念は19世紀までに確立されたというのがコンセンサスである。^{[48] [49] [50]}ナショナリズムの歴史において、フランス革命（1789年）は、フランスのナショナリズムへの影響だけでなく、ドイツ人やイタリア人、そしてヨーロッパの知識人への影響という点で、重要な出発点とみなされている。^[51]国民主権に基づく新しい国家の周りに世論を動員する方法としてのナショナリズムのテンプレートは、1789年よりもさらに遡る。フランス革命に影響を与えた思想を持つルソーやヴォルテールなどの哲学者自身も、コルシカ共和国（1755年～1768年）やアメリカ独立戦争（1775年～1783年）などの以前の立憲主義解放運動の例に影響を受け、または奨励されていた。^[52]

産業革命により、統合された国家を包括する経済と国家の公共圏が出現し、イギリス国民は、州、町、家族といった小さな単位だけではなく、国家規模で動員されるようになった。^[53] 民衆による愛国的ナショナリズムの初期の出現は18世紀半ばに起こり、イギリス政府や当時の作家や知識人によって積極的に推進された。^[54] 国家のシンボル、国歌、神話、旗、物語がナショナリストによって熱心に作られ、広く採用された。ユニオンジャックは1801年に国のシンボルとして採用された。^[55] トーマス・アーンは1740年に愛国歌「ルール・ブリタニア！」を作曲し、^[56]漫画家のジョン・アーバスノットは1712年にイギリス国民精神の擬人化としてジョン・ブルのキャラクターを発明した。 ^[57]

18世紀後半のアメリカ革命とフランス革命に伴う政治的激動は、愛国的ナショナリズムの幅広い支持を大いに高めた。^{[58] [59]}ナポレオン・ボナパルトの権力掌握は、ヨーロッパの大部分を侵略し、ナショナリズムをさらに確立した。ナポレオンはこの機会を利用して革命的な思想を広め、19世紀のヨーロッパのナショナリズムの多くを生み出した。^[60]

学者の中には、 ナショナリズムのさまざまな形態が18世紀以前にも現れたと主張する者もいる。アメリカの哲学者で歴史家のハンス・コーンは1944年に、ナショナリズムは17世紀に現れたと書いている。^[61]リンダ・コリーは著書『ブリトン人、国家の形成 1707–1837 』で、ナショナリズムの役割が1700年頃に現れ、イギリスで1830年代に完全な形に達した経緯を考察している。第一次世界大戦直後の著作で、イギリスの人気作家HGウェルズは、ヨーロッパのナショナリズムの起源を、キリスト教信仰の衰退によって生じた道徳的空白を埋めた宗教改革の余波までさかのぼった。

キリスト教は人類の世界的兄弟愛であるという理念が、一方では聖職者制度や教皇庁、他方では君主の権威との致命的な絡み合いにより信用を失い、信仰の時代が疑いと不信の現代へと移るにつれ、人々は神の王国や人類の兄弟愛から、フランスやイギリス、聖なるロシア、スペイン、プロイセンといった、より生き生きとした現実へと人生の焦点を移していった。 **** 13世紀と14世紀には、ヨーロッパの一般大衆は信仰深く、漠然とした愛国心しか持っていなかったが、19世紀までには完全に愛国的になった。^[62]

ナショナリズムの政治的発展と国民主権の推進は、ヨーロッパの民族・国家革命で頂点に達した。19世紀にはナショナリズムは歴史上最も重要な政治的・社会的勢力の一つとなり、第一次世界大戦の主な原因の一つとして挙げられている。^{[68] [69]}

1800年から1806年頃のナポレオンによるドイツとイタリアの征服は、ナショナリズムと国家統一の要求を刺激する上で大きな役割を果たした。^[70]

英国の歴史家 JPT バリーは次のように主張している。

1830年から1870年にかけて、ナショナリズムは大きな進歩を遂げた。ナショナリズムは偉大な文学を刺激し、学問を活性化し、英雄を育てた。ナショナリズムは統一と分裂の両方の力を発揮した。ナショナリズムはドイツとイタリアで政治的建設と統合の大きな成果をもたらしたが、本質的に多国籍であったオスマン帝国とハプスブルク帝国にとって、これまで以上に脅威となった。ヨーロッパ文化は、あまり知られていない、あるいは忘れ去られた民族による新しい土着の貢献によって豊かになったが、同時に、そのような統一は分裂によって危険にさらされた。さらに、ナショナリズムによって促進された敵対関係は、戦争、反乱、地域間の憎悪をもたらしただけでなく、名ばかりのキリスト教ヨーロッパで新たな精神的分裂を激化させたり、生み出したりした。^[71]

フランスにおけるナショナリズムは、フランス革命政府で早くから表明されました。1793 年、その政府は軍務への召集とともに 大量徴兵 ( levée en masse ) を宣言しました。

今後、共和国の領土から敵を追い出すまで、フランス人全員は永久に軍務に服する。若者は戦場へ、既婚者は病院で武器を鍛造し、子供たちは古いリネンを糸くずに変え、老人は公の場に赴き、戦士の勇気を鼓舞し、共和国の団結と王への憎悪を説く。^[72]

このナショナリズムはフランス革命が終結した後、勢いを増した。戦争での敗北と領土の喪失はナショナリズムの強力な原動力となった。フランスでは、1871年にドイツに敗れた後、25年間にわたり、復讐とアルザス＝ロレーヌの返還が強力な動機となった。1895年以降、フランスのナショナリストはドレフュス事件と国内の転覆工作に集中し、アルザス問題は消滅した。^[73]

フランスの反応は、国家の祖国に「属する」失われた領土の返還を要求する復讐主義（「復讐」）の有名な例である。復讐主義は愛国心と報復主義の思想からその力を引き出し、経済的または地政学的要因によって動機付けられることが多い。極端な復讐主義のイデオローグは、しばしばタカ派的な姿勢を示し、彼らの望む目的は別の戦争の肯定的な結果によって達成できると示唆する。これは、文化的および民族的国家の一部が、適切な国民国家の境界外に「救済されない」ままであるという考えであるイレデンティズムと結びついている。復讐主義の政治は、国民国家と国家の同一視に頼ることが多く、民族ナショナリズムの根深い感情を動員し、民族グループのメンバーが住んでいる国外の領土を主張し、強引なナショナリズムを使用してこれらの目的への支持を動員することが多い。復讐主義の正当化は、しばしば「太古の昔」から領土を古代あるいは先住民が占領してきたことに基づいて提示されるが、この主張は通常、復讐主義や領土回復主義と密接に関係しており、その支持者の目にはそれらを正当化している。^[74]

1894年から1906年にかけてフランスで起きたドレフュス事件は、保守的なカトリック系フランス民族主義者にとって、反逆と不忠に対する戦いを中心的なテーマにした。ユダヤ人であるドレフュスは、熱心な民族主義者の見解では、部外者であり、真のフランス人ではなく、信頼すべき人物ではなく、疑わしい点があれば容認すべき人物ではなかった。保守的な観点から見ると、国家に対する真の忠誠心は、国を破滅へと導いていた自由主義と共和主義の自由と平等の原則によって脅かされていた。^[75]

1815年以前、ロシアのナショナリズムの感覚は弱く、あったとしても皇帝への忠誠と服従に重点が置かれていた。ロシアのモットー「正統性、専制、民族性」はセルゲイ・ウヴァーロフ伯爵によって考案され、ニコライ1世によってロシア帝国の公式イデオロギーとして採用された。^[76]ウヴァーロフの三位一体の3つの要素は次の通りである。

• 正教 – キリスト教正教とロシア正教会の保護。
• 専制政治- すべての社会階級に対する家父長制の保護と引き換えに、ロマノフ家 への無条件の忠誠。
• 民族性（ナロードノスチ、国民精神とも訳される）^[77]  – ロシア国民に対する国家建国の役割の認識。

1860年代までには、教育による洗脳と、西ヨーロッパから伝わった考えやイデオロギーに対する保守派の抵抗の結果、汎スラヴ運動が起こり、ロシア民族主義の感覚と、汎スラヴ主義を支持し保護するという民族主義的な使命が生まれた。このスラヴ愛好運動は19世紀のロシアで人気を博した。汎スラヴ主義は、ブルガリア人、ルーマニア人、セルビア人、ギリシャ人などの正教徒をオスマン帝国の支配から解放するという名目上の目標を達成するためにロシアがオスマン帝国に対して行った数々の戦争によって推進され、またその原動力でもあった。スラヴ愛好者は、ロシアに伝わった西ヨーロッパの影響に反対し、ロシアの文化と伝統を保護する決意でもあった。この運動の共同創設者は、アレクセイ・ホミャコフ、イヴァン・キレエフスキー、コンスタンチン・アクサーコフとされている。 ^[78]

1810 年代と 1820 年代にラテンアメリカでナショナリズムが高揚し、革命が起こり、スペインはそこにある植民地のほとんどすべてを失った。 ^[79]スペインは 1798 年から 1808 年までイギリスと戦争状態にあり、イギリス海軍は植民地との接触を断ったため、ナショナリズムが盛んになり、スペインとの貿易は停止した。植民地は、事実上スペインから独立した臨時政府または軍事政権を樹立した。これらの軍事政権は、スペインにおけるナポレオンの抵抗の失敗の結果として設立された。軍事政権は新しい指導者を決定する役割を果たし、カラカスなどの植民地では、奴隷貿易とインディアンへの貢納を廃止した。^[80]スペイン生まれのスペイン人 (「ペニンスラレス」と呼ばれる) とヌエバ スペイン生まれのスペイン系の人々 (スペイン語で「クリオーリョ」、英語で「クレオール」と呼ばれる) の間で分裂が激化した。2 つのグループは権力を争い、クリオーリョが独立を訴えた。スペインは軍隊を使って反撃しようとしたが、ヨーロッパ列強からの援助はなかった。実際、イギリスとアメリカはモンロー主義を強制してスペインに対抗した。 [ ⁸¹ ] スペインは1808年から1826年にかけての一連の複雑な反乱で、キューバとプエルトリコを除くアメリカの植民地をすべて失った。 ^[82]

プロイセン以西のドイツ諸州では、ナポレオンは1806年に神聖ローマ帝国を解体するなど、多くの古いあるいは中世の遺物を廃止した。^{[83]彼は合理的な法制度を施行し、劇的な変化がいかに可能であるかを示した。1806年に}ライン同盟を組織したことで、ナショナリズムの感情が促進された。

ナショナリストたちは、強さと統一を求める中で、男らしさを取り入れようとした。^[84]デンマーク、オーストリア、フランスとの一連の非常に成功した短期戦争を通じてドイツ統一を達成したのは、プロイセンの首相オットー・フォン・ビスマルクであり、これはドイツの小国に住む汎ドイツ主義のナショナリストたちを興奮させた。彼らは彼の戦争に参加し、1871年以降、ヨーロッパのバランスと平和の力としてビスマルクが運営した新しいドイツ帝国に熱心に加わった。^[85]

19世紀、ドイツ民族主義はヘーゲル主義志向の学術的歴史家によって推進された。彼らはプロイセンこそがドイツ精神の真の担い手であり、国家権力こそが民族主義の究極の目標であると考えた。主要な歴史家はヨハン・グスタフ・ドロイゼン（1808年 - 1884年）、ハインリヒ・フォン・ズィベル（1817年 - 1895年）、ハインリヒ・フォン・トライチュケ（1834年 - 1896年）の3人である。ドロイゼンは自由主義から強烈な民族主義へと移行し、オーストリアのカトリックの無力さと後進性とは対照的に、プロイセンのプロテスタント主義、効率性、進歩、改革を称揚した。彼はプロイセンのホーエンツォレルン王を理想化した。彼の大規模な『プロイセン政治史』（14巻、1855年 - 1886年）は民族主義的な学生や学者にとって基礎的なものとなった。フォン・ジーベルは、主要な学術歴史雑誌『Historische Zeitschrift』を創刊・編集し、プロイセン国立公文書館長として、ナショナリズムの学者たちが貪るように読んだ膨大な編集物を出版した。^[86]

ドイツ民族主義の歴史家の中で最も影響力があったのはトライシュケで、ハイデルベルク大学とベルリン大学のエリート学生に多大な影響を与えた。^[87]トライシュケは議会主義、社会主義、平和主義、イギリス、フランス、ユダヤ人、国際主義者を激しく攻撃した。彼のメッセージの核心は、強力で統一された国家、つまりプロイセンの監督下にある統一ドイツの必要性だった。「国家の最大の義務は権力を増大させることだ」と彼は述べた。彼はチェコ人の家系の子孫であったが、自分をスラブ人ではなくドイツ人だと考えていた。「私は教授というより愛国者だ」^[88]

ナチズムの思想を通じて表現されたドイツのナショナリズムは、本質的には国境を越えたものであるとも理解できる。この側面は、後にナチ党の指導者となったアドルフ・ヒトラーによって主に主張された。この党は、ヨーロッパのさまざまな国に居住するが、時にはユダヤ人などの異質な要素と混ざり合うアーリア人種とみなされる人種に献身していた。^[90]

一方、ナチスは、ロマ（ジプシー）やユダヤ人など、同じ国で定住していた市民の多くを拒絶したが、彼らは彼らをアーリア人とは見なさなかった。ナチスの重要な教義は「生活圏」（アーリア人のみ）または「生存圏」であり、これはポーランド全土、東ヨーロッパとバルト諸国の大部分、西ロシアとウクライナのすべてにアーリア人を移住させるという壮大な事業だった。したがって、生存圏は、特定の国や国境をはるかに超えてアーリア人種を発展させるための壮大なプロジェクトだった。ナチスの目標は、彼らが認識したアーリア人種の発展、人類の優生学的改変、そして彼らが劣っていると見なした人間の根絶に焦点を当てた人種差別的なものだった。しかし、彼らの目標は国境を越えたものであり、達成できる限り世界中に広がることを意図していた。ナチズムはドイツの歴史を称賛したが、インドを含む他の国々におけるアーリア人種の美徳や功績も受け入れた。[ ^{91 ] [92]}ナチスのアーリア主義は、かつてアーリア人が家畜として使っていた絶滅した優良な雄牛の種や、国家としてのドイツの境界内に存在したことのなかったアーリア人の歴史の他の特徴を切望していた。^[93]

イタリア民族主義は19世紀に出現し、イタリア統一、あるいはリソルジメント（「復活」または「復興」の意）の原動力となった。これは、 1861年にイタリア半島のさまざまな州をイタリア王国という単一の国家に統合した政治的かつ知的運動であった。リソルジメントの記憶はイタリア民族主義の中心であるが、それは自由主義的な中流階級を基盤としており、最終的にはやや弱いものであることがわかった。^[94]新政府は、新たに併合された南部を、その「後進的」かつ貧困な社会、標準イタリア語の理解度の低さ（ナポリ語とシチリア語のイタリア・ダルマチア方言が一般的に使用されていたため）、および地元の伝統を理由に、一種の未開発の州として扱った。^{[要出典]自由主義者は常に、}教皇と非常によく組織されたカトリック教会の強力な反対者であった。シチリアのフランチェスコ・クリスピ率いる自由主義政権は、オットー・フォン・ビスマルクに倣い、積極的な外交政策でイタリアのナショナリズムを刺激することで、政治基盤を拡大しようとした。しかし、部分的に失敗し、彼の大義は後退した。彼のナショナリズム的な外交政策について、歴史家RJB ボズワースは次のように述べている。

[クリスピ] は、ファシスト政権の時代まで匹敵することのない、あからさまに攻撃的な性格を持つ政策を追求した。クリスピは軍事費を増大させ、ヨーロッパの大火災について陽気に語り、敵に対する予防攻撃を提案してドイツやイギリスの友人を驚かせた。彼の政策は、イタリアとフランスの貿易にとってだけでなく、さらに屈辱的なことに、東アフリカの植民地化の野望にとっても破滅的だった。1896 年 3 月 1 日、エチオピア皇帝メネリクの軍隊がアドワでイタリア軍を撃破し[...] 、現代の軍隊にとって前例のない惨事と定義される事態に陥ったとき、クリスピの領土欲は挫折した。私生活と個人的財政が [...] 常にスキャンダルの対象となったクリスピは、不名誉な引退生活に入った。^[95]

イタリアは領土の約束を得て第一次世界大戦で連合国に加わったが、その戦争努力は戦後に尊重されず、この事実は自由主義の信用を失墜させ、ベニート・ムッソリーニと彼自身の創造した政治理論であるファシズムへの道を開いた。ムッソリーニの20年間の独裁政権は非常に攻撃的な国家主義を伴い、イタリア帝国の設立、ヒトラーのドイツとの同盟、そして第二次世界大戦での屈辱と苦難を伴う一連の戦争をもたらした。1945年以降、カトリック教徒が政府に復帰し、緊張はいくらか緩和されたが、旧シチリア島と旧シチリア島は貧しく、部分的に未開発のままであった（工業国基準で）。1950年代から1960年代初頭にかけて、イタリアは経済成長を遂げ、経済を世界第5位に押し上げた。

労働者階級は、その数十年間、主に共産党に投票し、共産党はローマよりもモスクワにインスピレーションを求め、北部のいくつかの工業都市を支配していたにもかかわらず、国家政府から締め出されていた。21世紀には、共産主義者は周辺的存在となったが、1980年代のウンベルト・ボッシのパダニズム^[96]（彼の政党である北部同盟は、長年にわたってイタリアのナショナリズムの穏健版を部分的に受け入れてきた）や国中に広がった他の分離主義運動が示すように、政治的緊張は依然として高かった。^[要出典]

スペイン継承戦争の後、オリバレス伯公爵の政治的立場とフェリペ5世の絶対主義に根ざし、新プランタ勅令を通じてカスティーリャ王位がアラゴン王位を同化したことが、スペイン国民国家樹立の第一歩となった。同時代の他のヨーロッパ諸国と同様に、政治的統合がスペイン国民国家樹立の第一歩であったが、この場合は均一な民族的基盤に基づくものではなく、支配的な民族グループ（この場合はカスティーリャ人）の政治的、文化的特徴を、同化されるべき国民的少数派となった他の民族グループに押し付けることによって実現された。^{[97] [98]}実際、1714年の政治的統一以来、カタルーニャ語圏（カタルーニャ、バレンシア、バレアレス諸島、アラゴンの一部）やバスク人やガリシア人などの他の少数民族に対するスペインの同化政策は歴史的に一定であった。^{[99] [100] [101] [102] [103]}

19 世紀には、スペイン民族主義 の勃興と並行して、国有化のプロセスが加速しました。スペイン民族主義は、他の歴史的国家と対立しながら、カスティーリャのモデルに基づいてスペインの国民的アイデンティティを形成しようとする社会的、政治的、イデオロギー的な運動でした。当時の政治家は、それまでに追求された攻撃的な政策にもかかわらず、画一的で単一文化の「スペイン国家」は存在しないことを認識していました。これは、1835 年にアントニオ・アルカラ・ガリアーノが国会でその取り組みを擁護したときに示されました。

「スペイン国家を、現在も、そしてこれまでもなかった国家にする。」^[104]

国家建設（フランスでは国家が国家を創設したのであって、その逆ではない）はスペインのエリート層が繰り返し主張した理想であり、例えばアルカラ・ガリアーノから100年後には、ドイツとイタリアのモデル政策を賞賛したファシストのホセ・ペマルティンの口からもそれが読み取れる。^[105]

「イタリアのファシズムとドイツの国家社会主義には、密接かつ決定的な二元論がある。一方では、国家絶対主義というヘーゲルの教義が感じられる。国家は国民から生まれ、個人の精神を教育し、形成する。ムッソリーニの言葉を借りれば、国家は魂の魂である。」

そして200年後、社会主義者ジョセップ・ボレルの言葉が再び見つかるだろう。^[106]

「スペインの近代史は、近代国家を築けなかったという不幸な歴史です。独立主義者は、国民が国家を作ると考えています。私はその逆だと思います。国家が国民を作るのです。強い国家が、その言語、文化、教育を押し付けるのです。」

スペイン人の政治共同体が他の共同体に対して共通の運命を担うという伝統の創造は、カディス議会にまで遡ると主張されてきた。^[107] 1812年以降、スペインのこれまでの経緯を振り返ると、スペインの自由主義は国民の良心とスペイン国家を当然のこととみなす傾向があった。^[108]

19世紀スペインの民族主義的思考の副産物としてレコンキスタの概念が生まれ、これはスペインがイスラム教に対抗して形成された国家であるという武器化された概念を推進する力を持っている。^[109]民族主義と植民地主義の強い接点は、19世紀スペインの国家建設のもう一つの特徴であり、キューバにおける奴隷制と植民地主義の擁護は、その期間を通じてカタルーニャとマドリードの本土のエリートの間の緊張を和らげることにしばしば役立った。^[110]

20世紀前半（特にプリモ・デ・リベラ独裁政権とフランコ独裁政権の時代）、スペイン保守派は、国の近代化の手段として、再生主義の原則と伝統的なスペイン民族主義を融合させ、軍事色と権威主義的姿勢が顕著な新しいタイプのスペイン民族主義（および国内の他の言語に対してスペイン語を優遇する政策の推進）を生み出した。^{[111]権威主義的な国家理想は、フランコ独裁政権時代に}国家カトリック主義の形で復活し、^[111]イスパニダード神話によって補完された。^[112]

スペインの現代政治におけるスペイン民族主義の明確な表れは、競合する地域民族主義との攻撃の応酬である。^{[ 113]}フランコ政権の終焉後、当初はむしろ拡散的かつ反動的な形で存在していたスペイン民族主義の言説は、1980年代以降は「憲法的愛国主義」と自ら名乗ることが多くなった。[114]他の国家民族主義の場合と同様に無視されることも多いが、^[115]スペインの公共圏の著名人やマスメディアは、スペイン民族主義の「非存在」を常套句として唱えてきた。^[116]

19世紀初頭、ロマン主義、古典主義、かつてのギリシャ民族主義運動、オスマン帝国に対するギリシャの反乱の失敗（1770年の南ギリシャのオルロフィカの反乱や1575年の北ギリシャのエピロス・マケドニアの反乱など）に触発され、ギリシャ民族主義はギリシャ独立戦争へと発展した。^[117] 1820年代と1830年代のオスマン帝国からの独立運動は、特にイギリスにおいて、キリスト教ヨーロッパ全土の支持者を鼓舞したが、これは西洋における古典ギリシャとロマン主義の理想化の結果であった。フランス、ロシア、イギリスは、この民族主義的試みの成功を確実にするために批判的に介入した。^[118]

何世紀にもわたり、正教のセルビア 人はイスラム教徒のオスマン帝国に支配されていた。^{[119] 1817年の}オスマン帝国に対するセルビア革命の成功は、セルビア公国の誕生を意味した。セルビア公国は1867年に事実上の独立を達成し、1878年にようやく国際的に承認された。セルビアは西のボスニア・ヘルツェゴビナと南の旧セルビア（コソボとヴァルダル・マケドニア）からの解放と統一を目指していた。セルビアとクロアチア（オーストリア・ハンガリー帝国の一部）の両国の民族主義者たちは1860年代に、共通の言語と伝統に基づくボスニアを共通の土地であると主張し、より大規模な南スラブ連合を提唱し始めた。 ^[120] 1914年、ボスニアのセルビア人革命家がフェルディナンド大公を暗殺した。オーストリア＝ハンガリー帝国はドイツの支援を受けて1914年にセルビアを制圧しようとし、第一次世界大戦を引き起こし、オーストリア＝ハンガリー帝国は国民国家に分裂した。^[121]

1918年、バナト、バチュカ、バラニャ地方はセルビア軍の支配下に入り、後にセルビア人、ブニェヴツ人、その他のスラヴ人による大国民議会はセルビアへの加盟を決議した。セルビア王国は1918年12月1日にスロベニア人、クロアチア人、セルビア人国との連合に加わり、国名はセルビア人、クロアチア人、スロベニア人王国となった。1929年にユーゴスラビアと改名され、ユーゴスラビアのアイデンティティが推進されたが、最終的には失敗した。第二次世界大戦後、ユーゴスラビア共産主義者は新しい社会主義共和国ユーゴスラビアを樹立した。この国家は 1990年代に再び崩壊した。 ^[122]

ポーランドの民族主義の運動は、1918年以前にも何度も挫折した。1790年代には、ハプスブルク家、プロイセン、ロシアがポーランドを 侵略し、併合し、その後分割した。ナポレオンはワルシャワ公国を樹立し、民族主義の精神に火をつけた新しいポーランド国家となった。1815年、ロシアはポーランド会議としてこれを占領し、皇帝は「ポーランド王」と宣言された。 1830年と1863年から1864年には大規模な民族主義の反乱が勃発したが、ポーランドの言語、文化、宗教をロシアのものに近づけようとしたロシアによって厳しく鎮圧された。第一次世界大戦でロシア帝国が崩壊したことで、列強諸国はポーランドを独立国家として再建することができ、1939年まで存続した。一方、ドイツ支配地域のポーランド人は重工業に進出したが、彼らの宗教は1870年代の文化闘争でビスマルクの攻撃を受けた。ポーランド人はドイツのカトリック教徒と合流し、組織化された新しい中央党を結成し、ビスマルクを政治的に打ち負かした。ビスマルクは嫌がらせをやめ、中央党に協力することで対応した。^{[123] [124]}

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、多くのポーランド民族主義指導者がピャスト概念を支持した。ピャスト概念は、1000年前のピャスト王朝時代にポーランドのユートピアが存在し、現代のポーランド民族主義者はポーランド人のためにポーランドの中心的な価値観を回復すべきであると主張した。ヤン・ポプラフスキは1890年代に「ピャスト概念」を考案し、特にロマン・ドモフスキ率いる「エンデツィア」として知られる国民民主党によって提示されたポーランド民族主義イデオロギーの中心を形成した。ヤギェウォ概念とは対照的に、多民族ポーランドの概念は存在しなかった。^[125]

ピャスト構想は、多民族主義とクレシなどの多数の少数民族に対するポーランドの統治を認めた「ヤギェウォ構想」に対抗するものである。ヤギェウォ構想は1920年代から1930年代にかけての政府の公式政策であった。1943年、テヘランのソ連の独裁者ヨシフ・スターリンは、ヤギェウォ構想がウクライナ人とベラルーシ人に対するポーランドの統治を伴うものであるとして、これを拒否した。スターリンは代わりに、ポーランドの国境を西に大幅に移動することを正当化するピャスト構想を支持した。^[126] 1945年以降、ソ連が支援する傀儡共産主義政権は、ピャスト構想を全面的に採用し、それを「ポーランド民族主義の真の継承者」であると主張する中心的要素とした。ナチス・ドイツの占領、ポーランドでのテロ、戦中戦後の人口移動など、あらゆる虐殺の後、ポーランドは公式に99%がポーランド民族であると宣言された。^[127]

現在のポーランドの政治では、ポーランドのナショナリズムは自由独立連盟連合に所属する政党によって最も公然と代表されている。^{[要出典] 2020年現在、いくつかの小政党で構成される連盟は、}下院に11人の議員（7%未満）を擁している。

ブルガリアの近代的ナショナリズムは、フランス革命後に国に徐々に流入した自由主義やナショナリズムなどの西洋の思想の影響を受けて、18世紀後半から19世紀初頭の オスマン帝国統治下で出現した。

ブルガリアの民族復興は、ブルガリアの文化と宗教に対するギリシャの支配に反対したヒレンダルの聖パイシウスの著作から始まりました。1762年に発表された彼の著作「スラヴ・ブルガリア人の歴史」は、ブルガリアの歴史学の最初の著作でした。これはパイシウスの最高傑作であり、ブルガリア文学の最高傑作の1つと考えられています。この著作の中で、パイシウスは民族の精神を復興するという目標を掲げてブルガリア中世の歴史を解釈しました。

彼の後継者となった聖ソフロニウス・オブ・ヴラツァは、ブルガリア教会の独立を求める闘争を開始した。 1870年/1872年にブルガリア教区の自治権を持つブルガリア総督府が設立され、正教会の信者の少なくとも3分の2がこれに加わる意思を示した。

1869年に国内革命組織が発足した。

1876 年の 4 月蜂起は間接的に1878 年のブルガリアの再建につながった。

ユダヤ人のナショナリズムは、主に国民国家の台頭に対する反応として、19 世紀後半に生まれました。伝統的に、ユダヤ人は不安定で抑圧的な状況下で暮らしていました。西ヨーロッパでは、 19 世紀初頭の解放以来、そのような制限を受けていないユダヤ人は、支配的な文化に同化することが多かったです。ユダヤ人の同化と伝統的な二級市民としての地位は、ユダヤ人のナショナリストにとって、ユダヤ人のアイデンティティに対する脅威とみなされていました。これらの脅威と戦う方法は、ユダヤ人の民族運動によって異なっていました。

シオニズムは、最終的にはユダヤ人の民族主義運動の中で最も成功した運動であり、イスラエルの地にユダヤ人国家を樹立することを主張した。労働シオニズムは、新しいユダヤ人国家が社会主義の原則に基づくことを望んだ。彼らは、ディアスポラのユダヤ人とは対照的に、強く、土地を耕し、ヘブライ語を話す新しいユダヤ人を思い描いた。一方、宗教シオニズムは、イスラエルへの帰還についてさまざまな宗教的理由を持っていた。しかし、歴史家デイヴィッド・エンゲルによると、シオニズムは、歴史書の古い予言を実現することよりも、ユダヤ人が離散し、保護されないままになってしまうのではないかという恐怖によるものであった。^[128]シオニスト運動の努力は、イスラエル国家の樹立で最高潮に達した。

ユダヤ人領土主義は1903年にシオニスト運動から分裂し、どこであろうとユダヤ人国家の樹立を主張した。パレスチナに移住するユダヤ人が増えるにつれ、主要な領土主義組織は支持を失い、最終的には1925年に解散した。 ^[129]より小規模な領土主義運動はイスラエル国家の樹立まで続いた。

ユダヤ人自治主義とブンド主義は、ユダヤ人がすでに住んでいる地域内でのユダヤ人の国家自治を主張した。この運動のほとんどの現れは左翼的性質を持ち、積極的に反シオニストであった。20世紀初頭には東欧のユダヤ人の間で成功したが、ホロコーストにより支持のほとんどを失った。ただし、20世紀を通していくらかの支持は続いた。

アジア全土でナショナリズムが目覚めたことで、アジア大陸の歴史が形作られました。重要な出来事は、 1905年に日本がロシアを決定的に破ったことで、近代戦争における非ヨーロッパ諸国の軍事的進歩を示しました。この敗北は、中国、トルコ、ペルシャですぐにナショナリズムへの新たな関心の表れにつながりました。^[130]中国では、孫文（1866-1925）が、外部の者によって運営されていた老朽化した帝国に抵抗して、新しい政党である国民党（国民人民党）を設立しました。国民党の新人は、次のように誓いました。

「私は今この瞬間から古いものを破壊し、新しいものを築き上げ、人民の自決のために戦い、中華民国を支援し、三原則を通じた民主主義の実現に全力を尽くします。…善政の発展、人民の幸福と恒久平和、そして世界平和の名の下に国家の基礎を強化するために。」^[131]

1949年に共産党が政権を握るまで、中国は国民党が主に統治していた。しかし共産党は孫文のナショナリズムや1919年の五四運動にも強く影響を受けていた。五四運動は中国国内の後進性に対する全国的な抗議運動であり、中国共産主義の知的基盤として描かれることが多い。^[132]五四運動に刺激された新文化運動は1920年代から1930年代にかけて勢いを増した。歴史家パトリシア・エブリーは次のように述べている。

国家主義、愛国心、進歩、科学、民主主義、自由が目標であり、帝国主義、封建主義、軍閥主義、独裁政治、家父長制、伝統への盲目的な固執が敵であった。知識人たちは、いかにして強く現代的でありながら中国らしくあるか、いかにして競争国家の世界で中国を政治的実体として維持するかに苦慮した。^[133]

今日のキプロスで使われているエノシス（ギリシャ民族国家とギリシャ共和国が統一してギリシャ統一国家を樹立する）を主張するギリシャの民族主義的領土回復運動や、19世紀後半から20世紀初頭にかけて人気があったメガリ・イデア（オスマン帝国からギリシャ先祖伝来の土地（クレタ島、イオニア島、ポントゥス、北エピルス、カッパドキア、トラキアなど）の再征服を主張するギリシャ運動）により、多くのギリシャの国家や民族的にギリシャ人であった地域が最終的にギリシャと統合され、1919年の希土戦争が起こった。

8月4日政権は、ムッソリーニのファシストイタリアとヒトラーのドイツに影響を受けたファシストまたはファシズム国家主義の権威主義独裁政権であり、1936年から1941年に死去するまでギリシャの将軍イオアニス・メタクサスが率いていた。この政権は、古代ギリシャとビザンチン帝国である第一ギリシャ文明と第二ギリシャ文明の後継となる、文化的に優れたギリシャ文明である第三ギリシャ文明を提唱した。ギリシャの伝統、民俗音楽と舞踊、古典主義、中世主義を推進した。

1880年代、ヨーロッパ列強はアフリカのほぼ全域を分割した（エチオピアとリベリアのみが独立していた）。彼らは第二次世界大戦後、民族主義の勢力がさらに強くなるまで支配を続けた。1950年代と1960年代には、植民地領地が独立国家となった。その過程は通常は平和的であったが、アルジェリア^[134] 、ケニア^[135] 、その他の国で長く苦しい血なまぐさい内戦が何度か発生した。

アフリカ全土で、ナショナリズムは、世界大戦中にイギリス軍、フランス軍、その他の軍隊で現地人が学んだ組織力を活用した。その結果、植民地勢力や植民地勢力と協力関係にあった伝統的な現地の権力構造のどちらにも支配されず、承認もされない組織が生まれた。ナショナリズム組織は、伝統的な植民地構造と新しい植民地構造の両方に挑戦し始め、最終的にそれらを排除した。ヨーロッパの権力が退陣すると、ナショナリスト運動の指導者たちが権力を握り、多くが数十年、あるいは消滅するまで支配した。これらの組織には、政治、教育、宗教、その他の社会組織が含まれていた。ここ数十年、多くのアフリカ諸国はナショナリズムの熱狂の勝利と敗北を経験し、その過程で中央集権国家と家産制国家の所在を変えてきた。^{[136] [137] [138]}

イギリスの植民地であった南アフリカは、1931年までに事実上独立を果たしたという点で例外的だった。1948年以降は、人種隔離と白人少数派の支配に重点を置いた白人アフリカーナー民族主義者によって支配され、アパルトヘイトとして知られる政策がとられた。それは1994年に多民族選挙が実施されるまで続いた。国際的な反アパルトヘイト運動は黒人民族主義者を支援し、成功を収め^{[検証が必要]}、ネルソン・マンデラが大統領に選出された。^[139]

アラブ民族主義は、中東のアラブ民族の解放と権限強化を目指す運動であり、18世紀と19世紀の他の独立運動に触発されて、19世紀後半に出現した。オスマン帝国が衰退し、中東がヨーロッパの列強によって分割されると、アラブ人は外国人ではなくアラブ人が統治する独自の独立国家の樹立を模索した。シリアは1920年に建国され、トランスヨルダン（後のヨルダン）は1921年から1946年にかけて徐々に独立を獲得し、サウジアラビアは1932年に建国され、エジプトは1922年から1952年にかけて徐々に独立を獲得した。アラブ連盟は、アラブの利益と新しいアラブ諸国間の協力を促進するために1945年に設立された。

シオニスト運動は、19 世紀にヨーロッパのユダヤ人の間で起こりました。1882 年、ヨーロッパのユダヤ人は、新しいユダヤ人の祖国を築くという目標を掲げてオスマン帝国のパレスチナに移住し始めました。パレスチナの多数派と現地住民であるパレスチナのアラブ人は、イギリス委任統治領からの独立を要求していました。

1989年の革命が1990年代の共産主義の崩壊を引き起こした後、極端なナショナリズムが台頭した。その結果、多くの人々がアイデンティティを失った。共産主義支配下の人々は統合を余儀なくされたが、今や自由に選択できるようになった。その結果、長い間眠っていた紛争が勃発し、深刻な紛争の原因となった。 ^[140]ユーゴスラビアで共産主義が崩壊すると、深刻な紛争が発生し、極端なナショナリズムの台頭につながった。

ベンジャミン・バーバーは1992年の論文「ジハード対マックワールド」で、 共産主義の崩壊によって大勢の人々が団結を求めるようになり、小規模な戦争が頻繁に起こるようになると提唱した。集団が境界線、アイデンティティ、文化、イデオロギーを書き換えようとするからだ。 ^[141]共産主義の崩壊によって「我々対彼ら」というメンタリティが復活した。^[142]政府は社会利益の媒体となり、国は多数派の文化、宗教、民族に基づいて国家政策を形成しようとするだろう。^[140]新たに生まれた民主主義国家の中には、移民や人権から貿易や商業に至るまで、政策に大きな違いがある国もあった。

学者のスティーブン・バーグは、民族主義的紛争の根源は、自治と独立した存在への要求にあると感じていた。^[140]ナショナリズムは強い感情を生み出し、共産主義の崩壊後、政治的境界が民族的境界と一致しなくなったため、集団が生き残るために戦うことにつながる可能性がある。^[140]個人や集団が信念に基づいて行動し、死と破壊を引き起こすため、深刻な紛争が頻繁に発生し、非常に簡単にエスカレートした。^[140]そうなると、紛争を封じ込めることができない国家は、民主化の進展を遅らせるリスクを負う。

ユーゴスラビアは第一次世界大戦後に建国され、セルビア人、クロアチア人、スロベニア人の3つの民族が認められた。1971年から1981年にかけての国勢調査では、民族的にユーゴスラビア人であると自認する人口が1.3%から5.4%に増加したことが示された。^[143]これは、ほぼ50年後には国全体が独特の宗教的、民族的、国家的忠誠心によって分裂していたことを意味していた。

クロアチアとスロベニアがユーゴスラビアの他の地域から分離独立する民族主義は、この地域の歴史的な帝国主義的征服（オーストリア＝ハンガリー帝国とオスマン帝国）と、宗教、文化、産業の影響の異なる領域（北西部ではカトリック、プロテンスタント、中央ヨーロッパの文化的志向、南東部では正教、イスラム教、東洋主義）内で存在したことに根ざしている。クロアチアとスロベニアはその後、経済的にも産業的にもより進歩し、ユーゴスラビアの両形態が存在する間ずっとその状態を維持した。^[142]

1970年代、ユーゴスラビアの各地域の指導部は、他の地域を犠牲にして、領土の利益のみを守った。クロアチアでは、セルビア人とクロアチア人が領土内でほぼ分裂していたため、いかなる政治的決定も不安をかき立て、緊張は隣接する地域、すなわちボスニア・ヘルツェゴビナにまで及ぶことがあった。^[143]ボスニアには多数派のグループは存在せず、イスラム教徒、セルビア人、クロアチア人、ユーゴスラビア人がここでも指導部の進出を阻止した。政治組織は、このような多様なナショナリズムにうまく対処することができなかった。領土内では、指導部は妥協しなかった。妥協すれば、ある民族グループに勝者、別のグループに敗者を生み出し、深刻な紛争の可能性が高まる。そのため、民族的アイデンティティを推進する政治的立場が強化され、ユーゴスラビア内で激しく分裂した政治指導部が生まれた。

1980年代、ユーゴスラビアは分裂し始めた。^[141]ユーゴスラビア国内の経済状況は悪化していた。係争地域での紛争は、大衆のナショナリズムと民族間の敵意の高まりによって刺激された。^[143]クロアチアとスロベニアを含む北西部の領土の人々の一人当たりの収入は、南部の領土よりも数倍高かった。これは、コソボでの少数民族アルバニア人とセルビア人による暴力の激化と相まって、経済状況を悪化させた。^{[143]この暴力は、セルビアとユーゴスラビアの他の地域でセルビア人の極端なナショナリズムの台頭に大きく貢献した。コソボで進行中の紛争は、セルビア人の共産主義者スロボダン}・ミロシェヴィッチによってプロパガンダ化され、セルビア人のナショナリズムをさらに高めた。前述のように、そのナショナリズムは強力な感情を生み出し、ヴォイヴォディナ、セルビア、モンテネグロ、コソボでの非常にナショナリスト的なデモによってセルビアのナショナリズムの勢力を増大させた。セルビアのナショナリズムは非常に高かったため、スロボダン・ミロシェヴィッチはヴォイヴォディナとモンテネグロの指導者を追放し、コソボ内のアルバニア人を抑圧し、最終的に8つの地域/領土のうち4つを支配した。^[143]共産主義の支配下にない4つの地域のうちの1つであるスロベニアは、民主国家を支持した。

スロベニアでは、コソボで起こったように、ミロシェヴィッチが民兵を使って国を鎮圧するのではないかとの恐怖が高まっていた。^[143]ユーゴスラビアの半分は民主化を望み、もう半分は新しい民族主義的権威主義体制を望んでいた。1989年秋、緊張が頂点に達し、スロベニアはユーゴスラビアからの政治的、経済的独立を主張し、離脱した。1990年1月、ユーゴスラビア共産主義者連盟でセルビアとの完全な決別があった。この組織は団結を強化するためにミロシェヴィッチによって考案され、後にユーゴスラビアの共産主義崩壊の背景となった。

1990年8月、民族的に分裂したグループが政府構造を変えようとした際、この地域に警告が発せられた。戦後、共産主義政権によって確立された共和国の国境は、民族コミュニティからの挑戦に対して極めて脆弱であった。民族コミュニティは、共産主義後の新しい国境内の全員とアイデンティティを共有しなかったために出現し、^[143]新政府を脅かした。ミロシェヴィッチ政権以前に存在していたのと同じ紛争が勃発し、彼の政権の行動によってさらに悪化した。

また、領土内では、クロアチア人とセルビア人が政府の支配権をめぐって直接競争していた。選挙が行われ、セルビア人とクロアチア人の民族主義間の潜在的な対立が高まった。セルビアは独立を望み、自らの民族構成に基づいて自らの将来を決定することを望んだが、それはコソボがセルビアから独立するのを促すことになる。コソボのアルバニア人は既にコソボから事実上独立していたが、セルビアはコソボの独立を許したくなかった。アルバニア人の民族主義者は自分たちの領土を望んでいたが、それは地図の書き換えを必要とし、近隣の領土を脅かすことになる。ユーゴスラビアで共産主義が崩壊すると、深刻な対立が生じ、極端な民族主義の台頭につながった。

ナショナリズムは再び強力な感情を引き起こし、極端な場合には、信じるもののために死ぬこともいとわない、集団の生存のための戦いを呼び起こした。^[140]共産主義の終焉は、この地域の長い紛争と戦争の時代を始めた。6年間に渡り、20万～50万人がボスニア戦争で亡くなった。^[144]ボスニア・ヘルツェゴビナの3大民族（ボスニア・ムスリム、クロアチア人、セルビア人）はすべて、お互いの手で苦しんだ。^{[142] [検証が必要]}この戦争は、ムスリム、正教会、西方キリスト教徒のグループや、すべての側に供給した国家主体からの支援を集めた。サウジアラビアとイランはボスニアを支援し、ロシアはセルビアを支援し、中央ヨーロッパと米国を含む西側諸国はクロアチアを支援し、ローマ法王はスロベニアとクロアチアを支援した。

20世紀後半のグローバリズムの台頭は、ヨーロッパと北米でのナショナリズムとポピュリズムの台頭をもたらした。この傾向は、西側諸国でのテロの増加（米国での9月11日の攻撃がその代表例）、中東での不安と内戦の増加、特にシリア内戦からのイスラム教徒難民の波がヨーロッパに押し寄せることでさらに加速した（2016年時点で^[update]難民危機はピークを迎えたようだ）。^{[145] [146]}ドイツのペギーダ、フランスの国民戦線、イギリス独立党などのナショナリストグループは、それぞれの国で、地元住民を保護するために移民を制限することを主張して注目を集めた。 ^{[147] [148]}

2010年以来、カタルーニャ民族主義者は新たなカタルーニャ独立運動を主導し、カタルーニャ独立を宣言した。この運動はスペイン民族主義者によって反対されてきた。^{[149] [150]} 2010年代には、ギリシャの経済危機と移民の波により、ギリシャ全土、特に若者の間でファシズムとギリシャ民族主義が大幅に増加した。 ^[151]

ロシアでは、民族主義的感情を利用することで、ウラジーミル・プーチンが権力を強化することができた。^[152]この民族主義的感情は、2014年のロシアによるクリミア併合やウクライナでのその他の行動に利用された。^[148]ナショナリスト運動は、中央ヨーロッパ、特にポーランドでも徐々に高まり始め、与党「法と正義」 （ヤロスワフ・カチンスキ率いる）の影響を受けた。^[153]ハンガリーでは、反移民のレトリックと外国の影響に対する姿勢が、与党フィデス党（ビクトル・オルバン率いる）を推進する強力な国民的結束力となっている。^[154]ブルガリア、^[155] スロバキア、^[156] ラトビア^[157]ウクライナでも民族主義政党が政権連合に参加している。^[158]

インドでは、2014年以来インドを国政で支配している右派政党、インド人民党の台頭により、ヒンドゥー教ナショナリズムの人気が高まっている。 ^{[159] [160]}宗教ナショナリズムの高まりは、インドにおける右派ポピュリズムの台頭、すなわち、すべての人々の経済的繁栄と汚職の根絶を約束したポピュリスト指導者ナレンドラ・モディの首相選出および再選に伴うものである。ミャンマー、タイ、スリランカでも、過激な仏教ナショナリズムが台頭している。^{[161] [162]}

日本では、 21世紀初頭にかけて、極右[ ^{163] [164] [165]}超保守^{[166] [167] [168]}日本会議^{[169]を中心に、政府内で}国家主義的な影響力が強まった。この新しい運動は、日本を再び軍事大国として再建することを主張し、南京大虐殺などの出来事を否定する歴史修正主義的な物語を推進してきた。^[169]

2014年9月18日、スコットランドのイギリスからの独立を問う国民投票が行われた。独立反対が55.3%で否決された。2016年の国民投票では、イギリス国民は予想外にイギリスの欧州連合離脱（ Brexitとして知られる）に投票した。スコットランドの国民投票では、反独立キャンペーンの中心的要素として欧州連合への継続加盟が掲げられたため、スコットランド独立に関する2度目の国民投票を求める声が上がっている。^[170]

2016年のアメリカ大統領選挙では、ドナルド・トランプが前例のない勢いで台頭した。トランプは政治経験のないビジネスマンで、ポピュリスト/ナショナリストの政策を掲げて選挙戦を戦い、自分の党内でも主流派政治家からの支持を得るのに苦労した。トランプのスローガン「アメリカを再び偉大に」や「アメリカ第一」は、グローバリズムとその断固としたナショナリズム的見解に対する彼の選挙運動の否定を象徴する。選挙での彼の予想外の勝利は、ブレグジット投票をもたらしたのと同じ傾向の一部とみなされた。^{[171] 2018年10月22日、中間選挙の2週間前に、トランプ大統領は、かつての敵対者だった}テッド・クルーズ上院議員の再選を支持するテキサスでの集会で、歓声を上げる群衆に対して、自分はナショナリストであると公然と宣言した。^[172] 2018年10月29日、トランプはナショナリズムを愛国心と同一視し、「私はこの国を誇りに思っており、それを『ナショナリズム』と呼んでいる」と述べた。^[173]

2016年、ロドリゴ・ドゥテルテは、明らかに国家主義的な選挙運動を展開してフィリピンの大統領に就任した。彼は、最近の前任者たちの政策とは対照的に、フィリピンの旧支配国である米国から国を遠ざけ、中国（およびロシア）とのより緊密な関係を模索した。^[174]

2017年、トルコのナショナリズムは、国民投票でレジェップ・タイイップ・エルドアン大統領を前例のない権力の座に押し上げた。^[175]世界の指導者たちの反応は複雑で、西欧諸国の指導者たちは概ね懸念を表明したが^[176]、より権威主義的な政権の指導者たちやトランプ大統領は祝意を表した。^[177]

多くの政治学者が、近代国民国家の基盤と主権の概念について理論化してきた。政治学におけるナショナリズムの概念は、これらの理論的基盤から引き出されたものである。マキャベリ、ロック、ホッブズ、ルソーなどの哲学者は、国家を統治者と個人の間の「社会契約」の結果として概念化した。 ^[178] マックス・ウェーバーは、国家の最も一般的な定義として、「特定の領域内で合法的な物理的暴力の独占を主張することに成功した人間共同体」を挙げている。^[179]ベネディクト・アンダーソンによると、国家は「想像の共同体」、つまり社会的に構築された制度である。 ^[180]

多くの学者が、国家建設、戦争、ナショナリズムの関係を指摘している。ジョン・エザリントンは、ナショナリズムは本質的に排他的であり、したがって潜在的に暴力的であると主張している。 ^[181]一方、ジェフリー・ハーブストは、外部の脅威がナショナリズム感情を助長する可能性があると仮定している。「外部の脅威がナショナリズムに非常に強力な影響を与えるのは、国民としての自分たちの存在ゆえに脅威にさらされていることを人々が深く認識し、脅威をうまく打ち負かすことができるのは国民としてのみであると認識せざるを得なくなるためである」。^[182]外部の脅威が増加すると、国家の搾取能力は増加する。彼は、独立後のサハラ以南のアフリカ諸国に対する外部の脅威の欠如を、国家ナショナリズムと国家能力の弱さと関連付けている。^[182] バリー・ポーゼンは、ナショナリズムは戦争の激しさを増し、国家は軍事力の向上を目的として意図的にナショナリズムを促進すると主張している。^[183]​​ 1815年以降の新しい国民国家のほとんどは、脱植民地化を通じて出現した。^[41]

アドリア・ローレンスは、植民地世界におけるナショナリズムは、植民地大国が植民地の臣民に平等な政治的権利を付与できなかったために促進され、その結果、独立を追求するようになったと主張している。^[184]マイケル・ヘクターも同様に、帝国が周辺地域の自治と地方統治を妨げたときに「周辺ナショナリズム」が形成されたと主張している。^[185]

社会学的あるいは近代主義的なナショナリズムと国家建設の解釈では、ナショナリズムは、自立可能な産業経済、権威と統一性を維持できる中央の最高権力、人々のコミュニティが理解できる中央集権的な言語を持つ近代社会で発生し、繁栄すると主張している。^[186]近代主義の理論家は、これは近代社会でのみ可能であり、伝統的社会は典型的にはナショナリズムの前提条件を欠いていると指摘している。伝統的社会は近代的な自立可能な経済を欠き、権力は分裂しており、複数の言語を使用しているため、多くのグループが互いにコミュニケーションをとることができない。^[186]

国家とナショナリズムの近代主義的解釈を展開した著名な理論家には、カールトン・J・H・ヘイズ、ヘンリー・メイン、フェルディナント・テンニエス、ラビンドラナート・タゴール、エミール・デュルケーム、マックス・ウェーバー、アーノルド・ジョセフ・トインビー、タルコット・パーソンズなどがいます。^[186]

ヘンリー・メインは、人間社会の歴史的変化と発展の分析において、伝統的な社会は家族の結びつきと機能的に分散した個人の役割に基づく「身分」社会として定義され、近代社会は「契約」社会として定義され、社会関係は個人が利益を追求するために追求する合理的な契約によって決定されると指摘した。メインは、社会の発展は伝統的な身分社会から近代的な契約社会へと移行していると考えた。^[187]

フェルディナント・テニエスは著書『ゲマインシャフトとゲゼルシャフト』（1887年）の中で、ゲマインシャフト（「共同体」）は伝統的な社会に見られる感情的な結びつきに基づくものであると定義し、ゲゼルシャフト（「社会」）は非人格的な近代社会であると定義した。彼は近代社会の利点を認識していたが、同時に近代社会の冷たさと非人格性が疎外感を生むと批判し、一方で伝統的な共同体の親密さを称賛した。^[187]

エミール・デュルケームは、トンニエスの疎外の認識を拡張し、伝統社会と近代社会の違いを「機械的連帯」に基づく社会と「有機的連帯」に基づく社会の違いと定義した。^[187]デュルケームは、機械的連帯とは、共通の見解を維持するために必要な慣習、習慣、抑圧を伴うものとした。デュルケームは、有機的連帯に基づく社会を、疎外を引き起こす社会的差異に基づく分業が存在する近代社会と特定した。デュルケームは、伝統社会における社会的統合には、社会秩序の受容を伴う権威主義的文化が必要であると主張した。デュルケームは、近代社会は分業の相互利益に基づいて統合を行っていると主張したが、現代の都市生活の非人格的な性質が疎外感とアノミー感を引き起こしていると指摘した。^[187]

マックス・ウェーバーは、近代社会と国家を発展させた変化は、社会においてカリスマ的な指導者が権力を握り、新しい伝統や国家の最高権威を確立する合理的法的システムを生み出した結果であると主張した。ウェーバーのカリスマ的権威の概念は、多くの国家主義政府の基礎として注目されている。^[187]

原始主義の観点は進化論に基づいています。^{[188] [189]}このアプローチは一般大衆に人気がありますが、専門家からは拒否されることが多いです。ラランドとブラウンは、「社会科学の専門学者の大多数は進化論的方法を無視するだけでなく、多くの場合、限られた証拠から広範な一般化を導き出す議論に非常に敵対的である」と報告しています。^[190]

ナショナリズムの進化論では、ナショナリズムは、民族集団や国家の基盤を形成する他の集団などの集団に自分を同一視するようになった人類の進化の結果であると捉えられている。^[188]ロジャー・マスターズは著書『政治の本質』の中で、民族集団や国家集団の起源に関する原始的な説明として、血縁関係に基づき共通の祖先に沿って促進されるため、独特で感情的、強烈で永続的であると考えられる集団への愛着を認識することであると述べている。^[191]

ナショナリズムの原始的進化論的見解は、チャールズ・ダーウィンの進化論や19世紀後半の社会ダーウィニズムの見解にしばしば言及する。ハーバート・スペンサーやウォルター・バジョットのような思想家は、集団、民族、人種、国家間の生物学的差異について根拠のない主張をすることで、ダーウィンの自然選択理論を「チャールズ・ダーウィンの進化論としばしば矛盾する方法で」再解釈した。^{[192]現代の進化科学はそのような見解から距離を置いているが、長期的な進化的変化の概念は}、ジョン・トゥービーやレダ・コスミデスのような進化心理学者の研究の基礎であり続けている。^[193]

原初主義的な観点からアプローチすると、国境での外国軍の動員を目にする例は、国民集団のメンバーが団結し、それに応じて動員されるように刺激する可能性がある。^[194]個人が、自分の決定に影響を与える主観的要素と客観的要素の両方を含む共通の状況に直面させる直接的な状況と組み合わせて、直接的ではない現実または想像上の状況を特定する近接環境がある。^[195]このように、近接環境は、人々が既存の状況と予想される状況に基づいて決定を下す原因となる。^[195]

批評家は、進化心理学に頼る原始モデルは歴史的証拠に基づくものではなく、数千年にわたる観測されていない変化の仮定に基づいており、特定の地域に住む集団の遺伝子構成が安定していると想定しており、既知のあらゆる歴史的過程を特徴付ける偶発性に対処することができないと主張している。ロバート・ヒスロープは次のように主張している。

文化進化論の明確化は社会生物学に対する理論的進歩を示しているが、人間活動における偶然性の役割と、進化論に関係のない直接的な原因要因の重要性により、その説明的利益は限定的である。進化論は間違いなくすべての有機生命体の発達を解明しているが、マクロレベルの分析、説明の「遠位」点、そして長期的な観点から最もよく機能すると思われる。したがって、本質的に非常に偶然性が高いミクロレベルのイベントでは、必ず欠点が現れる。^[196]

1920年、イギリスの歴史家G.P.グーチは「愛国心は人間の社会と同じくらい古く、氏族や部族から都市や国家へと徐々にその範囲を広げてきたが、ナショナリズムは、現代世界のより複雑な知的プロセスの中で初めて登場した」と主張した。^[197]

共産党宣言で、カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスは「勤労者に祖国はない」と宣言した。^[198] ウラジミール・レーニンは自決の概念を支持した。^[199] ヨシフ・スターリンのマルクス主義と民族問題（1913年）は、「国民は人種や部族ではなく、歴史的に形成された人々の共同体である」「国民は偶発的または一時的な集合体ではなく、安定した人々の共同体である」「国民は、世代を超えて人々が共に暮らす結果として、長期にわたる組織的な交流の結果としてのみ形成される」と宣言し、全体として、「国民は、共通の言語、領土、経済生活、および共通の文化に表れる心理的構成に基づいて形成された、歴史的に形成された安定した人々の共同体である」と述べている。^[200]

歴史家、社会学者、人類学者は、少なくとも1930年代から、さまざまなタイプのナショナリズムについて議論してきました。^[201]一般的に、ナショナリズムを分類する最も一般的な方法は、運動を「市民的」または「民族的」なナショナリズムの特徴を持つものとして説明することです。この区別は、1950年代にハンス・コーンによって普及しました。コーンは、 「市民的」ナショナリズムを「西洋的」でより民主的である一方、「民族的」ナショナリズムを「東洋的」で非民主的であると描写しました。^[202] 1980年代以降、ナショナリズムの学者は、この厳格な区分の多くの欠陥を指摘し、より具体的な分類と多くの種類を提案してきました。^{[203] [204]}

反植民地主義ナショナリズムは、1900年代半ばの脱植民地化の過程に先行し、同時に起こり、その後に続いた知的枠組みである。ベネディクト・アンダーソンは、国家を、自らをこの集団の一員であると想像する個人によって共同で創造される社会的に構築された共同体と定義した。^{[12] [16]彼は、ナショナリズムという概念が最初に考案された場所として}新世界を指摘している。ナショナリズムとは、定義上植民地主義を否定する非歴史的なアイデンティティを想像することによって定義される。このナショナリズムの概念は、入植者の植民地が国家に変容したことで例示され、反植民地主義ナショナリズムは、1900年代の植民地勢力に対する運動で例示されている。

フランス植民地時代のアフリカとイギリス植民地時代のインドにおける民族主義運動は、「植民地政権が、ますます教育水準が高まった植民地の被支配者に権利を譲ることを拒否した」ときに発展し、被支配者は先住民のエリート層を形成し、戦略的に民族主義的戦術を採用し、適応させた。^{[12] [205] [206]}新しい国民的アイデンティティは、既存の民族的または言語的分断を越える可能性がある。^[12] 1900年代のアフリカとアジアにおける反植民地独立運動は、共通のアイデンティティを持ち、外部からの支配のない祖国を想像した個人によって主導された。アンダーソンは、植民地支配の結果としてしばしば経験され、民族主義に起因するとされる人種差別は、むしろ階級理論によるものだと主張する。^[180]

ゲルナーのナショナリズム理論は、ナショナリズムは一つの文化や民族を一つの国家に統合するのに役立ち、それがその国家の成功につながると主張している。ゲルナーにとって、ナショナリズムは民族的であり、国家政党は国家の民族的多数派を反映すべきである。反植民地運動を、特定の民族グループによる外部の支配政党に対する運動と捉えるならば、このナショナリズムの定義は反植民地ナショナリズムにも寄与する。^[207]エドワード・サイードも、少なくとも部分的にはナショナリズムを民族的なものとみなし、コミュニティが他者との関係で自らを定義するため、ナショナリストの物語はしばしば人種差別と密接に関係していると主張した。^[208]

反植民地主義ナショナリズムは静的なものではなく、場所によって異なる形態のナショナリズムによって定義される。インド亜大陸で起こった反植民地主義運動において、マハトマ・ガンディーとインド独立運動の同盟者は、独立したインド国家はその宗教的アイデンティティによって定義されるべきではないと考え、複合的なナショナリズムを主張した。 ^{[209] [210]}議会支持者による大規模な反対にもかかわらず、分離主義的なムスリム連盟の下にあるイスラム教徒の主張により、1947年にインド亜大陸は宗教に基づいてイスラム教徒が多数派のパキスタン自治領とヒンズー教徒が多数派のインド自治領の2つの州に分割された。^[211]

植民地主義は民族、宗教、言語、その他の歴史的境界を越えて国家や国境を作ったため、反植民地主義ナショナリズムは主に土地と関係している。独立後、特に歴史的に敵意のある多様な人口を抱える国々では、やはり反植民地主義によって特徴づけられる一連の小規模な独立運動が起こった。

哲学者で学者のアキレ・ムベンベは、植民地主義は常に存在するため、ポストコロニアリズムは矛盾した言葉であると主張している。^[212]この知的実践に参加する人々は、それが世界の定義付けの枠組みであるにもかかわらず、ポストコロニアリズムを思い描いている。これは反植民地主義にも当てはまる。反植民地主義ナショナリズムは知的枠組みとして、ソビエト衛星国の抵抗運動とともに20世紀後半まで存続し、 21世紀のアラブ世界の 独立運動とともに続いている。

市民ナショナリズムは、国家を、その国家に属していると自認し、平等で共有された政治的権利を持ち、同様の政治手続きに忠誠を誓う人々の集まりと定義する。^[213]市民ナショナリズムの原則によれば、国家は共通の民族的祖先に基づくものではなく、民族性を核とするアイデンティティを持たない政治的実体である。この市民ナショナリズムの概念は、エルネスト・ルナンが1882年に行った講演「国家とは何か」で例示されており、彼は国家を、人々が共に生き続ける意志に依存する「毎日の国民投票」（しばしば「毎日の国民投票」と訳される）と定義した。^[213]

市民国家主義は通常、自由主義国家主義と関連付けられるが、この2つは別物であり、常に一致するわけではない。一方では、19世紀後半から20世紀初頭まで、フランス正統王朝主義やスペインのカルリズモ主義などの反啓蒙主義運動の支持者は、自由主義的な国家統一を拒否することが多かったが、民族国家ではなく、非国家的な王朝や地域の封建的特権を自らに帰属させていた。西ヨーロッパの長い歴史を持つ国家における外国人排斥運動は、実際、しばしば「市民国家」の形をとり、国境を越えたコミュニティに属しているという理由で、特定の集団が国家に同化する能力を拒否していた（英国のアイルランド系カトリック教徒、フランスのアシュケナージ系ユダヤ人）。一方、国家レベルの分離主義運動は一般的に民族ナショナリズムと関連づけられていたが、常にそうだったわけではなく、コルシカ共和国、アイルランド連合、ブルターニュ連邦同盟、カタルーニャ共和党などのナショナリストは、単一の市民国家の拒否と自由主義的普遍主義の信念を組み合わせることもあった。

リベラル・ナショナリズムは、自由、寛容、平等、個人の権利といったリベラルな価値観と両立すると一般的に考えられている。^{[214] [215] [216]}アーネスト・ルナン^[217]とジョン・スチュアート・ミル^{[218]は、初期のリベラル・ナショナリストであると考えられることが多い。リベラル・ナショナリストは、個人が意味のある自律的な生活を送るためには国民的アイデンティティが必要であること[219] [220]} 、そしてリベラルな民主主義の政治体制が適切に機能するためには国民的アイデンティティが必要であることを主張して、国民的アイデンティティの価値を擁護することが多い。^{[221] [222]}

市民ナショナリズムは合理主義と自由主義の伝統の中にあるが、ナショナリズムの一形態として、通常は民族ナショナリズムと対比される。市民ナショナリズムは、境界にほとんど変化がないまま、複数の異なる領土を徐々に獲得してきた王朝の統治者が、多様な言語的および/または宗派的背景を持つ歴史的人口を抱える、長く確立された国家と相関関係にある。国家の領土の異なる部分に住む個人には明らかな共通点がほとんどないため、市民ナショナリズムは、統治者がそのような異質性の現代的な理由を説明し、共通の目的（エルネスト・ルナンの「国民とは何か？（1882年）」における、共通の取り組みのための自発的なパートナーシップという古典的な説明）を提供する方法として発達した。ルナンは、民族、言語、宗教、経済、地理、統治王朝、歴史的な軍事行為などの要素は重要だが十分ではないと主張した。必要なのは、人々の間で「日常的な国民投票」を可能にする精神的な魂だった。^[223]市民国家の理想は、アメリカやフランスなどの多民族国家や、イギリス、ベルギー、スペインなどの立憲君主制国家における代表民主主義の発展に影響を与えた。 ^[75]

クレオール民族主義は、 19世紀初頭に特にラテンアメリカでクレオール（植民地支配者の子孫）の間で独立運動が生まれたイデオロギーである。 ^[224]フランス皇帝ナポレオンがスペインとポルトガルを掌握し、スペインとポルトガルの王から地方知事までの支配の連鎖が断ち切られたときに、クレオール民族主義は促進された。ナポレオン政権への忠誠は拒否され、クレオール民族はますます独立を求めるようになった。彼らは1808年から1826年の内戦の後に独立を達成した。^[225]

民族ナショナリズムは、民族性の観点から「国家」を定義するナショナリズムの一形態である。^[226]民族ナショナリストの中心的なテーマは、「国家は共通の遺産によって定義され、これには通常、共通の言語、共通の信仰、共通の民族的祖先が含まれる」というものである。^[227]また、グループのメンバー間や祖先と共有されている文化の考えも含まれる。これは、人々が文化的同化によって国家のメンバーになることを認める純粋に文化的な「国家」の定義や、特定の言語を話すすべての人々から構成されるという純粋に言語的な定義とは異なる。

ナショナリズム自体は、ある民族や国が他よりも優れているという信念を意味するものではありませんが、一部のナショナリストは民族中心主義的な優位性や保護主義を支持しています。

二級市民であることの屈辱感から、イギリス、スペイン、フランス、ドイツ、ロシア、オスマン帝国などの多民族国家の地域少数民族は、少数民族文化、特に言語と宗教への忠誠心という観点からナショナリズムを定義するようになった。強制的な同化は忌み嫌われた。^[228]

政治的に優位な文化グループにとって、同化は不忠と反逆を最小限に抑えるために必要であり、したがってナショナリズムの主要な要素となった。政治的に優位なグループにとっての2番目の要素は近隣諸国との競争であり、ナショナリズムは特に軍事力と経済力の面での競争を伴っていた。^[229]

経済ナショナリズム、あるいは経済愛国心は、関税の導入や労働、商品、資本の移動に対するその他の制限が必要になったとしても、経済、労働、資本形成の国内管理を重視する政策を伴う、経済への国家介入主義を支持するイデオロギーである。^{[230] [231]}

フェミニストの批評は、ナショナリズムを、しばしば支配的な男性的権力によって、性的支配と抑圧が正当化され、正当とされるメカニズムと解釈する。社会的に構築された男らしさと女らしさの概念によるナショナリズムのジェンダー化は、その国家建設における男性と女性の参加がどのようになるかだけでなく、ナショナリストがその国家をどのように想像するかをも形作る。^[232]国家が独自のアイデンティティを持つことは必要であり、しばしば不可避であると考えられており、これらのアイデンティティはジェンダー化されている。^[233]物理的な土地自体は、しばしば女性的（つまり「祖国」）とジェンダー化され、その身体は外国人男性によって常に侵害される危険にさらされているが、国民の誇りと「祖国」の国境の保護は男性的とジェンダー化されている。^[234]

歴史、政治思想、宗教は、ほとんどの国を筋肉質のナショナリズムの連続体上に位置づけている。^[233]筋肉質のナショナリズムは、国家のアイデンティティを、特定の国に特有の筋肉質または男性的な属性から派生したものと概念化する。^[233]ナショナリズムとジェンダーの定義が社会的、文化的に構築されたものであることを理解すると、国家の統一的な絆を強化するために使用されるいわゆる「他者」を排除する目的で、「私たち」対「彼ら」の二分法を援用することで、この 2 つが連携して構築される可能性がある。 ^[232]あるジェンダー、国家、またはセクシュアリティのエンパワーメントは、他のジェンダー、国家、またはセクシュアリティの犠牲とエンパワーメントの喪失によって起こる傾向がある。このように、ナショナリズムは異性愛規範的な権力構造を永続させるための手段として使用される可能性がある。^[235]世界のほとんどの国で支配的なナショナリズムが想像されてきたジェンダー化された方法は、個人の生活経験だけでなく、国際関係にも重要な影響を及ぼしてきた。^[236] 植民地主義は歴史的に、覇権的な男性性と帝国建設を結びつける研究から、 ^{[232]植民地主義的な「他者」のイメージによって正当化される}交差的抑圧まで、強引なナショナリズムと深く絡み合ってきた。これは西洋のアイデンティティ形成に不可欠な慣行である。^{[237]この「他者化」は、}東洋主義の形で現れることがあり、東洋は西洋によって女性化され、性的になる。想像上の女性的な東洋、つまり「他者」は、男性的な西洋と対照的に存在する。

征服された国の地位は因果関係のジレンマになり得る。つまり、その国は「女々しいから征服され、征服されたから女々しいとみなされた」のである。 ^[232]敗北した国は軍事的に未熟で、攻撃的ではなく、したがって力強くないと見なされる。国が「適切」と見なされるためには、従属や依存といった典型的な女性的特徴ではなく、男性的な男らしさの特徴を備えていなければならない。^[233]力強いナショナリズムは、多くの国で思想的共通点を共有する戦士の概念と切り離せないことが多い。戦士は、平和、弱さ、非暴力、思いやりといった女性的概念とは対照的に、攻撃性、戦争への関与、決断力、筋力といった男性的概念によって定義される。^[232]この男性化された戦士のイメージは、国家的および国際的な文脈で展開された「一連のジェンダー化された歴史的および社会的プロセスの集大成」であると理論化されてきました。^[232]筋肉質のナショナリズムに暗黙的に含まれる武士と貞淑な女性という文化的二元論の考えは、支配的な国民的アイデンティティの人種的、階級的、ジェンダー的、異性愛規範的な性質を強調しています。^[233]

国家とジェンダーシステムは相互に支え合う構造であり、国家は仲間意識や兄弟愛といった男性的な理想を実現する。^[238]男らしさは政治的闘争心を生み出す重要な要因として挙げられる。^[238]国家危機の共通の特徴は、社会的に受け入れられる男性としてのあり方の劇的な変化であり、^[239]それが国家全体のジェンダー認識の形成につながる。

ナショナリズムには、リソルジメント型ナショナリズムやインテグラル型ナショナリズムなど、さまざまな種類がある。^{[240] [241]}リソルジメント型ナショナリズムは自由主義国家の樹立を目指す国家に当てはまるが（例えば、19世紀のイタリアのリソルジメントやギリシャ、ドイツ、ポーランドでの同様の運動、あるいはアメリカの市民的 ナショナリズム）、インテグラル型ナショナリズムは、国家が独立を達成し、国家を樹立した後に生じる。アルターとブラウンによると、ファシストイタリアとナチスドイツはインテグラル型ナショナリズムの例であった。

統合的ナショナリズムの特徴としては、反個人主義、国家主義、過激な過激主義、そして侵略的拡張主義の軍国主義などが挙げられます。統合的ナショナリズムという用語は、ファシズムと重なることが多いですが、当然ながら多くの相違点があります。統合的ナショナリズムは、独立闘争を通じて強い軍国主義の精神が定着した国で生まれ、独立が達成されると、新しい国家の安全と存続を確保するには強力な軍隊が必要であると考えられています。また、そのような解放闘争の成功は、極端なナショナリズムにつながる可能性のある国家の優越感をもたらします。

汎国家主義は、広い地域範囲をカバーするという点で独特である。汎国家主義は、民族集団の「集団」に重点を置く。汎スラヴ主義は汎国家主義の一例である。その目標は、すべてのスラヴ民族を一つの国に統合することである。彼らは1918年にいくつかの南スラヴ民族をユーゴスラビアに統合することで成功した。^[242]

左翼ナショナリズムは、社会主義ナショナリズムとも呼ばれ、ドイツのファシストの「国家社会主義」と混同しないように注意し、^[243]左翼政治とナショナリズムを組み合わせた政治運動です。

多くの民族主義運動は、自国が他国から迫害されているため、迫害者から解放されることによって自決権を行使する必要があるという見解のもと、民族解放に専心している。反修正主義のマルクス・レーニン主義はこのイデオロギーと密接に結びついており、その実践例としては、スターリンの初期の著作『マルクス主義と民族問題』や、民族主義は国際主義の文脈で利用でき、人種や宗教の分裂なしに民族解放のために戦うことができると宣言した一国社会主義布告などがある。

左翼ナショナリズムの他の例としては、1959年にキューバ革命を引き起こしたフィデル・カストロの7月26日運動、コーンウォールのメビオン・ケルノウ、アイルランドのシン・フェイン党、ウェールズのプライド・カムリ党、ガリシアのガリシア民族主義ブロック、バングラデシュのアワミ連盟、南アフリカのアフリカ民族会議、東ヨーロッパの数多くの運動などが挙げられる。^{[244] [245]}

国家アナキズムの最初の提唱者には、ハンス・カニー、ペーター・テプファー、元国民戦線の活動家でナショナル・レボリューション・ファクションの創設者であるトロイ・サウスゲートがいる。ナショナル・レボリューション・ファクションは、現在は解散しているが、英国を拠点とする組織で、英国および旧ソ連諸国の極左・極右のサークルとのつながりを築いた。ブラック・ラム・グループの国家アナキズムとは別物である。^{[246] [247] [248]}英国では、国家アナキストたちはアルビオン・アウェイク、オルタナティブ・グリーン（元グリーン・アナキスト編集者リチャード・ハントが発行）、ジョナサン・ボウルターと協力してアナキスト異端者フェアを開発した。^{[247]これらの国家アナキストたちは、主に}ミハイル・バクーニン、ウィリアム・ゴドウィン、ピエール・クロポトキン、ピエール＝ジョゼフ・プルードン、マックス・シュティルナー、レフ・トルストイから影響を受けたと述べている。^[246]

1990年代にヨーロッパで発展した立場である国家アナキスト集団が世界中で出現し、最も顕著なのはオーストラリア（ニューライト・オーストラリア/ニュージーランド）、ドイツ（インターナショナル・ナショナル・アナキズム）、米国（BANA）である。^{[247] [248]}国家アナキズムは、人種分離主義と白人の純粋さを主張する急進的 右翼^{[249] [250] [251]}国家主義イデオロギーであると説明されている。^{[246] [247] [248]}国家アナキストは、主に無国家社会を支持し、アナキストの社会哲学を拒否することで、哲学的アナキズムと新部族民族ナショナリズムを融合していると主張している。^{[246] [247] [248]}国家アナキズムの主なイデオロギー的革新は、反国家の再生成的超国家主義である。^[249]国家アナキストは、国民国家の代わりに同質のコミュニティを主張している。国家アナキストは、異なる民族や人種の集団は、政治的には実力主義、経済的には非資本主義、生態学的には持続可能、社会的・文化的には伝統的であるよう努めながら、それぞれの部族共同体の中で別々に発展する自由があると主張する。^{[246] [248]}

国家アナキズムという用語は1920年代にまで遡るが、現代の国家アナキズム運動は1990年代後半から英国の政治活動家トロイ・サウスゲートによって提唱されており、彼はそれを「左派と右派を超えたもの」と位置付けている。^[246]国家アナキズムを研究した数少ない学者は、それが政治的スペクトルのまったく新しい次元ではなく、極右の思考のさらなる進化を表していると結論付けている。^{[249] [250] [251]}国家アナキズムは、アナキストによって全体主義 ファシズムのブランド変更であり、反ファシズム、不当なヒエラルキーの廃止、国境の解体、異なる国籍間の普遍的な 平等というアナキズム哲学の本質的な矛盾による矛盾語法であると考えられており、アナキズムとファシズムの統合という考えとは相容れない。^[248]

国家アナキズムは、左翼と極右の両方の批評家から懐疑とあからさまな敵意を引き起こしている。^{[247] [248]}学者を含む批評家は、国家アナキストは、反人種差別の平等主義アナキスト哲学やユダヤ人アナキストの貢献など、そのような主張に伴う歴史的、哲学的負担なしに、自らをアナキストと呼ぶ戦闘的なシックさを望んでいる一方で、共同体主義的かつ人種主義的な形態の民族的および人種的分離主義を推進する白人ナショナリストに過ぎないと非難している。^{[247] [248]}一部の学者は、国家アナキズムの実施が自由の拡大につながるかどうかに懐疑的で、国家アナキズムを権威主義的反国家主義であり、小規模ではあるが権威主義と抑圧をもたらすものであると述べている。^[252]

ナショナリズムは、クレオールや領土型のナショナリズムに似たタイプのナショナリズムですが、その国に所属することをその領土で生まれたことのみで定義します。ナショナリズムが強い国では、その国で生まれていない人は、その国で生まれた人よりも劣った国民とみなされ、帰化していても移民と呼ばれます。これは文化的なものであり、人々は外国生まれの人を自分たちの一人として見ることはなく、合法的なものであり、そのような人は特定の仕事、特に政府の仕事に就くことを一生禁じられています。学術研究では、ナショナリズムは標準的な専門用語ですが、この政治的見解を持つ人々は通常、そのラベルを受け入れません。「ナショナリストは...自分自身をナショナリストだとは考えていません。彼らにとってそれは否定的な言葉であり、彼らはむしろ自分自身を「愛国者」だと考えています。」^[253]

人種ナショナリズムは、国民のアイデンティティを人種によって定義することを主張するイデオロギーである。人種ナショナリズムは、人種の混合や他人種の移民を禁止するなどの政策を通じて、特定の人種を保存しようとする。その思想は、反人種差別主義や多文化主義の思想と直接対立する傾向がある。^{[254] [255]}具体的な例としては、黒人ナショナリズムと白人ナショナリズムがある。

宗教的ナショナリズムとは、ナショナリズムと特定の宗教的信念、教義、または所属との関係であり、共通の宗教が国民の統一感、国民間の共通の絆に貢献していると考えられる場合のことです。サウジアラビア、イラン、エジプト、イラク、アメリカ、パキスタン・イスラムのナショナリズム（二国家理論）などがその例です。

ナショナリストの中には、特定の集団を排除する者もいる。民族、言語、文化、歴史、宗教（あるいはこれらの組み合わせ）の観点から国民社会を定義するナショナリストの中には、特定の少数派を、彼らが定義する「国民社会」の真の一部ではないとみなそうとする者もいる。時には、国家のアイデンティティにとって、国家が占領している実際の領土よりも、神話上の祖国の方が重要なこともある。^[256]

領土ナショナリストは、特定の国の住民は皆、出生国または移住先の国に忠誠を誓うべきだと想定している。^[257]国家とそれが呼び起こす民衆の記憶には神聖な性質が求められる。領土ナショナリストは市民権を理想化する。領土ナショナリズムの基準は、国民の共通の価値観、規範、伝統に基づいた大衆的な公共文化を確立することである。^[258]

サッカーのワールドカップのようなスポーツイベントは、国家が覇権を争い、ファンが自国の代表チームに熱烈な支持を注ぐ中、世界中の観客を魅了する。ますます多くの人々が、忠誠心、さらには文化的アイデンティティを代表チームに結び付けている。^[259]テレビやその他のメディアを通じた視聴者のグローバル化は、2015年のFIFAスキャンダルが明らかにしたように、広告主や加入者から数十億ドルの収益を生み出している。^[260]ジェフ・キングストンは、サッカー、コモンウェルスゲームズ、野球、クリケット、オリンピックを考察し、「スポーツが国家主義的な情熱や偏見を刺激し増幅させる力は、慰め、団結させ、高揚させ、善意を生み出す力と同じくらい驚異的である」と結論付けている。^[261]この現象は、世界のほとんどの地域で明らかである。^{[262] [263] [264]}大英帝国は、世界中の兵士やエージェントの間でスポーツを強く重視し、地元の人々も熱狂的に参加することが多かった。^[265] 1930年に非常に権威のある競技会が設立され、1930年から1950年までは大英帝国競技大会、1954年から1966年までは大英帝国・コモンウェルス競技大会、1970年から1974年まではイギリス連邦競技大会、それ以降はコモンウェルス競技大会と称されてきた。^[266]

フランス帝国は、スポーツを利用してフランスとの植民地の連帯感を強めるという点でイギリスに遅れをとっていなかった。植民地の役人は、体操、テーブルゲーム、ダンスを奨励し、補助金を出し、サッカーがフランス植民地に広まるのを助けた。^[267]

ナショナリズムの批評家は、国家とは何か、国家は正当な政治統治単位であるかどうかがしばしば不明瞭であると主張している。ナショナリストは、国家と国家の境界は互いに一致すべきであると主張しており、そのためナショナリズムは多文化主義に反対する傾向がある^[268]。また、複数の国民集団が特定の領土に対する権利を主張したり、国家を支配しようとしたりする場合、紛争につながることもある^{[7] 。}

哲学者ACグレイリングは国家を「過去の戦争の血で描かれた境界線」である人工的な構築物と表現している。彼は「地球上には、異なるが通常は共存する文化が1つ以上存在しない国はない。文化遺産は国家のアイデンティティと同じものではない」と主張している。^[269]

ナショナリズムは、その批判者から本質的に分裂的であると考えられている。支持者は人々の間にある認識された違いを利用して強調し、個人の自国への帰属意識を強調する可能性があるからだ。また、ナショナリズムは個人のアイデンティティを国家全体の中に埋没させ、エリートや政治指導者に大衆を操作または支配する潜在的な機会を与える可能性があるため、潜在的に抑圧的であると考えられている。^[270]ナショナリズムに対する初期の反対の多くは、すべての国に別々の国家があるという地政学的理想に関連していた。19世紀の古典的なナショナリズム運動は、ヨーロッパの多民族帝国の存在そのものを否定したが、これはナショナリズムに対するイデオロギー的批判に反するものであり、これは国際主義や反ナショナリズムのいくつかの形態に発展した。20世紀のイスラム復興もまた、国民国家に対するイスラム主義的批判を生み出した。（汎イスラム主義を参照）^[271]

19世紀末には、マルクス主義者やその他の社会主義者、共産主義者（ローザ・ルクセンブルクなど）が、当時中央ヨーロッパや東ヨーロッパで活発だった民族主義運動を批判する政治分析を行ったが、ウラジーミル・レーニン（共産主義者）からユゼフ・ピウスツキ（社会主義者）に至るまで、同時代のさまざまな社会主義者や共産主義者は、民族の自決にもっと共感的であった。^[272]

ジョージ・オーウェルは、このテーマに関する古典的なエッセイで、ナショナリズムと愛国心（オーウェルは愛国心を特定の場所への献身と定義している）を区別している。より抽象的に言えば、ナショナリズムとは「自己欺瞞によって和らげられた権力欲」である。^[273]オーウェルにとって、ナショナリストは非合理的な否定的衝動に支配されている可能性が高い。

ナショナリストとは、もっぱら、あるいは主に、競争上の名声という観点から考える人である。彼は肯定的なナショナリストかもしれないし、否定的なナショナリストかもしれない。つまり、彼は自分の精神力を、相手を鼓舞することにも、貶すことにも使うかもしれない。しかし、いずれにせよ、彼の思考は常に勝利、敗北、栄誉、屈辱に向けられている。彼は歴史、特に現代史を、大国の果てしない興隆と衰退とみなし、起こるすべての出来事は、彼にとって、自分の側が昇格し、憎むべきライバルが降格していることの証明であるように思える。しかし最後に、ナショナリズムを単なる成功の崇拝と混同しないことが重要だ。ナショナリストは、単に最強の側と団結するという原則には従わない。逆​​に、自分の側を選んだら、それが最強であると自分自身を説得し、事実が圧倒的に自分に不利なときでも自分の信念を貫くことができる。^[273]

リベラルな政治の伝統では、ナショナリズムは危険な力であり、国民国家間の紛争や戦争の原因であるとして、否定的な態度がほとんどだった。歴史家のアクトン卿は1862年に「狂気としてのナショナリズム」の主張を展開した。彼は、ナショナリズムは少数派を抑圧し、国を道徳的原則よりも優先させ、国家に対する個人の危険な執着を生み出すと主張した。彼は民主主義に反対し、イタリアのナショナリズムから教皇を守ろうとした。^{[274] 20世紀後半以来、リベラル派はますます分裂し、}マイケル・ウォルツァー、アイザイア・バーリン、チャールズ・テイラー、デイヴィッド・ミラーなどの哲学者は、リベラルな社会は安定した国民国家を基盤とする必要があると強調した。^[275]

平和主義者によるナショナリズム批判は、一部のナショナリスト運動の暴力、それに伴う軍国主義、そして愛国主義や排外主義に触発された国家間の紛争にも焦点を当てている。国家のシンボルや愛国的な主張は、特にドイツでは過去の戦争との歴史的つながりにより信用を失っている国もある。英国の平和主義者バートランド・ラッセルは、ナショナリズムが個人の祖国の外交政策を判断する能力を低下させると批判した。^{[276] [277]} アルバート・アインシュタインは「ナショナリズムは幼児病である。人類のはしかである」と述べた。^[278] ジッドゥ・クリシュナムルティは「ナショナリズムは部族主義の賛美にすぎない」と述べた。^[279]

トランスヒューマニストはナショナリズムにも反対を表明しており、一部のトランスヒューマニストは国家のアイデンティティは完全に解消されるべきだと考えている。影響力のあるトランスヒューマニストのFM-2030は、いかなる国籍にも属さないことを拒否し、自らを「普遍的」と称した。 [ ^{280]さらに、ケイト・レフチュクは}『トランスヒューマニスト・ハンドブック』の中で、トランスヒューマニストは「国籍を信じない」と述べている。^[281]

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