性的表現

セクシュアライゼーション（英連邦英語ではセクシュアライゼーション）とは、行動や人物の性的性質を強調することである。 ^{[1] [2]セクシュアライゼーションは}性的客体化と関連しており、人物を性的欲望の対象としてのみ扱う。アメリカ心理学会によると、セクシュアライゼーションは「個人が性的対象とみなされ、身体的特徴やセクシーさの観点から評価される」ときに発生する。^[3]「研究を重ねるごとに、女性は男性よりも性的に描写され（例えば、露出度の高い服を着たり、性的準備ができていることを暗示する姿勢や表情をとったり）、客体化される（例えば、装飾品として、または人物全体ではなく身体の一部として使用される）ことが多いことがわかった。さらに、狭い（非現実的な）身体的美の基準が強調されている。これらは、若い女の子が学び、真似するために提示される女性らしさのモデルである。」^{[4] [5]}

性的対象化は、メディアや文化研究に携わる学者の間で議論の的となっている。フレデリック・アッテンボローは、この用語は単に社会問題と見なされているものを分類するために使用されているのではなく、メディアや文化においてセックスがより目に見えるようになった、より広範で多様な方法を示すために使用されていると述べている。^[6]これらには、メディアにおける性的価値観、慣習、アイデンティティに関する広範な議論、^[7]あらゆる種類の性的メディアの成長（例えば、エロティカ、スラッシュフィクション、性的自己啓発本、多くのジャンルのポルノ）、技術の発達によって可能になったインスタントメッセージやアバターセックスなどの新しい形の性的体験の出現、わいせつを定義し対処するための規制に関する合意の崩壊に対する国民の懸念、メディアにおけるセックスをめぐるスキャンダル、論争、パニックの蔓延などが含まれる。^{[8] [9]}

メディア教育財団のドキュメンタリー「キリング・アス・ソフトリー4：広告における女性像」によると、メディアにおける少女の性的描写や支配的な文化における女性の描写方法は、少女たちがアイデンティティを形成し、自分自身を性的存在として理解する過程において、少女たちの発達に悪影響を及ぼしているという。^[10]

「ポルノ化」や「ポルノグラフィ化」という用語は、かつてポルノグラフィと関連していた美学が大衆文化の一部となり、「ポルノグラフィのスタイル、ジェスチャー、美学を引用した」主流メディアのテキストやその他の文化的慣習がより目立つようになったことを説明するのにも使われてきました。 ^[11]ブライアン・マクネアは「主流のポルノグラフィ化」と表現したこのプロセス。^{[12] は、}ポルノグラフィまたは「ポルノスフィア」という文化的領域の拡大と並行して発展し、ポルノグラフィ自体がはるかに幅広い視聴者にとってアクセスしやすくなりました。マクネアによると、両方の発展は、後期近代西洋文化における公的な言説と私的な言説の境界を破壊した「ストリップティーズ文化」へのより広範な移行の文脈で説明でき、これはライフスタイル、現実、双方向性、自己開示、公的な親密さを優先する文化的傾向にもっと一般的に明らかです。^[12]

オーストラリアの作家、キャサリン・ランビーとキャス・オルベリー（2010）^[13]は、性的対象化は「ほぼ10年間くすぶっている議論」であり、セックスとメディアに関する懸念は決して新しいものではないと示唆している。性的対象化に関する最近の著作の多くは、「一方的で、選択的で、過度に単純化され、一般化され、否定的な調子の」証拠を引用し^[14]、「懸念と規制の言葉で飽和している」という理由で批判の対象となっている。^[15]これらの著作とそれらが引き起こした広範な報道において、批評家は、この用語が「少女が年上の男性と戯れることから児童性的人身売買まで、あらゆることを引き起こす不合理な」ものとして頻繁に使用されていると述べている^[16]。彼らは、議論がメディア、ジェンダー、身体に関するフェミニストの研究を無視し、一夫一婦制の異性愛だけが正常であるとみなされる非常に保守的で否定的なセックス観を提示していると考えている。^[17]彼らの主張は、セックスがどのように表現され、規制されてきたかについての歴史的理解を無視する傾向があり、セックスとメディア、文化、テクノロジーとの関係についての理論的、実証的研究の両方を無視することが多いと述べている。^{[18] [16]}

社会が個人の興味を形作る仕組みは、パトリス・オプリーガー著の「Girls Gone Skank」の書評で紹介されている。^[19]アマンダ・ミルズは「その結果、少女たちは性的に搾取的なイメージや商品を熱心に消費し、その行動を反映するように変えることで、自らの虐待に加担するように社会化される」と述べている。^{[20]女性は男性と同等に力があり、十分に能力があるという信念は、}オードリー・ロード著の「エロティックの活用：エロティックは力である」という本で述べられており、女性のエロティックさが抑圧されたことで、女性は男性よりも優れていると感じるようになったと述べている。「表面的なエロティックさは女性の劣等感の表れとして奨励されてきたが、その一方で、女性はその存在ゆえに苦しみ、反対され、軽蔑され、疑われていると感じさせられてきた」。^[21]

子どもや若者は、他のどの年齢層よりもメディアに接する時間が多く、この時期は受け取る情報に影響を受けやすい時期です。子どもたちはメディアから性教育を受けており、幼い子どもたちは人類史上かつてないほど多くの性的画像や情報にさらされていますが、その情報を処理できず、発達的に処理する準備ができていないため、発達や行動に影響を及ぼしています。^[10]

メディアにおける少女の性的描写や女性の幼児化は、子どもを「魅惑的でセクシー」と見なすことがより容認される環境を作り出します。^[10]これにより、人々が健全な性的関係を持つことがより困難になり、性差別的な態度が生まれます。

一部の文化評論家は、ここ数十年で子どもたちの性知識や性行動のレベルが年齢層にふさわしくないレベルになっていると主張している。^[22]

2006年にオーストラリアの報告書「企業による小児性愛：オーストラリアにおける児童の性的利用」^[23]が発表されました。オーストラリアの報告書は結論を次のように要約しています。

性的対象として描かれた子供の画像は、広告やマーケティング資料でますます一般的になりつつあります。12 歳以下に見えた子供達は、セクシーな大人のモデルと同じように服を着せられ、ポーズをとられ、化粧されています。雑誌に登場する子供達は、ポーズをとるために与えられた性的対象として描かれた服のせいで、実年齢よりも年上に見られます。「企業小児性愛」とは、このように子供を性的対象として描く広告やマーケティングを表すのに使われる比喩です。

2012年、欧州議会の決議案 の報告書草案では、性的対象化について次のような定義が示されました。

[性的] 化とは、人の尊厳や性格特性を無視して、その人を性的利用の対象として認識し、その人の価値を性的魅力のレベルで測る道具的アプローチである。性的化には、特定の発達段階で感情的、心理的、身体的に準備ができていない少女に、成人のセクシュアリティを押し付けることも含まれる。性的化は、個人の性的発達の正常で健康的な生物学的発達ではなく、個々の発達プロセスによって条件付けられ、各個人にとって適切な時期に行われるものである^[24]

しかし、2010年にスコットランド政府は「児童を対象とした性的商品に関する外部調査」と題する報告書を発表しました。^[18]この報告書は、米国とオーストラリアのレビューの欠点を検討し、次のように結論付けています。

[APAの報告書には]メディアに人間関係についての肯定的なイメージが含まれている可能性や、子どもたちが見たものを批判的に評価する可能性があるという兆候はない。

スコットランドのレビューでは、次のようにも指摘されています。

こうした説明では、児童の性的表現は比較的最近の出来事として紹介されることが多いが、これは決して新しい問題ではない。…この問題の一般の認知度や定義の言葉は変化しているかもしれないが、児童の性的表現は現代の消費主義の単なる結果として見ることはできない。

また、これまでの報道は「十分に説明も正当化もされていない道徳的仮定に基づいている」とも指摘している。^[25]

「子どもを子どもらしくさせる」^{[26]報告書は、}ベイリー・レビューとしても知られ、英国政府が委託した子どもの商業化と性的利用をテーマにした報告書である。^[27]

1997年にはすでに、広告において幼い児童を性的対象とする表現が一般的になりつつあるという報告があった。^[28]

この早すぎる性的化の原因には、メディア、特に子供向けメディアにおける性やそれに関連する問題の描写、親の監督やしつけの欠如、インターネットを介した大人の文化へのアクセス、学校での包括的な性教育プログラムの欠如などが含まれます。^[29]

2007 年、アメリカ心理学会(APA) は、少女の性的対象化に関する APA タスク フォースの報告書を初めて発行し、その後も定期的に更新されています。この報告書では、性的対象化の認知的および感情的影響、精神的および身体的健康への影響、健全な性的自己イメージの発達への影響について検討しました。この報告書では、次のような状況で人は性的対象化されているとみなしています。

• 人の価値は、他の特徴を排除して、その人の性的魅力や性的行動のみによって決まる。
• 人は、（狭義の）肉体的な魅力とセクシーさを同等とする基準に拘束されます。
• 人は性的に客体化される。つまり、独立した行動や意思決定の能力を持つ人として見られるのではなく、他人の性的利用のための物にされる。
• セクシュアリティは不適切に人に押し付けられる。^[4]

研究では、少女の性的対象化は少女や社会全体に悪影響を及ぼすことが示されており、性的対象化の素材の閲覧は、身体への不満、摂食障害、自尊心の低さ、うつ病、抑うつ的感情につながる可能性があることが明らかになっている。医学および社会科学の研究者は、一般的に「性的対象化」という言葉を、性的虐待と通常の家庭生活の間の境界領域を指すために使用した。その境界領域では、認知できる形態の虐待は発生していないにもかかわらず、子どもと親との関係は「過剰」で不適切な性的特徴を特徴としていた。アメリカ心理学会はまた、少女の性的対象化は社会内の性差別的態度や性的暴力に対する社会的寛容に寄与し、消費主義とグローバル化は、すべての先進国でメディアや広告、少女向けに販売される衣類や玩具において少女の性的対象化を引き起こしたと主張している。 ^[4]

APAは、少女の性的対象化に寄与する広告手法として以下を挙げている。^[4]

• 性的に表現された女性たちがお揃いの服を着ていたり、誘惑的なポーズをとったりする広告に少女が登場する。
• 女の子を大人の女性のように着飾らせること。
• 女性を若い女の子のように着飾らせること。
• 商品を宣伝したり推奨したりするために、若くて有名な若者を性的に露骨な方法で雇用すること。

APAはさらに、ロバーツ らによる研究を引用してティーン雑誌市場について言及し、「8歳から18歳の少女の47%が前日に少なくとも5分間雑誌を読んだと報告した」としている。^[30]

これらの雑誌の大半は、男性にとって性的に魅力的な存在として自分自身を表現することをテーマにしており、ダフィーとゴッチャーの研究では「誘惑のための衣装」と呼ばれている。^[31]

研究によると、少女の身体について考え、それを性的な文化的理想と比較することは少女の精神集中を妨げる可能性があり、少女の性的対象化や客体化は少女自身の身体に対する自信や快適さを損ない、恥や不安などの感情的および自己イメージの問題につながる可能性があることが明らかになっています。^[4]

研究では、性的対象化は、少女や女性に最も多く診断される精神衛生上の問題である摂食障害、自尊心の低さ、うつ病または抑うつ気分の3つと関連していることが示されています。^[4]

研究によると、少女の性的対象化は、少女が健全な性的自己イメージを形成する能力に悪影響を及ぼすことが示唆されている。^[4]

2012年にアメリカの研究で、6～9歳の少女の間で自己性的対象化が一般的であることが判明した。少女たちは、性的対象化されていない人形よりも性的対象化された人形を、理想の自分として、また人気があるものとして圧倒的に選んだ。しかし、母親がテレビ番組で何が起こっているかを子供に話す頻度や母親の信仰心などの他の要因が、その確率を下げた。驚くべきことに、少女のメディア消費量（テレビや映画）は、ほとんどの場合、自己性的対象化とは無関係であり、むしろ母親の自己客体化と母親の信仰心がその影響を和らげた。^[32]

メディアにおける少女の性的描写の結果、少女たちは「自分を性の対象として見る方法を学んでいる」。^{[3]少女たちが}痩せている理想や支配的な文化の美の基準を満たせないと、不安を抱くことがある。^[3]性的描写は、性的アイデンティティを形成しつつある幼い子どもたちにとって問題である。なぜなら、彼らは自分を性の対象にすることは力を与え、性的行為を行うことと関連していると考える可能性があるからである。^[10]

児童の性的嗜好を促進すると見られるいくつかの商業製品は、メディアの大きな注目を集めています。

• 数多くの人形シリーズが論争を巻き起こしている。12歳児向けに販売されていたオリジナルのブラッツ人形は、少なくとも1人のプレティーンから「セクシー」とみなされ、縮んだセーター、破れたジーンズ、その他の挑発的な服装など、大人っぽいスタイルで注目された。ニューヨークタイムズの記事では、「売春婦が商売をしている街角にいてもおかしくない」と評された。^{[33] 6歳の少女向けに販売された} ブラッツベビードールは、網タイツ、羽根のボア、ミニスカートなど、セクシーな服装を特徴としており、メインラインの「ブラッツ」シリーズに似たファッションを宣伝していた。^[3]ブラッツシリーズへの回答として8～12歳の年齢層をターゲットにしたマイシーンバービーシリーズも、人形が ローライズパンツを履き、へそを露出し、化粧が濃かったため批判を浴びた。 [ ^34]
• 非常に性的でジェンダー化されたハロウィンコスチュームが少女向けに販売されている。例えば「セクシーな消防士」は、ぴったりとしたミニドレスとハイヒールのブーツで構成されている。警察官のコスチュームの少女版も同様にデザインされている。^[35] 10歳前後の少女向けに作られたコスチュームは、丈がずっと短い場合がある。プレトゥイーンとトゥイーンがデザインした同様のコスチュームを比較対照すると、やや年上の少女向けのコスチュームの違いは非常に劇的で、ある観察者は「アメリカのコスチュームメーカーによると、少女が10歳に達すると、正式にハロウィンの酒浸りのプロセスが始まる時期だ」と指摘した。^[36]
• アバクロンビー＆フィッチがデザインしたTバックの下着は、10歳児向けに特別に作られた。2002年に発売されたこのTバックには、「さくらんぼとキャンディーハートの絵が描かれており、また『キスして』や『ウインク、ウインク』という言葉も入っていた」。同社の広報担当者は、このTバックは10歳未満の子供には適さないと明言したが、7歳の少女でも履けるくらい小さかったのかもしれない。^[37]物議を醸したにもかかわらず、少なくとも一部のTバックは売れた。アバクロンビーの店員の1人は、クラスの他の女の子全員が少なくとも1枚はTバックを持っていたため、10歳以下に見えた娘2人にTバックを購入した母親がいたと述べた。^[38]アバクロンビー＆フィッチのTバックは最終的に撤回されましたが、少なくともイギリスの学校では10歳と11歳の少女が小学校でTバックを履くことが日常茶飯事となり、校長は親に娘にTバックを履かせないように求める手紙を送りました。^[39]フランスでは、同じく2003年に、10歳を含む少女たちが登校中にズボンの上からTバックの下着を露出させ、クジラの尾を見せていました。 ^[40]
• 幼稚園や小学校の幼児向けに販売されているTシャツなどの衣類には、「男の子がたくさんいるのに、時間は少ない」といったスローガンがプリントされている。^[10]他の例としては、小売業者のBig Wが2014年に「素敵なおもちゃ」というスローガンを掲げた少女向けのTシャツを販売したことや、英国を拠点とする会社Twisted Teeが乳首パッチが付いたTシャツを販売したことなどが挙げられる。また、いくつかのワンジーも物議を醸した。Targetの女の子向けのワンジーには「私はヒーローとしかデートしない」というフレーズが書かれており、TinyHaute Coutureはレースのコルセットのデザインが施された綿の赤ちゃん用ワンジーを制作した。^[41]
• もともと若い成人女性をターゲットにした服が、10代前半の少女向けに販売された。少なくとも2000年以降、10代前半の少女向けに宣伝され、^[42]ローライズのジーンズ、ぴったりとしたミニスカート、^[43]お腹が見えるシャツ^[44]は、かつては主に若い成人女性が着用していたが、2000年代には8～12歳の多くのアメリカ人の10代前半の若者の間で中核的なファッションとなった。 ^{[45] [46]}全国で販売されたこれらのスタイルは、一時期非常に人気があったため、10代前半の少女向けの他のスタイルを見つけることは親にとって困難な作業となった。^[47]
• 7歳の少女をターゲットにしたビキニのパッド入りブラ。このビキニは2010年に苦情を受けて販売中止となった。^[48]やや年上の少女向けに作られているが、それ以前の2006年にはオーストラリアのTargetが、8歳の少女向けに軽くパッドを入れたTargetブランドのブラを販売し始めた。^[49]しかし、西洋文化では思春期の平均年齢が低下しており、10代前半の少女の胸が十分に発達し、これまで以上に機能性ブラジャーを着用するようになるという証拠もある。^[50]

スコットランド政府の報告書[ ^18]は、イギリスの繁華街にある小売店32社を調査し、テスコ、デブナムズ、JJスポーツ、マークス＆スペンサーなどの大手チェーン店の多くが、子供向けの性的商品を扱っていないことを明らかにした。報告書では、全体的な普及は限られているが、これは非常に狭い範囲の研究に基づいたものだと指摘している。これは、すべての繁華街にある小売店が、研究者が性的とみなす商品を狙っていたわけではないことを示しているが、この研究を文脈から切り離して、性的化の問題がないと言うことはできない。^{[オリジナル研究? ]}

メディアは女性の性的対象化において重要な役割を果たしている。「メディアは、情報が持続的に、一貫して、さまざまな形で裏付けられて提示されれば、強力な効果を発揮する可能性が高い。メディアの影響として、ステレオタイプはそれを永続させ維持するために繰り返しに依存している。」^[51]セリーヌ・パレナス・シミズによると、「人種を見ることは性別を見ることであり、その逆もまた同じである。」^[52]

多くの学者は、黒人女性の性的対象化の原因を奴隷制度にまでさかのぼり、黒人女性の人間性を奪う方法として特定のステレオタイプが作り出されたとしている。これらのステレオタイプには、欲望を制御できない色白で過度に性的な黒人女性とされるイゼベル、本質的に無性で白人家族のために料理をすることだけが使命である黒人女性であるマミー、ラジオ/テレビ番組「エイモスn'アンディ」で初めて登場した、男性を男らしさを失わせることに喜びを感じる、騒々しく粗野で嫉妬深い女性であるサファイアなどがある。^[53]これらのステレオタイプは、若い黒人少女が自分自身を見る方法や、社会が彼らを見る方法に引き継がれている。特に、イゼベルのステレオタイプは、ヒップホップのビデオの悪女の形で再浮上した。ミュージックビデオで見られるこれらのイメージには2つの影響がある。社会における黒人女性の見方に影響を与え、黒人女性の自分自身の見方も形作る。^[53]

「メディアや大衆文化における黒人少女の描写は、黒人少女がセックス、無邪気さ、非難に関しては異なる一連のルールに直面していることを示唆している」^{[54] 。黒人少女の性的対象化の結果は、2004年の}R・ケリーの裁判に見ることができる。一般の人々の即時の反応により、R・ケリーはいかなる不正もなかったとされ、その後、虐待の責任は少女に押し付けられた。ヴィレッジ・ヴォイスの記事に回答したある女性は、ビデオに動揺しなかったと主張した。彼女の言葉を借りれば、「彼女はその行為に不慣れというわけではなかった。[回答者]は、被害者が、30代の友人のほとんどがまだやり方を学んでいないのと同じように、それをやっていたと聞いた」という。この無感覚化は、潜在的な被害者よりもアーティストを重視する音楽業界、そしてそれに続くファンに直接関係している。^[54]」これらの女性たちは、被害者として正しく分類される代わりに、「グルーピー、フーチー、チキンヘッド」に変えられてしまう。^[54] R・ケリー事件の陪審員の一人は、彼女の身体が「発達しているように見えた」ため、被告の言い分を信じると述べた。^[54]シカ・A・ダグボビー・マリンズは、「この有害で歪んだ推論は、黒人の思春期の女性は性的に賢明であり、したがって、彼女たちの身体の性的利用と搾取に責任があると見なすという、全国的な厄介な傾向を反映している」と認めた。^[55]

ダグボヴィー＝マリンズは、黒人少女の性的対象化に関する新たな問題を提起した。黒人少女の性的対象化と完全に二分されるのが、黒人女性の幼児化である。^[54]これらの問題は両方とも、黒人女性の主体性を否定することによって引き起こされている。黒人女性の幼児化と少女の性的対象化は両方とも、黒人女性を彼女たちの主体性を無視して、彼女たちのセクシュアリティというレンズを通してのみ見ることである。少女によって描かれる従順な女性のイメージと、若い黒人少女は同意を与えることができると人々が信じようとする意欲との間には関連がある。^[54]これは、メディアで描かれるセクシーな女子高生のイメージによって裏付けられる物語である。そのイメージの少女たちは、道徳的にも法的にも見向きもされないという幻想を抱かせながら、同時に、利用可能である。 「音楽、ミュージックビデオ、画像は、個人が聞いたり見たりするメッセージにおいて重要な役割を果たします。これらのメッセージは肯定的なものにも否定的なものにもなり、消費者やプロデューサーが批判的、社会的、身体的、感情的にどのように反応し、問いただすかに影響を与える可能性があります。」^[54]

「アフリカ系アメリカ人と主流のアメリカ文化の両方で描かれたイメージは、思春期の黒人女性の日常的な経験と理想を見るレンズを強化する」。^[54]黒人のポン引きと従順な女性というステレオタイプに頼る「フレイバー・オブ・ラブ」のような番組では、フレイバー・フレイバーが女性から本名を奪い、「シング1」や「シング2」などのあだ名を付けることで、黒人女性の主体性が否定されている。^[54]この主体性の否定により、人々は黒人女性をセックスシンボル以上のものと見なすことが容易になる。黒人女性を幼児化し、個人としての要素をすべて剥奪することで、黒人女性はもはや人間ではなく、個々の男性の快楽のために使われる物として見られる文化が生まれる。^[54]黒人女性が男性を暴行で訴えたときに、黒人女性の側に立つことが容易になる。なぜなら、黒人女性が望むのはセックスだけなのに、暴行を受けることはできないからだ。^[54]  

自尊心が萎縮するとともに、こうした固定観念は黒人少女、特に貧困層の少女に、自分たちの価値感と貧困からの脱出は性的対象化を通じて得られるという考えを植え付けることもある。^[53]  イゼベルのより現代的なバージョン、つまり非常に性的で物質主義的な黒人女性は、スラム街の黒人少女にとって最も重要な存在かもしれない。「貧困と性的つながり、そしてそれが生き残ることと関連していることは明らかです。彼女たちの生活は『ゲットー・ファビュラス』と呼ばれ、社会的には貧困文化に埋め込まれているものの、中流階級の品物を購入する経済的手段を持っています」。^[53]

女性でさえも性的対象化の罪を犯している。「バービー・ビッチ」というフレーズを流行らせ、自分は「金持ちとしかヤらない」とラップするニッキー・ミナージュは、自分のブランドを宣伝するために金目当ての女性などのステレオタイプを利用している。 ^[56]「バッド・ビッチ・バービー」というキャラクターは、黒人女性の体を過度に性的対象化してきた歴史から生まれたが、黒人女性が自らのセクシュアリティを取り戻す手段としても使われてきた。^[56]もはや、男性が自分の体を他の男性を楽しませるために使うのではなく、男性自身が自分の特徴を披露して自分自身を高揚させているのだ。^[56]したがって、ヒップホップ文化の中で二重性が生まれ、黒人女性の性的対象化は依然として見られるが、女性アーティストの出現により、黒人女性のセクシュアリティを自分たちのものとして取り戻すカウンターカルチャーの出現も見られる。一方で、「バッドビッチバービー」は黒人少女が自分と比較できる非現実的なイメージを依然として作り出している。男性に奪われたセクシュアリティを取り戻すことで、黒人少女は提示されたイメージの中で自分自身を再現しなければならないというプレッシャーに直面し、身体二形性という新たな問題を引き起こした。^[56]

ニューヨークのラガーディア・コミュニティ・カレッジのハーバート・サミュエルズ教授とカリフォルニア大学サンタバーバラ校のミレイユ・ミラー・ヤング教授とのNPRのインタビューで、彼らはアメリカにおける黒人の身体に対する性的ステレオタイプについて、また、すでに危険な仕事である性労働においてさえ、社会における過度な性的対象化と物化の影響により、黒人女性は他の黒人女性よりもはるかにひどい扱いを受けていることについて語っている。^{[57]黒人女性の身体は目に見えないか、非常に目立ちすぎる。1800年代、}サラ・バートマンという名の南アフリカ人女性は「ホッテントットのビーナス」として知られ、彼女の身体はロンドンやパリでパレードされ、大きな胸やお尻などのエキゾチックな特徴が見られました。彼女の特徴は劣っていて、過度に性的であるとみなされました。

ハリウッド映画におけるアジア人女性のイメージは、彼女たちが演じる役柄を想像する上で不可欠なセクシュアリティと直接結びついており、大衆文化における実際の姿にも反映されています。アジア人女性の運命の極度に性的な服従は、特定の人種や文化にとって自然であると考えられている性行動に由来しています。メディアでよく見られるアジア人に対するステレオタイプには、蓮の花と龍の女の 2 種類があります。蓮の花の原型は「自己犠牲的で、卑屈で、自殺願望のあるアジア人女性」です。龍の女の原型は蓮の花の反対で、「自己否定的なアジア人女性…誘惑と危険を伴う「東洋的」な女性らしさを利用して、陰謀を企むアジア人男性に代わって白人男性を罠にかける」女性です。映画監督で映画学者のセリーヌ・シミズによれば、「アジア系アメリカ人のファム・ファタールの姿は、特に致命的な誘惑を意味している。彼女は、その柔らかく、威圧感がなく、従順な女性らしさで人を惹きつけながら、その冷酷で危険で、支配的な性質を隠している。」^[52]

映画やテレビで「セクシーなラテン系女性」というステレオタイプを体現するラテン系女性のキャラクターは、「『中毒性のあるロマンチックさ、官能的、性的、そして異国情緒あふれる危険さ』^[58] 、自己犠牲的、依存的、無力、性的にナイーブ、子供っぽい、甘やかされて育った、無責任」など、簡単に識別できる行動特性を特徴としている。^[59]

典型的なラテン系女性の身体的特徴には、「赤い唇、大きなお尻、大きなヒップ、豊満な胸、細いウエスト」や「ハイヒール、大きなフープイヤリング、セクシーな服装」などがあります。「セクシーなラテン系女性」のステレオタイプには、次の 3 つの表現カテゴリがあります。

• カンティーナ ガール、忠実で自己犠牲的なセニョリータ、そしてヴァンプ。カンティーナ ガールの特徴は、「『素晴らしい性的魅力』、からかい、ダンス、そして『魅惑的な振る舞い』」です。
• 忠実で自己犠牲的なセニョリータは、最初は良い子だったが、最後には悪い子に変わる。セニョリータは、アングロ系の恋人を救おうと、自分の体を使って彼を暴力から守る。
• ヴァンパイアの表現は「自分の望むものを手に入れるために、知的で狡猾な性的策略を使う」。メディアはラテン系女性を「血気盛んな意地悪な女性」か「忠実な母親」のどちらかとして表現する。^[60]

「血気盛んな」ラテン系女性の性的意味合いは、ラテン系の人々に対する過度に一般化された表現となっている。このため、多くの人がラテン系女性は米国の「道徳的に間違っている」と見なすようになった。この文化の解釈が白人の西洋文化に反しているように見えるというだけの理由で、それが間違っていると考える人もいる。^[60]文化的には、ラテン系女性は女性として尊重されるためには「適切なセニョリータ」として服を着ることが期待されているが、これは「年齢に対して「大人びた」服装をしている女性は性的である」という西洋の理想と矛盾している。^[61]

ビジネスの世界でもこのステレオタイプは続いており、「タイトスカートとジャラジャラと鳴るブレスレットは、誘惑の道具として誤解される」。この性的対象化は、特定のステレオタイプな職業にも関連している可能性がある。ラテン系女性のイメージは、ビジネスの世界ではなく、家庭にあることが多い。^{[61]ラテン系女性の性的対象化は、彼女たちが担うことが期待される地位を性的対象化している。家政婦、メイド、ウェイトレスは、ラテン系女性の多くが}博士号を持っているにもかかわらず、彼女たちが「上向きの流動性」を得ることを困難にする典型的な「メディアが生み出した」役割である。^[61]

ドミニカ共和国では、ドミニカのセックスワーカーの評判が高まるにつれ、女性はしばしばセクシーで性的なイメージを持たれるようになった。^[62]貧困層の女性の多くがセックスワーカーに頼るようになったのは、需要が高く、労働時間と賃金が労働者自身によって決められることが多いためである。^[62]白人のヨーロッパ人やアメリカ人男性は、「安値でセックスが買える」という理由で「肌の黒い『ネイティブ』の体を異国風に見せている」。^[62]ドミニカ女性の性的嗜好を一般化しすぎることは、女性たちの家庭にも影響を及ぼす可能性がある。^[62]「ヨーロッパで働いていた女性でさえ、たとえ合法的な仕事をしていたとしても、疑わしい存在になっている」。^[62]彼女たちは性的対象化によって人間ではなく「輸出品」になってしまった。^[62]

ネイティブアメリカンの土地が白人に植民地化された時代から、ネイティブアメリカンの女性の中には「スキャウ」と呼ばれる者もいる。「『スキャウ』[ステレオタイプ]は、汚くて従順で虐待された部族の女性であり、やつれ、暴力的で、捕虜となった部族の人々を拷問したがる。」もう一つのステレオタイプは、部族と文化を捨てて白人男性と結婚する美しいインディアンの王女である。^[63]

アンゴラのモデルで活動家のイマニ・ダ・シルバも、トランスジェンダーの人々が多くの社会で過度に性的対象化されていることについて発言し、この性的対象化と社会的軽視を結び付けている。^[64]

• 子どもの性
• 性主義
• ブラッツ
• コガル
• ミス・ビンボ
• レイプ文化
• 性的対象化
• ポルノ
• Tバック下着の社会的影響
• ビデオゲーム業界における性的表現
• ポルノ化された
• 女性優越主義の豚: 女性と猥褻文化の台頭

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