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仏教と暴力は、仏教徒または仏教に関連するグループによって行われた暴力行為の歴史的および現代の事例、そして仏教の伝統におけるそのような行為に関するより広範な議論を考察する。仏教は一般的に慈悲、非暴力（アヒンサー）、苦しみの軽減を促進する宗教と見なされているが、その歴史を通じて、仏教組織や理想の名の下に暴力が容認されたり実行されたりした事例が存在する。これには、仏教徒が民族主義運動や宗派間の紛争に参加したり、僧院が軍事行動を支援したりした事例が含まれる。
これらの出来事が、宗教が政治、文化、社会勢力とどのように相互作用しているかを示すものなのか、それとも仏教の根本的な教えからの逸脱を示すものなのかは、学者たちの間で議論の的となっている。仏教の教えが様々な歴史的・地理的状況においてどのように解釈され、適用されてきたかを検証することは、依然として学術研究の重要なテーマである。
ある分析によると、仏教と国家が密接に結びついている場合、仏教の暴力は発生しやすく、仏教の自警団が宗教的少数派を攻撃するようになる傾向がある。[ 1 ]
仏教は、主にガウタマ・ブッダに帰せられる教えに基づいた、さまざまな伝統、信仰、精神的実践を包含している。[ 4 ]
ニルヴァーナは、仏教の道の最終目標であり、苦しみ、痛み、または不満足を本質的に含む人生の本質であるドゥッカの究極的な根絶を表す最も古く最も一般的な用語です。 [ 5 ]暴力的な行為と思考、つまり他者を傷つけ、貶める行為と、同じことを考える思考は、精神的な成長と存在の目標につながる自己克服の妨げとなり、通常は不善（アクサラ）とみなされ、ニルヴァーナの目標にはつながりません。ブッダは生き物を殺したり傷つけたりすることを非難し、正しい行為（または行動）として反省またはマインドフルネス（サティパッターナ）を奨励しました。したがって、「行為の正しさまたは誤りは、その行為自体が自分自身および/または他者に害をもたらすかどうかを中心にする」のです。アンバラッティカ・ラーフラヴァダ経典で、ブッダはラーフラにこう言っています。
ラーフラよ、もしあなたが身体で何か行為をしたいと願うならば、その身体の行為について次のように熟考すべきである。私が身体で行いたいと願うその行為は、自分自身に害を及ぼす可能性があり、他者に害を及ぼす可能性があり、また両者に害を及ぼす可能性のある身体の行為である。この身体の行為は不完全（アクサラ）であり、その結果は苦悩であり、その成果は苦悩である。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]
正業（samyak-karmānta / sammā-kammanta ）は八正道の第四の側面であり、修行者は道徳的に正しい行いをするよう自らを訓練し、堕落したり、自分自身や他人に害を及ぼすような行為をしてはならないとされています。中国語とパーリ語の聖典では、次のように説明されています。
では、正しい行いとは何でしょうか？それは、命を奪うこと、盗みを働くこと、そして不貞行為（または性的不正行為）をしないことです。これが正しい行いです。
在家信者向けに、チュンダ・カンマラプッタ経典は次のように詳述している。
では、身体の行為によって三つの方法で清められるとはどういうことでしょうか。ある人が、命を奪うことを放棄し、命を奪うことを控える場合です。彼はナイフを置いて、すべての生き物の幸福のために、慎重で、慈悲深く、思いやり深く暮らします。与えられていないものを奪うことを放棄し、与えられていないものを奪うことを控えます。彼は、村や荒野で、他人の所有物で、他人から与えられていないものを、泥棒のように奪いません。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]
サラバは「暴力を伴う」と訳すことができます。貪欲、憎悪、妄想（ローバ、ドーサ、モーハ）で満たされた心は、アクサラ（悪）な行為へと導かれます。暴力にふけることは、自傷行為の一形態です。[ 6 ]仏教では、暴力は自分と同じような感情を持つ生き物に苦痛をもたらすため、社会における暴力の拒絶は、社会の構成員の精神的進歩の前提条件として認識されています。ダンマパダには、ブッダが「誰もが棒を恐れ、誰もが自分の命を大切にしている。自分を他人の立場に置いてみれば、他人を殴ったり殺したりしてはならない」と述べていると伝えられています。[ 6 ] [ 20 ] [ 21 ]メッタ（慈愛）、すなわちすべての生き物に対する限りない善意の心の状態を発達させること、そしてカルナ、すなわち人間の苦しみを見たときに生じる慈悲は、生き物に対する正しい、あるいは理想的な行動様式であるため、優れた、あるいは崇高な態度であると言われています（sattesu samma patipatti）。[ 22 ]スッタニパタには「『私がそうであるように、これらもそうである。これらがそうであるように、私もそうである。』自分自身に当てはめて、殺してはならないし、他人に殺させてはならない。」とあります。 [ 6 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]
仏教では、三宝の一つである法に帰依するためには、他の衆生を傷つけてはならない。涅槃経には、「尊い法に帰依することによって、他者を傷つけたり害したりする心から解放されなければならない」とある。[ 26 ]仏教の倫理の五戒の一つには、「殺生を控えるという戒律を誓います」とある。[ 14 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]仏陀は、「勝利は憎しみを生む。敗者は苦しみの中で生きる。平和な者は勝利と敗北を捨てて幸せに生きる」と述べたと伝えられている。[ 30 ] [ 31 ]これらの要素は、仏教が平和主義であり、僧侶を含む仏教徒によるあらゆる暴力は経済的または政治的な理由によるものであることを示すために用いられる。[ 32 ]
八正道における正語（ samyag-vāc / sammā-vācā ）の教えは、あらゆる有害な（悪意のある、厳しい）言葉や分裂を招く言葉を非難し、思慮深く有益な言葉遣いを奨励する。パーリ聖典は次のように説明している。
では、正しい言葉とは何でしょうか。嘘をつかないこと、分裂を招く言葉を使わないこと、人を罵る言葉を使わないこと、無駄話をしないことです。これが正しい言葉と呼ばれます。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 33 ]
オハイオ州ヤングスタウン州立大学の宗教学准教授で、『仏教戦争』の共編者でもあるマイケル・ジェリーソン[ 34 ]は、「仏教は、殺す行為そのものよりも、殺す行為の背後にある『意図』に重点を置く点で異なっている」とし、「まず覚えておくべきことは、人間には暴力への傾向があり、たまたまどの宗教にも暴力的な人間がいるということだ」[ 35 ]と述べた。
プリンストン大学の人類学名誉教授であるガナナート・オベエセケレ氏は、「仏教の教義的伝統には、不寛容の証拠はほとんどなく、暴力の正当化はなく、『正義の戦争』や『聖戦』の概念さえありません。…仏教の教義は、暴力と不寛容のイデオロギーと論理的に調和することは不可能であると断言できます」[ 20 ]と述べています。
「命を救うために殺す」ことは、仏教の諸派の中で唯一、ウパヤカウシャリヤ経などの特定の大乗仏教経典によって正当化されていると考えられています。この経典では、釈迦牟尼仏が前世で船上で大量殺人を企む強盗を殺したとされています（乗客の命を救うとともに、強盗を悪業から救うという意図で）。[ 36 ] K. スリ・ダンマナンダは、仏陀と兵士の会話を引用し、戦争は最後の手段として受け入れられると教えています。第14世ダライ・ラマも、他人を殺すことが許されるのはどのような場合かについて語っています。2009年にハーバード大学で行った講演の中で、ダライ・ラマはウパヤカウシャリヤ経を引用し、慈悲に駆られた「憤怒の力強い行為」は「肉体レベルでは暴力」かもしれませんが、「本質的には非暴力」であり、「非暴力」の意味を注意深く理解する必要があると述べました。[ 37 ] 2011年にウサマ・ビンラディンが殺害された後、ダライ・ラマは彼の殺害を支持し、「許すということは、起きたことを忘れるということではない。…何かが深刻で、対抗措置を取る必要がある場合は、対抗措置を取らなければならない」と述べた。[ 37 ] 2015年の質疑応答で、ヒトラー、スターリン、ポル・ポトが大量虐殺キャンペーンの初期段階で殺害することは正当化されるかと問われた際、ダライ・ラマは、怒りに任せて殺害しない限り正当化されると述べた。[ 38 ]
さらに、この仏教の解釈によれば、死刑は裁判官が死の原因ではなく、処刑された殺人者の行為が原因であるとみなされるため正当化される。[ 39 ]
仏教には、苦行や抗議の一形態として、自らに暴力や死を与えるという長い伝統もある[ 40 ] 。例えば、中国の僧侶が決意を示すために火や焼身自殺を行ったり、ベトナム戦争中にティック・クアン・ドゥックのような僧侶が焼身自殺したり、チベットの独立を支持するチベットの僧侶が焼身自殺を行ったりしたことが挙げられる。
キティヴッドー（キティウットー、翻訳によって綴りが異なる）は、タイの仏教運動を主導する宗教組織であるタイ・サンガの熱心な信奉者であった。サンガはタイ政府に正当性を与えている。統治機関がサンガに忠誠を示すと、その関係を通じて彼らの行動は正当化され、道徳的であると見なされる。同様に、サンガは統治政府とのパートナーシップを認められることで権力と影響力を得る。[ 41 ]
1900年代、第一次世界大戦の勃発は当時のシャム国王ラーマ6世に影響を与えた。ラーマ6世はロンドンで軍事を学び訓練していたため、連合国軍への支持を示す必要性を感じていた。タイは西側での戦闘の影響を受けなかったが、シャムは1,200人の志願兵を派遣した。彼らは戦闘に参加するには到着が遅すぎたが、ラーマ6世はプラ・テープ・モリ・シリチャントー師から重要なフィードバックを受けた。[ 41 ]
僧院長によるラーマ6世の決定に対する批判は、軍事知識を「悪」と批判する書籍に掲載されたが、[ 42 ] [ 41 ]同様に、最高僧正（当時ラーマ6世の叔父）によって反論された。最高僧正は仏教の教えにおける犠牲の概念に注目し、それを祖国を守るために兵士が払わなければならない犠牲になぞらえた。そうすることで、彼は仏陀の教えを用いて、戦争時に国家や文化を守るために必要だと考えられる暴力、そして平時に戦争に備える必要性を正当化した。
最高総主教は、国王の決定を、集団や家族の指導者や保護者が他者を導く際にリスクを負うという必要な役割になぞらえた。[ 41 ]最高総主教は、「牛の群れが川を渡るとき、先頭の牛がまっすぐ進めば、すべての牛がまっすぐついていく」という古代の格言を引用した。[ 41 ]さらに、国王や指導者の役割を、病気の時に子供が苦い薬を飲まなければならない親の役割になぞらえた。そうすることで、第一次世界大戦の西側紛争に兵士を供給するという国王の選択は、修道院長や市民よりも国王の方がよく分かっていたという主張を裏付けている。
古代のことわざに基づき、仏教の犠牲の教えによって正当化されたこれらの議論は、統治者による暴力の使用に衝撃を受け、憤慨した仏陀の前世であるテミジャの古代の物語と真っ向から対立する。テミジャの物語は、罰としての暴力の使用を戒めているのに対し、最高祖師は、他の仏教の教えで説かれている犠牲の概念を利用して、指導者による暴力の使用を正当化し、国家のためであれば暴力さえも徳のある行為とみなすに至ったのである。
1970年代、キティヴッドーは当時のニュース雑誌『カトゥラット』のインタビューで、共産主義者を殺害することは「罪ではない」と述べた。共産主義者の殺害は仏教徒にとって許されるというキティヴッドーの主張は、アサンガやブッダゴーサの初期の哲学を反映している。60年前にプラ・テープ・モリが述べた主張とは異なり、キティヴッドーは特定の状況下では暴力行為や殺害を罪とはみなさなかった。
これらの発言は、1973年の学生主導の蜂起、タイ議会の設立、近隣の東アジア諸国における共産主義の拡大に続くものであった。共産主義がタイの社会形態を揺るがすという恐怖は、キティヴッドーにとって非常に現実的な脅威であり、彼は過激な行動を擁護する際に民族主義的な傾向を示した。 [ 41 ]彼は、反対する共産主義者や左翼を非人間化することで、自分の主張を正当化した。カトゥラットとのインタビューで、彼はこれは人を殺すことではなく、怪物や悪魔を殺すことだと断言した。[ 41 ]同様に、彼は、仏教の教えでは人を殺すことは禁じられており、したがって不名誉なことであるが、「より大きな善」のためにそうすることは、殺す行為の代償よりも大きな功徳を得ると主張した。
1970年代のキティヴッドーの発言は、第一次世界大戦後の出来事を受けて最高総主教がラーマ6世国王を擁護するために行った主張を反映している。キティヴッドーも同様に、共産主義者の殺害を承認する理由として、そうすることで、これらの行為を行った兵士は、その行為によって失うものよりも大きな功徳を得ると主張している。最高総主教と同様に、彼は「国、宗教、そして君主制の制度」を守るために犠牲の概念を利用している。[ 41 ]
「彼は私たちに殺しを教えました。尊者の皆様、この教えに疑念を抱かれるかもしれません。そこで、経典をお教えしましょう。それは『ケシヤヴァッガ』の『ケシ経』、『スッタニピタカ』、『アングッタラニカーヤ』、『チャトゥカカニパタ』です。尊者の皆様、この経典を開けば、釈迦が殺しを命じたことがわかるでしょう。」
キティヴッドーの主張では、愛国心や国家安全保障の感覚は人間の命よりも高く評価されている。国家の防衛がタイ仏教哲学における最優先事項、あるいは最高の「価値」となるため、殺害行為は殺害者による犠牲と見なされるが、それは正当化される。キティヴッドーは仏典中の言葉の文字通りの意味を操作することで、自らの立場を支持することができた。[ 41 ]
タイにおける宗教的緊張は、国家が仏教を事実上の国教として位置づけることと直接関係している。[ 43 ]タイの僧侶はもはや単なるタイの仏教徒ではなく、タイ国家の象徴となっている。タイの僧侶がタイ国民国家の象徴的な代表者となったことで、タイの他の宗教の信者を認めない、あるいは不当な扱いをした結果、宗教間の関係が緊張している。例えば、2000年代初頭には、タイ最南部の県でマレー系イスラム教徒（市民と過激派）間の対立が高まり、タイ仏教徒とタイ系中国仏教徒間の対立はそれほど深刻ではなかった。[ 44 ]
過激派の衝突の増加は、2004年の注目すべき出来事とともに高まり、その後も増加し続けた。2004年4月28日、タイ軍はクルー・セ・モスクを襲撃し、100人以上の過激派マレー系イスラム教徒が死亡した。同年10月、平和的に抗議していたマレー系イスラム教徒市民は激しい警察の暴力に直面し、タイ軍は最大80人のマレー系イスラム教徒市民に発砲し窒息死させた[ 43 ]。
近年、 1988年から2011年までビルマの軍事政権であった国家平和発展評議会（SPDC）は、同化政策の一環として、少数民族の改宗をしばしば強制的に奨励してきた。同政権は、自らの論争の的となっている統治を正当化するために、ビルマ仏教ナショナリズムを文化的かつ政治的イデオロギーとして推進し、仏教と全体主義イデオロギーとの宗教的融合を図ろうとした。[ 45 ]
2007年に起こった一連の経済的および政治的な抗議とデモであるサフラン革命は、学生、女性を含む政治活動家、仏教僧侶によって主導され、非暴力抵抗運動、時には市民抵抗とも呼ばれる運動の形をとった。[ 46 ]
抗議活動への対応として、数十人の抗議者が逮捕または拘束された。2007年9月から始まった抗議活動は数千人の仏教僧侶によって主導され、これらの抗議活動は2007年9月下旬の政府による新たな弾圧まで継続された。[ 47 ]少なくとも184人の抗議者が射殺され、多くが拷問を受けた。SPDCの下で、ビルマ軍は少数民族に対する軍事攻撃を行い、国際人道法に違反する行為を行った。[ 48 ]
ミャンマーは仏教徒の攻撃の拠点となっており、こうした行為は強硬な民族主義僧侶によって煽られている。[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]この地域で活動している最古の武装組織は、1992年から仏教僧のウ・トゥザナが率いる民主カレン仏教徒軍（DKBA）である。 [ 54 ]近年、僧侶とテロ行為は、特にミャンマーと近隣諸国の民族主義的な969運動と関連付けられている。[ 55 ] [ 56 ]暴力は2012年6月に顕著になり、200人以上が死亡し、約10万人が避難した。[ 57 ] [ 58 ] 2012年現在、僧侶による「969」運動（その中でもウィラトゥが著名）は、この地域で反イスラム民族主義運動を生み出すのに役立ち、ミャンマーの仏教徒にイスラム教徒のサービスや取引をボイコットするよう促し、その結果、仏教徒主導の暴徒によるビルマのイスラム教徒の迫害につながった。しかし、犯人のすべてが仏教徒だったわけではなく、動機は宗教的なものと同じくらい経済的なものだった。[ 55 ] [ 59 ] [ 60 ] 2013年6月20日、ウィラトゥはタイム誌の表紙記事で「仏教テロの顔」として取り上げられた。[ 61 ]ヒューマン・ライツ・ウォッチの報告書によると、ビルマ政府と地方当局は、この地域の12万5000人以上のロヒンギャ族やその他のイスラム教徒の強制移住において重要な役割を果たした。報告書はさらに、2012年10月にビルマ当局者、コミュニティリーダー、仏教僧侶によってさまざまな都市で実行された、住民を恐怖に陥れ強制的に移住させる組織的な攻撃を具体的に述べている。[62] メークティラ、ラシオ（2013年）、マンダレー（2014年）の暴力は、ビルマにおける最近の仏教徒による暴力である。[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]
仏教の伝統的な平和観を厳しく批判する著書を多数執筆しているマイケル・ジェリーソンは、「ビルマの仏教僧侶が暴力行為を始めたわけではないかもしれないが、彼らはその波に乗ってさらに扇動を始めた。仏教の正典の理想は平和と平和主義を奨励しているが、ミャンマーの現在の民主化移行のような社会的、政治的、経済的不安定な時期には、現実と教えの間の矛盾が容易に蔓延する」と述べている。[ 66 ]
しかし、ティク・ナット・ハン、ビク・ボーディ、原田正道、ダライ・ラマをはじめとする多くの仏教指導者は、ミャンマーのイスラム教徒に対する暴力行為を非難し、平和を呼びかけ、非暴力、相互尊重、慈悲という仏教の根本原則の実践を支持した。ダライ・ラマは、「仏陀は常に私たちに許し、寛容、慈悲について教えています。心の片隅で、殴りたい、殺したいという感情が湧き上がってきたら、仏陀の信仰を思い出してください。私たちは仏陀の弟子です」と述べた。また、「すべての問題は対話、話し合いによって解決されなければなりません。暴力の使用は時代遅れであり、決して問題を解決しません」と述べた。[ 67 ] [ 68 ]
ミャンマーの民主化運動家、人権活動家であり、ロンドン・スクール・オブ・エコノミクスの研究員で、ミャンマーとスリランカの暴力について執筆しているマウン・ザルニ氏は、仏教には原理主義の入り込む余地はないと述べている。「仏教徒は国家主義者にはなれない」とザルニ氏は言い、「仏教徒のための国はない。つまり、『私』、『私の』コミュニティ、『私の』国、『私の』人種、あるいは『私の』信仰などというものは存在しないのだ」[ 69 ] 。
アショーカヴァダナ（紀元3世紀の文献）には、アショーカ王がナタプッタに頭を下げる仏陀の像を描いたためにアージーヴィカ派を大量虐殺し、約18,000人のアージーヴィカ派が殺されたと記されている。[ 70 ]しかし、この記述は議論の的となっている。[ 71 ] [ 72 ] KTSサラオとベニマダブ・バルアによれば、アショーカによるライバル宗派の迫害の話は、宗派の宣伝から生じた明らかな捏造であると思われる。[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]当時、仏陀を人間の姿で表現する習慣はまだ始まっておらず、この文献はニルグランタ派とアージーヴィカ派を混同している。[ 74 ]
スリランカにおける仏教は独自の歴史を持ち、シンハラ民族主義的アイデンティティの形成において重要な役割を果たしてきた。その結果、政治化された仏教は、多数派であるシンハラ仏教徒と、タミル人、キリスト教徒、スリランカ・イスラム教徒といった他の少数派との間の民族間の緊張や長期にわたる社会紛争の一因となっている。
スリランカの仏教を称えるために6世紀に仏教僧によって書かれた非正典の文献であるシンハラ仏教の国民的年代記『マハーワンサ』 （「大年代記」）の神話的歴史記述は、シンハラ仏教ナショナリズムと好戦的仏教の形成に影響を与えてきた。[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]マハーワンサによれば、釈迦はスリランカに3回訪れ、島から仏教に敵対する勢力を排除し、シンハラ人の祖先（北インド出身のヴィジャヤ王子とその従者）を保護するよう神々に指示し、スリランカにおける仏教の確立と繁栄を可能にした。[ 78 ] [ 79 ]この神話は、この国がシハディパ（シンハラ人の島）であり、ダンマディパ（仏教を保存し広めるために崇められた島）であるという、シンハラ仏教徒の間で広く信じられている信仰につながった。[ 80 ]ブッダによる反仏教勢力の排除は、仏教を守るための暴力と、仏教支配下での島の政治的統一を正当化するものと解釈されてきた。[ 81 ]
マハーヴァンサには、南インドからやって来てアヌラーダプラで権力を簒奪したタミル王エララと、仏教徒の戦士王ドゥトゥガムヌとその軍隊、そして500人の仏教僧が戦って打ち負かしたという記述もある。ドゥトゥガムヌが殺した多くの者を嘆くと、彼を慰めに来た8人の阿羅漢（仏陀の悟りを開いた弟子）は、彼が殺したのは獣と何ら変わらないタミル人の不信仰者だけであり、本当の罪は犯していないと答える。[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]ドゥトゥガムヌのエララ王に対する戦いは、暴力を用いることさえも厭わず、仏教徒の君主の下で統一されたスリランカを通して仏教を復興させることに尽きる。[ 85 ]
ニール・デヴォッタによれば、マハーヴァンサに記述されている神話史は、「仏教の教え（ダルマ）を保存、保護、普及するために必要であれば、非シンハラ人を非人間化することを正当化する」。さらに、仏教を守るために戦争が行われる限り、正戦論を正当化する。 [ 86 ]
19世紀後半から20世紀初頭にかけて、イギリスの植民地支配によってもたらされた変化への反動として、近代シンハラ仏教ナショナリズムが台頭したことで、[ 87 ]マハーワンサの古い宗教的神話史（特にドゥトゥガムヌとエララというシンハラ人とタミル人の民族性をそれぞれ強調している点[ 88 ]）が再び活力を得て、結果として島内の集団間の調和に悪影響を及ぼすことになった。[ 89 ]マハーワンサが普及する中で、近代スリランカ史上初の暴動が1883年に仏教徒とカトリック教徒の間で発生し、「両コミュニティ間の宗教的分裂の拡大」を浮き彫りにした。[ 90 ] [ 91 ]
仏教復興運動家アナガリカ・ダルマパーラは、しばしば近代シンハラ仏教ナショナリズムの創始者と評され、[ 92 ]シンハラ民族のアイデンティティと仏教を融合させた排他的イデオロギーを推進した。マハーワンサの物語を引用し、タミル人を仏教の歴史的敵として描き、[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ] [ 96 ]シンハラ人の人種的優越性を主張し、イスラム教徒や他の宗教に対する敵意を表明し、少数派を疎外する民族中心主義国家のイデオロギー的基盤を築くのに貢献した。[ 97 ] [ 98 ]
独立後、シンハラ人の超国家主義的な仏教徒のエリートたちは、マハーヴァンサの仏教民族主義イデオロギーに基づく差別的な政策を導入した。マハーヴァンサは、シンハラ仏教徒の島における覇権を、島が約束の地である仏陀の選ばれた民として特権化し、少数民族の服従を正当化するものである。 [ 99 ]シンハラ仏教徒の役人の中には、タミル人の影響力を低下させることが仏教文化の復興を促進する上で必要不可欠だと考える者もいた。[ 100 ]ドゥトゥガムヌ神話もシンハラ仏教徒の優位を確立するために利用され、一部の政治家はそのような神話的歴史上の英雄と同一視し、活動的な僧侶たちはドゥトゥガムヌを模範とすべき例として仰いだ。[ 101 ]
独立後の政治に仏教僧侶がますます関与するようになり、少数派を犠牲にしてシンハラ仏教の利益を促進した。スリランカで最も著名な仏教僧侶学者であり、シンハラ仏教ナショナリズムの主要な提唱者の一人であるワルポラ・ラフラは、仏教王ドゥトゥガムヌと僧伽との関係を利用して自らの立場を強化し、僧侶の政治参加を主張する上で重要な役割を果たした。ラフラはまた、仏教を復興するためにドゥトゥガムヌが起こした戦争を例に挙げ、仏教を守るための正戦論を主張した。 [ 102 ]ラフラは、ドゥトゥガムヌを、民族的アイデンティティと仏教を融合させ、非仏教徒を疎外した好戦的なシンハラ仏教ナショナリズムの起源として描いた。[ 103 ]人類学者のHLセネヴィラトネは、ラーフラがシンハラ仏教の排他主義、僧侶と国家の緊密な関係、そして宗教を守るための暴力の正当化を支持する政治化された仏教を推進したと主張している。[ 104 ]
1956年、全セイロン仏教会議（ACBC）は『仏教の裏切り』を発表し、仏教は歴史的および植民地時代の脅威によって弱体化しており、国家は仏教を復興し、優遇すべきだと主張した。SWRDバンダラナイケは選挙運動中にその勧告を採用し、マハーワンサに根ざしたシンハラ仏教ナショナリズムの思想を援用し、仏教僧侶や団体の支持を得て政権を獲得した。1957年にタミル指導者との妥協を目指す試みは、超国家主義的な仏教僧侶や活動家によって強く反対された。[ 105 ]政治家や僧侶がタミル少数派へのいかなる譲歩にも反対するために、マハーワンサのドゥトゥガムヌの物語を利用することは一般的になっていた。[ 106 ]
民族主義的な仏教僧侶たちは、1958年にバンダラナイケを説得して協定を破棄させることに成功した。破棄後まもなく、一連の反タミル暴動が全国に広がり、数百人が死亡、数千人が避難を余儀なくされた。[ 107 ]暴動に先立ち、仏教僧侶や政治家による民族主義的なレトリックは、マハーワンサの物語、特にドゥトゥガムヌの物語を利用して、スリランカをシンハラ仏教徒の約束の地として位置づけ、武力行使を正当化し、タミル人を国家と仏教の両方の敵として描いた。タミル人の自治権に対する譲歩への反対は激化し、1959年にバンダラナイケが国家、民族、宗教を守るために行動したと主張する超民族主義的な仏教僧侶によって暗殺されるという事態に至った。[ 108 ]また、この僧侶はマハーワンサを読んだことが動機の一部であったとも示唆されている。[ 109 ]
数千人のタミル人が殺害され、数万人が避難を余儀なくされた「黒い7月」のポグロムでは、 仏教僧が暴徒を率いた場合もあった。[ 110 ]ポグロムの前年に仏教とシンハラ人の特別な関係と国の仏教的性質を再確認した、ジャヤワルデネ大統領内閣の上級大臣でシンハラ仏教民族主義者のシリル・マシューもポグロムの責任者であった。[ 111 ]その後、メディアや政治的言説は、タミル人を仏教の土地への侵入者として描くようになり、ドゥトゥガムヌがエララを破ったマハーワンサの物語などを利用して暴力を正当化した。結果として生まれた「土地の息子」イデオロギーは、スリランカを神聖な上座部仏教の領域として位置づけ、タミル人の故郷への主張を非正当化し、国家主体が領土分割に反対するために利用した。[ 112 ]
暴力的なタミル分離主義に対抗して、過激な仏教僧侶たちは1986年にマヴビマ・スラキメ・ヴィヤパラヤ（MSV）を設立し、「スリランカの領土的統一と島に対するシンハラ仏教の主権を維持する」ために政党と協力しようとした。MSVはマハーヴァンサを用いてその目標を正当化し、タミルの脅威と戦い、仏教国家を守るために武力を行使することもその目標に含まれていた。1987年、MSVとともに、ジャナタ・ヴィムクティ・ペラムナは、スリランカの主権を危うくするとして、インド・スリランカ協定の署名に抗議するために武装した。[ 113 ]
1983年の内戦開始から2009年の終結まで、過激な仏教僧侶は政治に関与し、交渉、停戦協定、タミル少数民族への権力移譲に反対し、ほとんどが紛争の軍事的解決を支持した。[ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]島内の異なる民族グループ間での権力分担の機会の欠如が「紛争激化の主要因の一つ」であると主張されている。 [ 117 ]
2000年代には、シンハラ仏教ナショナリズムを提唱する二大政党はJVPとジャティカ・ヘラ・ウルマヤ（JHU）であり、後者はナショナリストの仏教僧侶のみで構成されていた。JHUは民族紛争の非暴力的な解決策を拒否し、若いシンハラ仏教徒に軍隊への入隊を促し、軍事的解決に反対する者に対して暴力を用いるよう呼びかけた。[ 118 ] [ 119 ]これらのグループは、罪のないタミル市民の窮状を顧みず、紛争の軍事的解決を強硬に支持し、[ 120 ] 戦争をより強力に遂行するよう要求し、ラジャパクサ政権に影響力を行使した結果、LTTEは残忍な軍事的敗北を喫し、多くの民間人が犠牲となった。[ 121 ]民族主義的な僧侶たちがLTTEに対する政府の軍事攻撃を支持したことで、「シンハラ仏教徒多数派のために島を守るという国家の主張に宗教的な正当性が与えられた」。[ 122 ]ラージャパクサ大統領は、LTTEとの戦いにおいて、シンハラ仏教徒の民族主義者たちによって仏教王ドゥトゥガムヌになぞらえられている。[ 123 ]
他の少数民族もシンハラ仏教ナショナリストから攻撃を受けている。キリスト教の布教活動によって国の仏教覇権が脅かされることを恐れた過激な仏教僧侶や組織はキリスト教組織を悪魔化し、ある人気僧侶は宣教活動をテロリズムになぞらえた。その結果、JVPやJHUを含むシンハラ仏教ナショナリストは、仏教徒を他の宗教に改宗させようとする試みに反対し、反キリスト教暴力を支持または実行している。キリスト教会に対する攻撃の数は、2000年の14件から2003年には100件以上に増加した。[ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]
戦後のスリランカでは、民族的および宗教的少数派は、シンハラ仏教ナショナリズムからの脅威に引き続き直面している。[ 127 ] [ 128 ] [ 129 ]キリスト教会が非倫理的または強制的な改宗を行っていると主張する仏教過激派によるキリスト教会への散発的な攻撃が続いている。[ 130 ]ピュー・リサーチ・センターは、仏教僧侶がイスラム教とキリスト教の礼拝所に対して行った暴力行為のため、2012年にスリランカを宗教的敵意が非常に高い国の一つとして挙げている。 [ 131 ]これらの行為には、モスクへの攻撃や、セブンスデー・アドベンティスト教会を強制的に占拠して仏教寺院に改築することなどが含まれる。
過激派仏教指導者たちは、スリランカはシンハラ仏教徒が仏教を守るために約束した地であると主張して、少数派の礼拝所への攻撃を正当化している。[ 132 ] [ 133 ] 2012年に過激派仏教僧侶によって設立された最近結成された仏教過激派グループ、ボドゥ・バラ・セナ（BBS）は、 2014年にイスラム教徒4人を殺害し、80人に負傷させた反イスラム暴動を扇動したとして非難されている。 [ 134 ] BBSの指導者は、タミル人は2度教訓を与えられたと述べ、シンハラ仏教文化に挑戦しようとすれば他の少数派も同じ運命をたどると警告した。[ 122 ] BBSはタリバンと比較され、イスラム教徒に対する過激主義と共同体間の憎悪を広めていると非難されており[ 135 ]、「民族宗教的ファシスト運動」と評されている。[ 136 ]
BBSは他の仏教聖職者や政治家から批判や反対を受けている。スリランカの上座部仏教の政治家であるマンガラ・サマラウィーラは、BBSが「タリバンのテロリズムの象徴」であり、イスラム教徒に対する過激主義と共同体間の憎悪を広めていると非難した。[ 137 ] [ 138 ]サマラウィーラはまた、BBSが国防省から秘密裏に資金提供を受けていると主張している。[ 137 ] [ 138 ]ベランウィラ・ラジャマハ・ヴィハーラヤの副住職であり、ベランウィラ・コミュニティ開発財団の会長であるアヌナヤケ・ベランウィラ・ウィマララタナは、「ボドゥ・バラ・セナの見解は、僧伽全体の見解ではない」とし、「我々は問題を解決するために拳を使うのではなく、頭脳を使う」と述べている。[ 139 ]イスラム教徒に対する暴力を非難し、BBSと政府を厳しく批判した仏教僧のワタラカ・ヴィジタ・テロ師は、その立場のために攻撃され、拷問を受けている。[ 140 ] [ 141 ] [ 142 ]
シンハラ仏教ナショナリズムは、仏教思想家ATアリヤラトネが率いるサルボダヤ・シュラマダナ運動からも反対を受けている。この運動は暴力を否定し、非暴力と仏教の原則に基づいた社会変革を強調している。アリヤラトネは一貫して、無私、慈悲、集団的覚醒による平和を提唱してきた。[ 143 ] [ 144 ] [ 145 ]
日本における「仏教徒の暴力」の始まりは、仏教徒間の長い歴史に関係している。僧兵、すなわち「武僧」は平安時代に現れたが、仏教徒の「武僧」であることの矛盾は当時から論争を引き起こしていた。[ 146 ]より直接的に関連するのは、一向一揆の乱において一向宗運動が仏教徒のインスピレーションとなったと考えられていることである。大阪では、彼らは「仏の慈悲には肉を叩き潰して報いるべきだ。師への義務には骨を砕いて報いるべきだ！」というスローガンで寺院を守った。[ 147 ]
第二次世界大戦中、当時の日本の仏教文献は、日本の戦争努力を支持する一環として、「東アジアに永遠の平和を確立するために、仏教の偉大な仁愛と慈悲を喚起するために、我々は時に受け入れ、時に力ずくで行動する。今や我々は『多くの者が生きるために一人を殺す』という仁愛の力ずくを行使する以外に選択肢はない。これは大乗仏教が最大限の真剣さをもってのみ認めることである…」[ 148 ]と述べている。日本の仏教寺院のほぼすべてが日本の軍事化を強く支持した。[ 149 ] [ 150 ] [ 151 ] [ 152 ] [ 153 ] [ 154 ]これらの主張は、戦争を支持する日本の仏教者たちの発言の正当性を疑問視した当時の中国仏教徒から激しく批判された。これに対し、日本仏教協会（妙和会）は批判を退け、「今や『一人を殺すことで多くの命を生かす』という仁の力を行使する以外に選択肢はなく、アジアで仏法を実践するためには戦争が絶対に必要である」と表明した。同協会は日蓮の著作70以上を再検討し、208箇所で修正を加え、国家神道に反する記述をすべて削除した。[ 155 ] [ 156 ]一方、市川白[ 157 ]や瀬尾義郎といった少数の日本人仏教徒はこれに反対し、標的となった。1940年代には、「本門法家宗や創価教育学会の指導者らが、国家神道への敬意を示すことを義務付けた戦時政府の宗教政策に反抗したとして投獄された」。[ 158 ] [ 159 ] [ 160 ]曹洞宗の僧侶であるブライアン・ダイゼン・ヴィクトリアは、著書『戦時下の禅』の中で、仏教機関が公式出版物で日本の軍国主義を正当化し、日露戦争と第二次世界大戦で大日本帝国陸軍に協力した経緯を記録した。この本を受けて、いくつかの宗派が戦時中の政府支援について謝罪した。[ 161 ][ 162 ]
近代日本では、仏教に影響を受けたテロや軍国主義の事例が発生しており、例えば、自称日蓮仏教を説いた日蓮主義者またはファシスト国家主義者である井上日正が率いた血盟事件の暗殺事件などが挙げられる。[ 161 ] [ 163 ] [ 164 ]
日本の新興宗教であり終末論カルトであるオウム真理教は、13人が死亡、1000人以上が負傷した東京地下鉄サリン事件の原因となったが、初期インド仏教、チベット仏教、ヒンドゥー教の要素を独自に解釈した混淆的な見解に基づいており、シヴァ神を崇拝の主要なイメージとし、ヨハネの黙示録からのキリスト教の千年王国思想、ヨガ、ノストラダムスの著作を取り入れている。[ 165 ] [ 166 ]創始者の松本智津雄は、「本来の仏教」を復興しようとしていると主張し[ 167 ]、自らを「キリスト」[ 168 ]、日本で唯一の完全な悟りを開いた師であり、「神の子羊」と同一視していると宣言した。[ 169 ]彼の使命は世界の罪を自ら引き受けることだとされ、信者に霊的な力を授け、最終的には彼らの罪や悪行を取り除くことができると主張した。 [ 170 ]オウム真理教の仏教的特徴や仏教との関連性を否定する人も多いが、学者たちはしばしばそれを日本仏教の分派と呼んでおり、[ 171 ]これは運動が一般的に自らを定義し、認識していた方法である。[ 172 ]
2022年、ロシア最大の仏教宗派であるロシア仏教伝統サンガ（BTSR）の指導者であるカンボ・ラマ・ダンバ・アユシェエフは、ロシアによるウクライナ侵攻を支持する発言をした。[ 173 ]
公園や映画館などの公共の場で、自分がヒトラー、スターリン、ポル・ポト、毛沢東といった人物の隣に座っていることに気づいたと想像してみてください。しかも、彼らが実際に行った大量虐殺の初期段階です。私たちチベット人は、まずヒトラーらに対して道徳的な怒り、場合によっては憤慨を感じるのが適切であり、次に、もし手段があれば彼らを殺すことは許される、場合によっては義務であると考えるでしょう。チベット仏教徒の皆さんはどう思いますか？ダライ・ラマは、普段はライオンの群れのように彼の後ろに座っている高僧たちに相談するために振り返りました。数分間、チベット語で小声で話し合った後、ダライ・ラマは私たちのグループに向き直り、ヒトラーを殺すべきだと説明しました（実際には、文化慣習を混ぜ合わせるために、侍の戦士が行うような儀式的な大げさな演出で）。それは、非常に悪いカルマ的な因果連鎖を断ち切る行為だ。だから「そうだ、彼を殺せ」「だが、怒るな」。
{{cite news}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)後に、シンハラ仏教ナショナリズムの形成に利用され、シンハラ人がこの島に居住する神聖な権利を定める文書となった。
マハーワンサの最も重要な点は、歴史書としてではなく、象徴として、そしてシンハラ民族主義の原動力として存在することである。
ハインツ・ベッヒャートが
述べているように、
現代のシンハラ人の国民的アイデンティティの鍵は、スリランカの古代の年代記の伝統における宗教と人々の結びつきにある。マハーワンサによれば、シンハラ人は仏陀によって特別に選ばれた人々であり、彼らの政治的な団結がスリランカにおける仏教の存続を保証するのと同様に、彼らの政治的アイデンティティは仏教の信仰によって保証されているのである。
この行いから、あなたの天国への道に何の障害も生じません。おお、人々の主よ、ここであなたによって殺された人間はたった1人半です。1人は（3つの）帰依者であり、もう1人は五戒を身に負っていました。残りは不信仰者と悪しき生活を送る人々であり、獣と何ら変わりません。しかし、あなたは様々な方法で仏陀の教えに栄光をもたらすでしょう。ですから、おお、人々の支配者よ、心から心配を捨てなさい！
ダッタガミニがタミル王エララに対して行動を起こしたのは、エララが不正、残酷、あるいは暴君であったからではないことは明らかである。マハーワンサはエララが善良な統治者であったことを指摘し、彼が殺害されたとき、ダッタガミニは彼を丁重に火葬し、彼の記念碑を建立した。マハナーマは、このように「ダッタガミニ叙事詩」を構築することで、英雄的な任務は不正の打倒ではなく仏教の復興であることを明確にしたいと考えている。スリランカは君主が仏教徒でなければ統一できないため、タミル王の打倒が何よりもまず必要である。[...] 重要な点は、ダッタガミニが「仏陀の教え」にもたらす名誉であり、このより大きな善が、それを実現するために必要な暴力を正当化するのである。マハーナーマ（マハーワンサの著者）が君主たちに説いた教訓は一貫している。仏教国家を維持するために必要なだけの強さを持ち、僧伽を支援し、敵を力で打ち負かす覚悟を持たなければならない。
マハーワンサを広く普及させたのはイギリス人で、1837年にマハーワンサの第一部の英訳を出版した。イギリス総督はまた、原典のシンハラ語訳とその改訂版の作成も依頼した。
「一神教の創始者は例外なく血に飢え、専制的で残酷であった」（418）という確信を固く持ち、ユダヤ教徒、キリスト教徒、イスラム教徒の宗教観を容赦なく非難している。[...]「イスラム教徒は、シャイロック的な方法でユダヤ人のように繁栄した異民族である」（540）とされ、植民者と同様に、イスラム教徒は「土地の息子であるシンハラ人」（540）を犠牲にして繁栄している。イスラム教徒は「宗教、人種、言語においてシンハラ人とは異質」であり、したがって、両グループの間には「常に悪感情が残る」（541）ことになる。
シンハラ仏教徒のスリランカを受け入れようとしない非シンハラ人グループに対する憤りや怒りの矛先が向けられる道が開かれた。独立後、こうしたグループの中で最初に名乗りを上げたのはタミル人であり、国民的英雄であるダッタガミニは、すでに同様の脅威の以前の形態への対処法を示していた。
大多数の僧侶は、公然と、あるいは非公式に、シンハラ軍によるタミル人ゲリラの殺害を支持し、容認していた。
人権団体は、タミル民間人に対する重火器の使用について深い懸念を表明した。ヒューマン・ライツ・ウォッチは、スリランカのLTTEに対する戦争に関する報告書の中で、「スリランカ軍は、戦争法に違反して、病院を含む人口密集地域を無差別に砲撃した」と指摘した。119 タイムズ紙が収集した証拠によると、ムライティブ海岸ではスリランカ軍の砲撃により少なくとも2万人のタミル人が死亡した。
2003年後半から今年初めにかけて、キリスト教の教会、そして時には牧師や信徒に対する深刻な攻撃が多数発生した。100件以上の攻撃が報告され、数十件は外交監視員によって確認された。
宗教の自由の侵害が報告された。政府は宗教の自由を公に支持したが、実際にはいくつかの分野で問題があった。当局は教会、ヒンドゥー教寺院、モスクへの攻撃の責任者を捜査したり起訴したりすることに消極的だった。反改宗法案の可決に向けた取り組みは減少したと伝えられているが、一部のキリスト教団体は、政府が自分たちに向けられた嫌がらせや暴力を暗黙のうちに容認していると時折不満を述べた。警察は概して、これらの団体の要請に応じて保護を提供した。場合によっては、警察の対応は不十分で、地元の警察当局は攻撃に関与した個人に対して法的措置を取ることに消極的だったと伝えられている。
所属、信仰、または慣習に基づく社会的な虐待や差別が報告された。仏教徒の民族主義団体がイスラム教徒とキリスト教徒を標的としたキャンペーンを主導したため、宗教の自由に対する社会的な尊重は全体的に低下した。仏教徒の団体は教会やモスクを攻撃した。
当局は、教会、ヒンドゥー教寺院、モスクへの攻撃の責任者を捜査または起訴しないことがしばしばあり、そのような暴力の加害者を保護した。時には、地元の警察と政府関係者が仏教民族主義組織と連携して行動しているように見えた。警察は、2011年に撤回された政府通達を引き続き使用して、未登録の教会に登録を強制するか、さもなくば閉鎖するよう強要した。8人の覆面をした男が、ヴァライチェナイのニュー・ブレッシング教会の牧師とその家族を襲撃した。彼らは、登録書を提出するという「政府の要求」に従わなかったとされている。4月、ラジャパクサ大統領は、宗教的動機による暴力の増加を初めて認め、苦情に対処するために仏教教義・宗教省内に特別な宗教警察部隊を設立した。しかし、一部の宗教的少数派は、この取り組みの誠実さと有効性に疑問を呈し、同部隊は暴力行為の加害者を訴追するための信頼できる措置をその年中に何も講じなかった。
例えば、仏教徒が多数を占めるスリランカでは、僧侶がイスラム教とキリスト教の礼拝所を攻撃し、2012年4月にはダンブッラの町のモスクを攻撃し、2012年8月にはデニヤヤの町のセブンスデー・アドベンチスト教会を強制的に占拠して仏教寺院に変えたと報じられている。
グループを率いた僧侶はBBCに対し、その聖地が2000年前にシンハラ仏教徒に与えられた土地にあるため、破壊したと語った。
ダンブッラの僧侶はBBCに対し、スリランカは「仏教を守る唯一の国」であるため、今回の行動は必要だったと語った。
この超国家主義的なシンハラ仏教組織は、近年スリランカの政治情勢において厄介な存在として台頭しており、アルトゥガマでの死者を出した暴力事件を扇動したとして多くの人から非難されている。