ブルガリア総督府

ブルガリア正教会総主教庁（ブルガリア語: Българска екзархия 、ローマ字表記: Balgarska ekzarhiya、トルコ語: Bulgar Eksarhlığı ）は、1945年にエキュメニカル司教座によって独立教会としての地位が認められ、1953年にブルガリア総主教座が再建される以前の、ブルガリア正教会の正式名称であった。

エクザルハト（事実上の独立教会）は、1870 年3 月 12 日[旧暦2 月 28 日]のスルタンアブデュルアジズの勅令に従い、オスマン帝国によって1872 年 5 月 23 日[旧暦5 月 11日]コンスタンティノープルのブルガリア教会で一方的に（全地総主教の祝福なしに）布告された。

エクザルハトの設立は、 1850年代から1860年代にかけて、カトリック教徒であるドラガン・ツァンコフの指導の下、最も過激なブルガリア民族主義者たちがコンスタンティノープルのギリシャ正教総主教庁の権威に反抗した行動の直接の結果であった。1872年、総主教庁はエクザルハトが正教会の宗教組織に民族主義的特徴を導入したと宣言せざるを得なくなり、総主教庁からの分離は1872年9月にコンスタンティノープル公会議で分裂行為として公式に非難された。それにもかかわらず、ブルガリアの宗教指導者たちは両教会が争っている地域で住民投票を実施することにより、オスマン帝国におけるエクザルハトの境界を拡大し続けた。^{[ 1 ]}

このようにして、独立した教会の承認を求める闘争の中で、ブルガリアのミレットという名の下に近代ブルガリア民族が誕生した。^{[ 2 ]}

国民の覚醒

1762年、ブルガリア南西部の町バンスコ出身の修道士、ヒレンダルの聖パイシウス（1722年 - 1773年）は、『スラヴ・ブルガリア人の歴史』（ Istoriya Slavyanobolgarskaya ）という短い歴史書を著した。これは、民族覚醒への最初の熱烈な呼びかけでもあった。パイシウスはこの書の中で、同胞たちにギリシャ語とギリシャ文化への服従を捨てるよう促した。パイシウスの例に倣ったのは、ヴラツァの聖ソフロニイ（1739年 - 1813年）、スピリドン・ガブロフスキ修道院長（1824年没）、ヨアキム・カルチョフスキ修道院長（1820年没）、キリル・ペイチノヴィチ修道院長（1845年没）などである。

教会の自治をめぐる闘争

パイシウスとその追随者たちの活動の結果は、間もなく実を結び始めた。ギリシャ正教聖職者の優位性に対する不満は、早くも1820年代にはブルガリアのいくつかの教区で燃え上がり始めた。^{[ 3 ]}

しかし、1850年代になって初めて、ブルガリア人は多くの司教区でギリシャ人聖職者に対する組織的な闘争を開始し、彼らをブルガリア人聖職者に交代させること、典礼におけるブルガリア語の使用、司教への固定給の支給といった改革を要求した。その頃には、ほとんどのブルガリア人宗教指導者は、オスマン帝国におけるブルガリア人の権利のためのさらなる闘争は、コンスタンティノープル総主教庁から少なくともある程度の自治権を獲得しない限り成功しないと認識していた。

オスマン帝国は民族性を信仰と同一視しており、ブルガリア人の大多数は正教徒であったため、彼らは自動的にルーム・ミレット（ミレット・バシ）と呼ばれる共同体に組み込まれた。ルーム・ミレットは、総主教がミレット・バシ（ミレット・バシ）として直接統治し、ファナリオット（ファナリオット）が支配する共同体であった。したがって、ブルガリア人がブルガリア語の学校や典礼を望むならば、自治的な教会組織が必要だったのである。

ネオフィト・ボズヴェリとイラリオン・ストヤノフに率いられたブルガリア人とファナリオテス派との闘争は、1860年代を通じて激化した。1860年代末にギリシャ正教の聖職者がブルガリアのほとんどの司教区から追放されると、ブルガリア北部全域、そしてトラキアとマケドニアの北部は、事実上、総主教庁から離脱した。

ブルガリア総主教区の設立

騒乱を鎮静化させるため、アブデュルアジズ・オスマン帝国政府は、1870年3月12日（オスマン暦2月28日）に公布されたスルタン勅令により、ブルガリアの教区、および正教徒の少なくとも3分の2が参加を希望する教区に、自治的なブルガリア総主教区を設立する権利を与えた。この勅令は総主教区に幅広い自治権を与えることを想定していたが、完全な独立教会ではなく、エキュメニカル教会の最高正教会権限の下に置かれることになっていた。

総主教区の境界は、現在のブルガリア北部（モエシア）、トラキアの大部分、および北東マケドニアにまで広がった。1874年にスコピエとオフリドの司教区のキリスト教徒住民が総主教区への加入に圧倒的に賛成票を投じた後（スコピエ91%、オフリド97%）^[⁴^]、ブルガリア総主教区はマケドニア全域（ヴァルダルとピリン・マケドニア）の支配下に入った。総主教区はまた、ギリシャのマケドニア全域とアドリアノープル州にも代理司祭を派遣した。こうして、総主教区の境界にはオスマン帝国のブルガリアのすべての地区が含まれるようになった。

エクザルハトを法的機関として設立するプロセスは、国家建設プロセスの重要な部分であった。1870年3月13日、ガヴリル・クラステヴィチが議長を務めるコンスタンティノープルでのブルガリア指導者の会議が招集され、臨時教会会議の10人の文民議員が選出された。この会議には、エクザルハトのシノドスを構成する6人のブルガリア人司教も含まれていた。新しく設立された会議の役割は、ブルガリア独立教会の内部行政秩序を規定するエクザルハトの規約の草案を作成することであった。^{[ 5 ]}その後10か月間、会議ではエクザルハトの規約に関するアイデアが議論された。議論の中で、2つの政治陣営が出現した。「自由民主主義」陣営には、ペトコ・スラヴェイコフ、トドル・イコノモフ、ストヤン・チョマコフが含まれ、エクザルハトの民主的および代表的機能の優先順位について議論した。彼らの見解では、エクザルハトの機関の文民メンバーが、厳密な宗教的慣習以外の行政機能の遂行を主導すべきである。「保守派」陣営は、エクザルハトの活動において厳格な教会階層制を維持することを主張し、正教会の伝統を厳格に遵守することを訴え、エクザルハトの地位に基づくより多くの制度的権限を主張した。「保守派」陣営の代表者は、PV オジャコフとイラリオン・マカリオポルスキであった。この政治的議論は、「若い」愛国者グループと「古い」愛国者グループの間のイデオロギー的対立を継続し、それが1879年のヴェリコ・タルノヴォの憲法制定議会における保守派と自由主義派の政治派閥の区別の基礎となった。^{[ 6 ]}

ブルガリアの分裂

（ヒラリオン・オブ・ロヴェチが政府に承認される前に辞任した後）最初のブルガリア総主教はアンティム1世で、 1872年2月28日（旧暦2月16日）に総主教区の聖シノドによって選出された。

1872年5月23日（旧暦5月11日）、コンスタンティノープルのブルガリア正教会聖ステファン教会（総主教の命令により閉鎖されていた）において、アンティム1世は、当時すべての聖職を禁じられていた他のブルガリア正教会の高位聖職者たちと共に典礼を執り行い、その後、ブルガリア正教会の独立を宣言した。

総主教会議はこれに対し、アンティム1世の聖職剥奪と、イラリオン・ストヤノフを含む他の聖職者への破門という措置をとった。

ブルガリア教会による一方的な独立教会宣言に関する決定は、コンスタンティノープル総主教庁によって受け入れられなかった。

1872年9月にコンスタンティノープルで開催された、エキュメニカル総主教アンティモス6世が議長を務める公会議には、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの総主教（エルサレムの総主教は公会議の決定への署名を拒否）も参加し、9月18日（9月30日^{[ 7 ]}）にブルガリア総主教区を分裂と宣言し、その信奉者を破門した。信奉者は「正教を民族主義に屈服させた」として非難され、民族主義は異端とみなされ、「民族愛主義」（ギリシャ語：εθνοφυλετισμός）とされた。さらに、1872年1月21日、総主教の要請と、当時コンスタンティノープル駐在の有力なロシア大使であったニコライ・パヴロヴィチ・イグナティエフ伯爵の影響により、オスマン帝国政府は、マカリオポリスのヒラリオン、プロヴディフのパナレット、ロヴェチのヒラリオンという3人のブルガリア人聖職者をアナトリアのイズミルに追放した。イスタンブールのブルガリア人コミュニティの精力的な抗議により、この決定は間もなく撤回された。

ロシア正教会は中立を主張したが、ニコライ・イグナティエフ伯爵が代表を務めるロシア政府は、ギリシャ・ブルガリア紛争に積極的に介入した。正教会の統一は、正教世界におけるロシアの政治的利益にとって重要なものであった。しかし、ブルガリア総主教区の領土（特にヴァルダル、ピリン、ギリシャ・マケドニア）を縮小することでギリシャ総主教庁を満足させようとする試みは、無駄に終わり、ブルガリアの利益に反する結果となった。^{[ 8 ]}

総主教アンティム1世は、1877年4月24日に露土戦争（1877～1878年）が勃発した直後、オスマン帝国政府によって解任され、アンカラに亡命した。後継者ヨゼフ1世の指導の下、総主教区はブルガリア公国、東ルメリア、マケドニア、アドリアノープル州において教会と学校のネットワークを発展させ、大幅に拡大することに成功した。1879年、タルノヴォ憲法により、ブルガリア正教会が正式に国教として確立された。 1912年のバルカン戦争前夜、オスマン帝国領マケドニア州とアドリアノープル州だけでも、ブルガリア総主教区には、司教が住む7つの教区と、代理議長が担当する8つの教区、38の代理区、1,218の小教区と1,310人の小教区司祭、1,331の教会、73の修道院と234の礼拝堂、そして2,266人の教師と78,854人の生徒がいる1,373の学校があった。教師のほぼ全員がマケドニアとアドリアノープル・トラキアの出身だった。^{[ 9 ]}

バルカン戦争中のオスマン帝国の分割がもたらした直接的な影響は、セルビアとギリシャの支配下にある地域での反ブルガリア運動であった。セルビア人はエクザーキストの聖職者や教師を追放し、ブルガリアの学校や教会を閉鎖した（641校もの学校と761の教会が影響を受けた）。数千人のブルガリア難民がブルガリアへ向かい、ギリシャ人がブルガリアの政治と文化の中心地であるククシュを焼き払った荒廃したエーゲ海マケドニアからのさらに大きな流れに加わった。ブルガリア語（マケドニア方言を含む）は禁止され、密かに使用された場合、発覚すると嘲笑されたり罰せられたりした。^{[ 10 ]}オスマン帝国はアドリアノープル地方を維持することに成功したが、そこでは青年トルコ軍によってトラキアのブルガリア人住民全体が徹底的な民族浄化を受けた。^[¹¹^]

1913年、総主教ヨセフ1世はイスタンブールからソフィアに事務所を移した。彼は1915年に死去したが、その数か月後にブルガリアは運命的に中央同盟国側として第一次世界大戦への参戦を決断した。1919年のヌイイ＝シュル＝セーヌ条約の結果、ブルガリア総主教区はマケドニアとエーゲ海トラキアの教区を失った。ヨセフの死後30年間、ブルガリア正教会はブルガリア政府の反対により正式な首長を選出しなかった。^[¹²^]^：²

第二次世界大戦後、ブルガリア総主教庁の再建とブルガリア教会の首長の選出のための条件が整いました。1945年に分裂が解消され、コンスタンティノープル総主教はブルガリア教会の独立を承認しました。1950年、聖シノドは総主教庁の再建への道を開く新しい規約を採択し、1953年にはプロヴディフ府主教キリルをブルガリア総主教に選出しました。^[¹³^]