
女性らしさ(女性性とも呼ばれる)は、一般的に女性や少女に関連付けられる属性、行動、役割の集合体です。女性らしさは社会的に構築されたものと理解できますが、[ 1 ] [ 2 ]女性的とみなされる行動の中には、文化的要因と生物学的要因の両方の影響を受けているものがあるという証拠もあります。 [ 1 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]女性らしさがどの程度生物学的または社会的に影響されているかは議論の余地があります。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]性別やジェンダーに関係なく、すべての人間が女性的および男性的な特性を示すことができるため、女性らしさは生物学的な女性の性別と女性性とは概念的に区別されます。[ 2 ]
伝統的に女性らしさとされる特徴としては、優雅さ、優しさ、共感力、謙虚さ、感受性などが挙げられるが、女性らしさに関連する特徴は社会や個人によって異なり、さまざまな社会的・文化的要因の影響を受ける。

女性らしさと男性らしさという用語は一般的に使われているが、女性らしさと男性らしさが何であるかについての科学的な合意はほとんどない。[ 3 ]: 5学者の間では、女性らしさの概念はさまざまな意味を持っている。[ 8 ]
英語教授のタラ・ウィリアムズは、英語圏社会における女性らしさの現代的な概念は、1300年代の腺ペスト流行の頃の中世に出現したと示唆している。[ 9 ]中世初期の女性は、単に乙女、妻、未亡人といった伝統的な役割の中で言及されていた。[ 9 ] : 4イングランドで黒死病が人口のほぼ半分を死に至らしめた後、伝統的な性別役割が変化し、社会における女性に新たな機会が生まれた。女性らしさや女性性という言葉は、1380年頃のチョーサーの作品に初めて記録されている。
1949年、フランスの知識人シモーヌ・ド・ボーヴォワールは、「生物学的、心理学的、経済的な運命によって、女性が社会で示す姿が決まるわけではない」とし、「人は女性として生まれるのではなく、女性になるのだ」と書いた。[ 10 ]この考えは、1959年にカナダ系アメリカ人の社会学者アーヴィング・ゴフマン[ 11 ]、1990年にアメリカの哲学者ジュディス・バトラー[ 12 ]によって取り上げられ、ジェンダーは固定されたものでも生来のものでもなく、むしろ社会的に定義された一連の慣習や特性であり、それが時を経て女性的または男性的とレッテルを貼られるようになったと理論づけられた。 [ 13 ]ゴフマンは、女性は「貴重で、装飾的で、壊れやすく、筋肉の労力を必要とするものには不向きで、教えられていない」ように、また「内気さ、控えめさ、弱さ、恐怖、無能さ」を投影するように社会化されていると主張した。[ 14 ]
女性らしさと男性らしさを測定するための科学的試みは、1930年代に心理学者のルイス・ターマンとキャサリン・コックス・マイルズによって先駆的に行われました。彼らのM-Fモデルは研究者や心理学者の間で影響力を持ち、初期のジェンダー研究を形成しました。このモデルは、女性らしさと男性らしさは生来の安定した特性であり、測定が難しく、根本的に互いに反対であると仮定しました。また、これらの特性間の逸脱や不均衡が精神疾患の一因となる可能性を示唆しましたが、この考えはその後、現代心理学によって広く異議を唱えられています。[ 15 ]
1970年代の女性運動と並行して、研究者たちはM-Fモデルから離れ始め、両性具有に関心を抱くようになった。[ 15 ]ベム性役割目録と個人属性質問票は、女性らしさと男性らしさを別々の尺度で測定するために開発された。これらのテストを使用して、研究者たちは2つの次元が互いに独立して変化することを発見し、女性らしさと男性らしさを対立する性質とみなす以前の見解に疑問を投げかけた。[ 15 ]
ド・ボーヴォワールの影響を受けた第二波フェミニストたちは、女性と男性の生物学的差異は先天的なものだが、女性らしさと男性らしさの概念は文化的に構築されたものであり、受動性や優しさといった特性は女性に、攻撃性や知性といった特性は男性に割り当てられてきたと信じていた。 [ 16 ] [ 17 ]第二波フェミニストたちは、少女たちは玩具、ゲーム、テレビ、学校などを通じて、女性らしい価値観や行動に適合するように社会化されてきたと述べた。[ 16 ]アメリカのフェミニスト、ベティ・フリーダンは、 1963年の重要な著書『女性の神秘』の中で、女性の従属の鍵は、女性らしさが子供っぽく、受動的で、依存的であるという社会的構築にあると書き、[ 18 ]「女性らしさの文化的イメージの大幅な再構築」を求めた。[ 19 ]
養育、感受性、優しさ[ 8 ]、支援[ 20 ] [ 21 ]、穏やかさ[ 21 ] [ 22 ] 、温かさ[ 20 ] [ 22 ]、受動性、協調性、表現力[ 15 ]、謙虚さ、慎み深さ、共感[ 21 ]、愛情、優しさ[ 20 ]、感情豊かで親切、協力的、献身的、理解力があること[ 22 ]といった特性は、典型的な女性らしさとして挙げられています。女性らしさを定義する特性は、社会間だけでなく、社会内でも異なります。[ 20 ]

女性らしさの社会化と異性愛関係の関係は、女性らしさが女性や少女の男性や少年に対する性的魅力と関連しているため、学者によって研究されてきた。 [ 8 ]女性らしさは、性的客体化と結び付けられることもある。[ 24 ] [ 25 ]性的受動性、または性的受容性は、時に女性的であると考えられ、性的積極性や性的欲求は、時に男性的であると考えられている。[ 25 ]
性同一性や性別特有の行動が、社会化によるものか生物学的要因によるものかについては、研究者の間で議論が交わされてきた。 [ 5 ] : 29 [ 26 ] [ 27 ]社会的影響と生物学的影響は、発達過程において相互に作用していると考えられている。[ 5 ] : 29 [ 4 ] : 218–225出生前アンドロゲン曝露に関する研究は、女性らしさと男性らしさが部分的に生物学的に決定されているという証拠を提供している。[ 3 ] : 8–9 [ 4 ] : 153–154その他の生物学的影響としては、進化、遺伝学、エピジェネティクス、ホルモン(発達期と成人期の両方)などが挙げられる。[ 5 ] : 29–31 [ 3 ] : 7–13 [ 4 ] : 153–154
1959年、ジョン・マネーやアンケ・エアハルトなどの研究者は出生前ホルモン理論を提唱した。彼らの研究は、子宮内で性器が胎児にホルモンを放出し、その結果、男性または女性の脳が明確に発達した個体が生まれると主張している。これは一部の人々によって「将来の行動発達を男性または女性的な方向に予測する」と示唆された。[ 28 ]しかし、この理論は理論的および経験的な根拠から批判されており、依然として議論の的となっている。[ 29 ] [ 30 ] 2005年、心理学における性差を調査した科学的研究は、性別期待とステレオタイプ脅威が行動に影響を与え、人の性同一性は3歳という早い時期に発達する可能性があることを示した。 [ 31 ]マネーはまた、性同一性は子供の最初の3年間で形成されると主張した。[ 27 ]
男性的な特徴と女性的な特徴の両方を併せ持つ人は両性具有とみなされ、フェミニスト哲学者は、性別の曖昧さが性別の分類を曖昧にする可能性があると主張してきた。[ 32 ] [ 33 ]また、女性らしさの現代的な概念化は、社会的な構築物だけでなく、女性による個々の選択にも依存している。[ 34 ]
哲学者メアリー・ベッターリング=ブラギンは、女性らしさに関連するすべての特徴は、男性と女性の解剖学的差異のために、主に男性が強制し女性が望まなかった初期の人間の性的出会いから生じたと主張している。[ 35 ]キャロル・パテマン、リア・クロッペンボルグ、ウォーター・J・ハネグラーフなどの他の人々は、女性らしさの定義は、家父長制社会システムを維持するために女性がどのように振る舞わなければならないかの結果であると主張している。[ 24 ] [ 36 ]
オランダの心理学者で研究者のヘールト・ホフステードは、 1998年の著書『男性性と女性性:国民文化のタブー次元』の中で、厳密に言えば、生殖に直接関係する行動だけが女性的または男性的と表現できるが、世界中のあらゆる社会は、男性よりも女性に適した行動、あるいはその逆の行動を数多く認識していると述べている。彼はこれらを、文化規範や伝統によって媒介される比較的恣意的な選択と表現し、「男性性対女性性」を文化次元理論における5つの基本次元の1つとして挙げている。ホフステードは、奉仕、寛容、慈悲などの行動を女性的と表現し、平等、連帯、ワークライフバランス、妥協と交渉による紛争解決を重視する国々を女性的と表現している。 [ 37 ] [ 38 ]
カール・ユングの分析心理学では、アニマとアニムスは無意識の2つの主要な擬人化された元型である。アニマとアニムスは、ユングによって集合的無意識の理論の要素として説明されており、集合的無意識とは個人の精神を超越する無意識の領域である。男性の無意識では、それは女性的な内的人格であるアニマとして表現され、同様に、女性の無意識では、それは男性的な内的人格であるアニムスとして表現される。[ 39 ]
西洋文化では、伝統的に女性らしい外見の理想像には、長く流れるような髪、透き通るような肌、細いウエスト、ウエストに比べて胸とヒップが際立っていること、そして体毛や顔の毛がほとんどないか全くないことが含まれていました。[ 2 ] [ 40 ] [ 41 ]しかし、他の文化では、期待される外見は異なります。たとえば、世界の多くの地域では、脇毛は女性らしくないと考えられていません。[ 42 ]今日では、ピンク色は女性らしさと強く結びついています。[ 43 ]
こうした女性の美の理想は、制限的で不健康、さらには人種差別的であると批判されてきた。[ 41 ] [ 44 ]特に、西洋諸国における拒食症やその他の摂食障害の蔓延は、しばしば現代の女性の痩身の理想のせいだとされている。[ 45 ]

多くのイスラム諸国では、女性はヒジャブ(ベール)で頭を覆うことが義務付けられています。これは女性の慎み深さと道徳の象徴とみなされています。 [ 46 ] [ 47 ]しかし、一部の人々はこれを客体化と抑圧の象徴と見ています。[ 48 ] [ 49 ]

文化的な基準によって、何が女性的とみなされるかは異なります。例えば、16世紀のフランスでは、ハイヒールは明らかに男性的な靴と考えられていましたが、現在では女性的なものと考えられています。[ 50 ] [ 51 ]
古代エジプトでは、鞘状のドレスやビーズのネットドレスは女性の衣服と考えられていましたが、巻きスカート、香水、化粧品、精巧な宝飾品は男女ともに着用されていました。古代ペルシャでは、衣服は一般的に男女兼用でしたが、女性はベールやスカーフを着用していました。古代ギリシャの女性はヒマティオンを着用し、古代ローマの女性は長方形のマントであるパラとマフォリオンを着用していました。[ 52 ]
ルネサンス期の貴族女性の典型的な服装は、ガウンの上にアンダーシャツ、そしてハイウエストのオーバーガウン、額の毛を抜き、ビーハイブヘアまたはターバン風のヘアスタイルであった。[ 52 ]
身体改造とは、美的または非医学的な目的で人体を意図的に改造することである。[ 53 ]そのような目的の一つとして、女性に女性らしい特徴を誘発することが挙げられる。
古代中国では、何世紀にもわたり、足が小さいことは女性にとってより貴族的な特徴と考えられていました。纏足は、この特徴を強調することを目的としていましたが、歩行を困難で苦痛なものにしました。[ 54 ] [ 55 ]
アフリカやアジアの一部の地域では、首を長く見せるために首輪を着用する習慣がある。これらの文化では、長い首は女性の美しさの象徴とされている。[ 56 ]例えば、ビルマのパダウン族やブルンジのツチ族の女性は、この種の身体改造を行っている。[ 57 ] [ 58 ]

社会的構築物としての女性らしさは、男性と男性らしさを女性と女性らしさとは異なる、反対のものとして扱う二元的なジェンダーシステムに依存している。 [ 8 ]西洋社会を含む家父長制社会では、女性らしさに対する従来の考え方が女性の従属に寄与しており、女性はより従順で、脆弱で、暴力に遭いにくいと見なされている。[ 8 ]
性別ステレオタイプは伝統的な女性の職業に影響を与え、伝統的な性別役割を破る女性に対するマイクロアグレッションを引き起こします。 [ 60 ]これらのステレオタイプには、女性は思いやりのある性質を持ち、家事関連の作業に熟練しており、男性よりも手先の器用さが高く、男性よりも正直で、外見がより魅力的であるというものがあります。これらのステレオタイプに関連する職業には、助産師、教師、会計士、データ入力係、レジ係、販売員、受付係、家政婦、料理人、メイド、ソーシャルワーカー、看護師などがあります。[ 61 ]職業分離は、性別不平等[ 62 ]と男女間の賃金格差[ 63 ]を維持しています。外科や救急医療などの特定の医療専門分野は男性文化に支配されており[ 64 ]、給与も高くなっています。[ 65 ] [ 66 ]
西洋文化ではリーダーシップは男性らしさと結びついており、女性は潜在的なリーダーとしてあまり好意的に見なされていない。[ 67 ]しかし、援助や協力に焦点を当てたリーダーシップと結びついた女性的なスタイルのリーダーシップは、タスクやコントロールに焦点を当てた男性的なリーダーシップよりも有利であると主張する人もいる。[ 68 ]西洋のメディアでは、女性リーダーは感情など女性らしさと結びついた特徴を用いて描写されることが多い。[ 68 ]
心理学者のデボラ・L・ベストは、子供を産む能力など、男性と女性の基本的な性徴が歴史的な性別分業を引き起こし、性別ステレオタイプが文化的に進化してこの分業を永続させてきたと主張している。[ 69 ]
出産は雇用継続を中断させる傾向がある。人的資本理論によれば、これは女性の高等教育や職業訓練への投資を阻害する。国際労働機関のリチャード・アンカーは、人的資本理論は性別分業を説明できないと主張している。なぜなら、事務補助などの女性的役割に関連付けられた多くの職業は、トラック運転手などの低技能の男性的な職業よりも、より多くの知識、経験、雇用継続を必要とするからである。アンカーは、特定の職業の女性化が女性の雇用選択肢を制限すると主張している。[ 61 ]
役割適合理論は、人々は期待される性別役割からの逸脱を否定的に捉える傾向があると提唱している。この理論は、伝統的に一方の性別に関連付けられてきた分野で性差別が存在するという経験的証拠を裏付けている。また、女性がリーダーの役割の規定を満たす行動を実行した場合に、人々がその行動をあまり好意的に評価しない傾向がある理由を説明するために用いられることもある。[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]

シャーマニズムは旧石器時代に起源を持ち、すべての組織化された宗教よりも古い可能性がある。[ 76 ] [ 77 ]考古学的発見は、最も古いシャーマンは女性であったことを示唆しており、[ 78 ]韓国のムーダンなどの現代のシャーマンの役割は、主に女性によって担われ続けている。[ 79 ] [ 80 ]
ヒンドゥー教の伝統では、デーヴィーは神性の女性的側面です。シャクティは神聖な女性的創造力であり、宇宙全体を貫く聖なる力[ 81 ]であり、変化の担い手です。彼女は女性的な対応者であり、彼女なしでは意識や識別を表す男性的側面は無力で空虚なままです。至高の主の女性的顕現として、彼女はプラクリティとも呼ばれ、宇宙が存在し機能する知性の基本的な性質です。ヒンドゥー教では、普遍的な創造力であるヨーニは女性的であり、インスピレーションは創造の生命力です。

道教では、陰の概念は陰陽の女性側の主たる力を表します。陰は男性側にもより小さな割合で存在します。陰は、遅い、柔らかい、従順、拡散的、冷たい、湿っている、受動的であると特徴づけられます。[ 82 ]

アブラハムの神は一般的に父や王といった男性的な言葉で表現されるが、多くの神学者はこれは神の性別を示すものではないと主張している。[ 83 ]カトリック教会のカテキズムによれば、神は「男でも女でもなく、神である」。[ 84 ]フェミニスト神学者のサリー・マクファーグなど、近年の著述家の中には「母としての神」という概念を探求し、神に帰せられる女性的な性質を考察している者もいる。例えば、イザヤ書では、神は子供を慰める母親に例えられ、申命記では、神がイスラエルを生み出したとされている。[ 83 ]
創世記は、無からの世界創造、すなわち無からの創造について述べています。知恵文学や知恵の伝統では、知恵は女性として描かれています。知恵書やシラ書を含む旧約聖書の多くの書物では、知恵は擬人化され、彼女と呼ばれています。デイビッド・ウィンストンによれば、知恵は神の「創造の代理人」であるため、神と密接に同一視されなければなりません。[ 85 ]
神の知恵は、ヘブライ語ではChokmah、アラビア語ではHikmah、ギリシャ語ではSophia、ラテン語ではSapientiaと女性名詞で表されます。ヘブライ語では、 Shekhinah(聖霊、神の臨在)とRuach HaKodesh(神の霊感)はどちらも女性名詞です。
キリスト教カバラでは、チョクマ(知恵と直観)は、神が天と地を創造するために用いた創造過程における力です。ビナー(理解と知覚)は偉大な母であり、エネルギーを受け取り形を与える女性的な存在です。ビナーはチョクマから直観的な洞察を受け取り、母親が父親から種を受け取り、出産の時までそれを体内に保持するのと同じように、その洞察に思いを馳せます。直観は、いったん受け取られ、知覚とともに熟考されると、宇宙の創造へとつながります。[ 86 ]

共産主義革命家たちは当初、理想化された女性像を筋肉質で質素な服装で強い女性として描き[ 87 ]、良き女性共産主義者は重労働に従事し、銃を使い、自己装飾を避ける女性として描かれた[ 88 ] 。当時の西側ジャーナリストは共産主義国家を伝統的な女性らしさの敵として描き、共産主義国の女性を「男勝りな」倒錯者と表現した[ 89 ] [ 90 ] 。 1950年代の革命中国では、西側ジャーナリストは中国の女性を「地味な服装で、たいていだらしないズボンを履き、化粧も髪のウェーブもマニキュアもしていない」と表現し、「魅力は中国における共産主義の最初の犠牲者だった。北京の陰鬱な街を一日中歩いても、スカートも口紅も見かけず、かすかな香水の香りにも心をときめかせず、ハイヒールの音も聞こえず、ナイロンに包まれた脚のきらめきも目にしない」と書いた。[ 91 ] [ 92 ]共産主義時代のポーランドでは、ハイヒールから労働者用ブーツへの履き替えは、女性がブルジョワ階級から社会主義階級へと移行したことを象徴していた。[ 93 ]
その後、当初の国家による理想化された女性像、すなわち強くて勤勉な女性像は、優しさ、思いやり、養育的な行動、柔和さ、謙虚さ、道徳的徳といったより伝統的な概念も含むようになり、[ 87 ] [ 94 ] : 53良き共産主義女性は、伝統的に女性的とはみなされていない仕事を含む「あらゆる分野で卓越したスーパーヒーロー」になることが求められるようになった。[ 94 ] : 55-60
共産主義イデオロギーは、無力さ、怠惰、自己装飾など、ブルジョワ的で消費主義的とみなされる伝統的な女性像の一部を明確に否定した。共産主義国では、化粧品や流行の服が手に入らないことに不満を抱く女性もいた。クロアチアのジャーナリストで小説家のスラヴェンカ・ドラクリッチは、1993年のエッセイ集『いかにして私たちは共産主義を生き延び、そして笑ったか』の中で、「ワルシャワ、ブダペスト、プラハ、ソフィア、東ベルリンの女性たちから繰り返し聞いた不満」について書いている。「私たちを見てください。まるで女性らしく見えません。デオドラントも香水もなく、時には石鹸や歯磨き粉さえありません。上質な下着も、パンティストッキングも、素敵なランジェリーもありません」[ 95 ]: 31。また、「時々、本当の鉄のカーテンは、素敵な服を着た美しい女性たちの、絹のように滑らかで光沢のあるイメージ、女性誌の写真でできているのではないかと思うことがあります…雑誌、映画、ビデオで国境を越えるイメージは、どんな秘密兵器よりも危険です。なぜなら、それらは『異質さ』への強い欲求を掻き立て、命を危険にさらしてでも脱出しようとするからです」[ 95 ]: 28-29 。
ルーマニアやソ連などの共産主義国が自由化を始めると、公式メディアは、それまで掲載していた「ふくよかな農場労働者や地味な工場労働者」といった描写に比べて、より伝統的な女性らしい方法で女性を描写し始めた。ソ連、東ドイツ、ポーランド、ユーゴスラビア、ハンガリーでは、香水、化粧品、流行の服、靴が一般の女性にも入手可能になると、それらはブルジョワの気まぐれではなく、社会主義的近代の象徴として提示されるようになった。[ 96 ]中国では、 1980年代に鄧小平が始めた経済解放により、国家は女性が伝統的な女性らしさを表現することを抑制しなくなり、共産主義イデオロギーの下で抑圧されていたジェンダーステレオタイプや女性の商業的な性的対象化が台頭し始めた。[ 97 ]
インターセックスの人々は、性別やジェンダーのアイデンティティに多様性があります。強い女性的なアイデンティティを持つ人もいれば、強い男性的なアイデンティティ、混合的なアイデンティティ、中性的なアイデンティティ、流動的なアイデンティティを持つ人もいます。これらのアイデンティティは、性差の多様な側面において経験される可能性があります。[ 98 ] 69人のインターセックス参加者を対象とした研究では、81%が女性として生活していると報告し、65%がジェンダー・アイデンティティを「女性として」と報告しました。[ 98 ] : 109これは、女性として振る舞うインターセックスの人々のうち、実際に女性として自認しているのは一部であることを示しています。これは、参加者の4分の1以上が「異なる時期に男性と女性の両方のアイデンティティを感じる」[ 98 ] : 77または「どちらでもないアイデンティティを好む」[ 98 ] : 72 と報告していること、また、特定のジェンダーに属することに不安を感じていると報告した26% [ 98 ] : 78 と関連しています。

多くの文化において、女性的とみなされる特徴を示す男性は、しばしば偏見の対象となり、弱いとレッテルを貼られる。[ 8 ]女々しい男性は同性愛と関連付けられることが多いが、[ 101 ] [ 102 ]女性らしさは必ずしも男性の性的指向と関連しているわけではない。[ 103 ]男性は男らしく異性愛者であるよう圧力をかけられているため、女性的な男性は、その性別表現の仕方から同性愛者かその他クィアであるとみなされる。この思い込みは、性別やセクシュアリティを表現する方法を制限してしまう。[ 104 ] [ 105 ]
異性装とドラァグは、西洋の多くの文化圏で広く知られ理解されている、男性による女性らしさの2つの公的なパフォーマンスです。女性らしさに関連付けられた服を着る男性は、しばしば異性装者と呼ばれます。[ 106 ]ドラァグクイーンは、娯楽目的で派手な女性の服を着て、誇張された女性的な振る舞いをする男性です。

トランスジェンダーの人々も、自身の性自認や性表現の一部として、女性らしさを体現することがある。
すべての女性と同様に、トランス女性もスタイルや表現方法が大きく異なり、従来の女性らしい外見、フェム・ダイクやフェム・トムボーイなどのクィアな形態、あるいは両性具有的な表現に共感する場合があります。[ 107 ] : 173彼女たちの女性らしさに関する経験には、トランスフォビア やミソジニー[ 107 ] : 183 [ 108 ]、そしてトランス排除的なラディカル・フェミニストからの敵意に対する自己決定や自己エンパワーメントの側面がしばしば見られます。シスジェンダー女性と同様に、トランスジェンダー女性は、女性らしい特徴を強調するために化粧品や医療処置を使用したり、健康状態や生活の質を向上させるために性別肯定医療、音声療法、非言語コミュニケーション療法を使用したりすることがあります。 [ 109 ] [ 110 ]
多くのトランス男性は男性的な外見を伝えようとしますが、女性的な性質や行動を体現し実践することを選択し、女性らしさを男性らしさに対する直線的な対立とは考えない場合があります。[ 111 ]例えば、トランス男性のリーダーは、より女性的な外見をしていた過去の人生経験から、人間関係スキルを活用し、職場での性差別のニュアンスに対する感受性が高まっている可能性があります。[ 112 ] [ 113 ] 100人のトランス男性と100人のシスジェンダー男性を対象とした研究では、トランス男性の参加者は男性らしさへの脅威の影響を受けにくく、シスジェンダー男性は異性愛的な外見や女性に対する権力など、一部の男性的な規範をより強く支持していました。[ 114 ]トランス男性は女性らしさに関連した差別やステレオタイプに直面する可能性があります。ある研究では、身長が低く女性的なトランス男性はゲイとして嫌がらせを受ける可能性が高いことがわかりました。[ 115 ]
ジュディス・バトラーやシモーヌ・ド・ボーヴォワール[ 116 ]のようなフェミニスト哲学者は、女性らしさと男性らしさはジェンダーの繰り返しのパフォーマンスによって作られ、これらのパフォーマンスが性別やジェンダーの伝統的なカテゴリーを再生産し定義すると主張している[ 117 ] 。
第二波フェミニストの多くは、女性の従属と客体化のために作られ、生殖競争と女性自身の美意識によって自己永続化されている、女性の美に関する窮屈な基準とみなすものを拒否している。[ 118 ]
口紅フェミニストや一部の第三波フェミニストなどは、フェミニズムは女性の文化やアイデンティティを軽視すべきではなく、化粧、挑発的な服装、性的魅力といった女性のアイデンティティの象徴は、男女両方にとって正当で力強い個人的な選択となり得ると主張している。[ 119 ] [ 120 ]
ジュリア・セラノは、男っぽい少女や女性は、女っぽい少年や男性に比べて社会的な非難をはるかに受けにくいと指摘し、その原因を性差別にあるとしている。セラノは、女性が男性のようになりたいと願うのは、現代文化において女性らしさよりも男性らしさが重んじられているという考えと一致する一方、男性が女性らしさを求めて男らしさを捨てることは、男性優位の概念や、男女は正反対であるべきだという考えを直接脅かすものだと主張する。彼女は自身の主張を裏付けるために、男装する男性が受ける世間の目や軽蔑は、男装する女性が受ける目や軽蔑よりもはるかに大きいこと、また、バービー人形やバレエが好きだったり、マニキュアを塗ったりする息子に対して親が否定的な反応を示す可能性は、同様に男らしい行動をとる娘に対して否定的な反応を示す可能性よりも高いことを示す研究結果を挙げている。[ 121 ]: 284-292セラーノは、頻繁に微笑むことや見知らぬ人と目を合わせないことなどの行動は、女性によって不均衡に多く行われているため、女性的であると見なされており、おそらく女性が時に敵対的な世界をうまく渡り歩こうとする試みから生じたものだと指摘している。[ 121 ]: 322
{{cite book}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ)この次元の男性性側は、社会における達成、英雄主義、自己主張、成功に対する物質的報酬への嗜好を表します。社会全体としては、より競争的です。その反対である女性性は、協力、謙虚さ、弱者への配慮、生活の質への嗜好を表します。社会全体としては、より合意志向的です。
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{cite encyclopedia}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)花は女性らしさを象徴するだけでなく、芸術における花の表現の歴史は、男性と女性という性別カテゴリーの違いを支えてきた。
現代西洋社会における日常的な外見習慣の中で、「目に見える」化粧は明らかに「女性らしさ」や「フェミニンさ」の表現である。つまり、化粧をするのは女性であり、男性は化粧をしない。
女性らしさにつきまとう味気ない劣等な意味から女性らしさを解放するために努力するまで、そうした意味は女性である、あるいは女性らしいすべての人を悩ませ続けるだろう。