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トーマス・ホッブズ（ / hɒbz / HOBZ 、1588年4月5日 - 1679年12月4日）[ a ]は、イギリスの哲学者、政治理論家であり、1651年の著書『リヴァイアサン』で最もよく知られており、その中で彼は影響力のある社会契約論の定式化を説いた。[ 4 ]彼は近代政治哲学の創始者の一人と考えられている。[ 5 ] [ 6 ]
幼少期、父親が喧嘩の末に家を出て行ったことで暗い影を落とされたホッブズは、裕福な叔父に引き取られた。彼の学問の旅はウェストポートで始まり、オックスフォード大学へと進み、そこで古典文学と数学に触れた。その後、1608年にケンブリッジ大学を卒業。キャベンディッシュ家の家庭教師となったことで、知識人サークルとの繋がりが生まれ、ヨーロッパ各地への広範な旅が始まった。ガリレオのような人物との出会いを含むこれらの経験は、彼の知的発達を形作った。
1637年にフランスからイングランドに戻ったホッブズは、 1642年から1651年にかけて議会派と王党派の間で繰り広げられたイングランド内戦の破壊と残虐行為を目の当たりにし、それが『リヴァイアサン』における絶対君主による統治を、人間の紛争と社会崩壊の解決策として提唱する上で大きな影響を与えた。社会契約論の他に、『リヴァイアサン』は自然状態（「万人の万人に対する戦い」）や自然法則といった概念も広めた。彼の他の主要著作には、三部作『市民論』（1642年）、『人体論』 （ 1655年）、『人間論』（1658年）のほか、死後に出版された『ベヒモス』（1681年）がある。
ホッブズは、歴史、法学、幾何学、光学、神学、古典翻訳、倫理学、そして哲学全般など、多岐にわたる分野に貢献し、博識家としての地位を確立した。無神論者という非難や同時代人との激しい論争など、彼の名声に対する論争や挑戦にもかかわらず、ホッブズの著作は政治構造と人間性の理解に深い影響を与えた。
トーマス・ホッブズは、1588年4月5日（旧暦）に、イングランドのウィルトシャー州マルムズベリーの一部であるウェストポートで生まれた。スペイン無敵艦隊の侵攻が迫っていることを母親が知った時に早産で生まれたホッブズは、後に「母は双子を産んだ。私と恐怖だ」と語っている。[ 7 ]ホッブズには、2歳ほど年上の兄エドマンドと妹アンがいた。
トーマス・ホッブズの幼少期は、母親の名前と同様に大部分が不明だが、[ 8 ]ホッブズの父トーマス・シニアはチャールトンとウェストポートの両方の牧師であったことが知られている。ホッブズの伝記作家ジョン・オーブリーによれば、ホッブズの父は教育を受けておらず、「学問を軽蔑していた」という。[ 9 ]トーマス・シニアは教会の外で地元の聖職者と喧嘩になり、ロンドンを去らざるを得なくなった。その結果、一家はトーマス・シニアの兄で、家族を持たない裕福な手袋製造業者フランシスに預けられることになった。
ホッブズは4歳からウェストポート教会で教育を受け、マルムズベリー校に通い、その後、オックスフォード大学卒業生のロバート・ラティマーという青年が経営する私立学校に通った。[ 10 ]ホッブズは優秀な生徒で、1601年から1602年の間に、オックスフォード大学ハートフォード・カレッジの前身であるマグダレン・ホールに通い、そこでスコラ論理学と数学を学んだ。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]校長のジョン・ウィルキンソンはピューリタンで、ホッブズにいくらか影響を与えた。オックスフォードに入学する前に、ホッブズはエウリピデスの『メデイア』をギリシャ語からラテン語の詩に翻訳した。[ 9 ]
大学時代、トーマス・ホッブズは学問にあまり興味を示さなかったため、独自のカリキュラムに従っていたようである。[ 10 ]オックスフォードを離れたホッブズは、1608年にケンブリッジ大学セント・ジョンズ・カレッジで学士号を取得した。 [ 14 ]マグダレン・カレッジの師であるジェームズ・ハッセイ卿の推薦により、ハードウィック男爵（後にデヴォンシャー伯爵）ウィリアム・キャヴェンディッシュの息子ウィリアムの家庭教師となり、この一族との生涯にわたる関係が始まった。[ 10 ]ウィリアム・キャヴェンディッシュは、1626年に父の死後貴族に昇格し、1628年に亡くなるまでの2年間その地位にあった。彼の息子もウィリアムという名前で、同様に第3代デヴォンシャー伯爵となった。ホッブズは、この二人の家庭教師兼秘書を務めた。初代伯爵の弟であるチャールズ・キャベンディッシュには、ホッブズの後援者であった2人の息子がいた。長男のウィリアム・キャベンディッシュ（後の初代ニューカッスル公）は、内戦中にチャールズ1世の主要な支持者であり、ウェールズ公チャールズ・ジェームズ（コーンウォール公）の知事を務めた後、国王のために個人的に軍隊の資金を提供した。ホッブズはこのウィリアム・キャベンディッシュに『法の原理』を献呈した。[ 9 ]
ホッブズは若いウィリアム・キャベンディッシュの仲間となり、1610年から1615年にかけてヨーロッパを巡る大旅行に参加した。この旅行中、ホッブズはオックスフォードで学んだスコラ哲学とは対照的に、ヨーロッパの科学的・批判的方法に触れた。ヴェネツィアでは、ヴェネツィアの学者で政治家のパオロ・サルピの仲間であるフルゲンツィオ・ミカンツィオと知り合った。[ 9 ]
当時の彼の学問的努力は、古典ギリシア語とラテン語の著述家を綿密に研究することを目的としており、その成果として1628年にトゥキディデスの『ペロポネソス戦争史』の校訂版が出版された[ 10 ]。これは、ギリシア語写本から直接英語に翻訳された同書の最初の翻訳である。ホッブズはトゥキディデスを深く敬愛しており、「これまで書かれた中で最も政治的な歴史家」と称賛している。ある学者は、「ホッブズによるトゥキディデスの読解は、ホッブズ自身の思想の概略と多くの詳細を確証した、あるいは結晶化した」と示唆している[ 16 ] 。1620年に出版された『 Horae Subsecivae: Observations and Discourses』に収録されている3つの論考も、この時期のホッブズの著作であると主張されている[ 17 ] 。
彼はベン・ジョンソンなどの文学者と交流し、フランシス・ベーコンの筆記者として短期間働き、彼のエッセイのいくつかをラテン語に翻訳したが、[ 9 ] 1629年以降まで哲学に力を注ぐことはなかった。1628年6月、彼の雇い主であったデヴォンシャー伯爵キャベンディッシュがペストで亡くなり、未亡人であるクリスチャン伯爵夫人がホッブズを解雇した。[ 18 ] [ 19 ]
1629年、ホッブズは初代準男爵サー・ジャーヴァス・クリフトンの息子、ジャーヴァス・クリフトンの家庭教師として職を得て、1630年11月までその職を務めた。[ 20 ]この期間のほとんどをパリで過ごした。その後、再びキャヴェンディッシュ家で職を得て、以前の教え子の長男である第3代デヴォンシャー伯爵ウィリアム・キャヴェンディッシュの家庭教師を務めた。次の7年間、家庭教師の仕事と並行して、哲学に関する自身の知識を深め、重要な哲学論争への好奇心を掻き立てた。 1636年、有罪判決を受けて自宅軟禁されていたガリレオ・ガリレイをフィレンツェで訪ね、その後、マラン・メルセンヌがまとめたパリの哲学者グループで定期的に討論を行った。[ 18 ]
ホッブズが最初に研究した分野は、運動と運動量に関する物理学の理論への関心でした。この現象への関心にもかかわらず、彼は物理学における実験的研究を軽蔑していました。彼はその後、生涯をかけて精緻化することになる思想体系を構想しました。彼の計画は、まず別の論文で、物体の体系的な理論を構築し、少なくとも当時の運動や機械的作用の理解において、物理現象が普遍的に運動によって説明できることを示すことでした。次に、彼は自然界や植物界から人間を区別しました。そして別の論文で、感覚、知識、情念、情熱といった特異な現象の発生にどのような特定の身体運動が関わっており、それによって人間が人間と関係を持つようになるのかを示しました。最後に、彼の集大成となる論文で、人間が社会に参入する動機について考察し、人々が「野蛮と悲惨」に逆戻りしないためには、社会をどのように規制すべきかを論じました。こうして彼は、身体、人間、国家という別々の現象を統合することを提案した。[ 18 ]
ホッブズは1637年にパリから帰国したが、国は不満で引き裂かれており、彼の哲学計画の秩序だった実行を妨げた。[ 18 ]しかし、1640年の短期議会の終わりまでに、彼は『自然法と政治法の要素』という短い論文を書いた。これは出版されず、彼の知人の間で原稿として流通しただけであった。しかし、海賊版が約10年後に出版された。『法の要素』の大部分は短期議会の開催前に書かれたようだが、この作品には、高まる政治危機の影響をはっきりと示す論争的な部分がある。それにもかかわらず、ホッブズの政治思想の多くの要素（すべてではないが）は『法の要素』と『リヴァイアサン』の間で変わっていなかった。これは、イングランド内戦の出来事が彼の契約論的方法論にほとんど影響を与えなかったことを示している。しかし、 『リヴァイアサン』における議論は、政治的義務の成立における同意の必要性に関して、『法の原理』から修正されている。ホッブズは『法の原理』では、世襲制の王国は必ずしも被治者の同意によって形成されるものではないと述べているのに対し、『リヴァイアサン』ではそうであると主張している。これはおそらく、婚約論争に関するホッブズの考え、あるいは1640年から1651年の間にロバート・フィルマー卿などの家父長制論者によって出版された論文に対する彼の反応を反映したものであろう。
1640年11月に長期議会が短期議会に取って代わったとき、ホッブズは自身の論文の流通によって不遇になったと感じ、パリに逃亡した。彼は11年間戻らなかった。パリで彼はメルセンヌの仲間たちに再び加わり、ルネ・デカルトの『第一哲学に関する省察』に対する批判を書いた。これは1641年に、デカルトからの「反論」とともに付録として「異議」の3番目として出版された。デカルトの他の著作に対する別の一連のコメントは、二人の間のすべての書簡のやり取りを終わらせる結果となっただけだった。[ 21 ]
ホッブズはまた、自身の著作を拡張し、第3部である『市民論』に取り組み、1641年11月に完成させた。当初は私的に配布されただけであったが、好評を博し、10年後に『リヴァイアサン』で繰り返される論証が含まれていた。その後、彼は著作の最初の2部への精力的な取り組みに戻り、光学に関する短い論文（『光学論考』）を除いてほとんど出版しなかった。この論文は、1644年にメルセンヌによって出版された科学論文集『物理数学の考察』に収録されている。彼は哲学界で高い評価を得ており、1645年にはデカルト、ジル・ド・ロベルヴァルらとともに、ジョン・ペルとロンゴモンタヌスの間の円積問題をめぐる論争の仲裁人に選ばれた。[ 21 ]
イングランド内戦は1642年に始まり、1644年半ばに王党派の勢力が衰退し始めると、多くの王党派がパリにやって来て、ホッブズと知り合った。 [ 21 ]これによりホッブズの政治的関心が再び高まり、『市民論』が再出版され、より広く配布されるようになった。印刷は1646年にサミュエル・ド・ソルビエールによってアムステルダムのエルゼビア印刷所で開始され、新しい序文と異議に対するいくつかの新しい注釈が加えられた。[ 21 ]
1647年、ホッブスは、7月頃にジャージー島からパリにやってきた若いチャールズ皇太子の数学教師の職に就いた。この仕事は、チャールズがオランダに行った1648年まで続いた。[ 21 ]
亡命した王党派の仲間たちとの交流が、ホッブズに『リヴァイアサン』を執筆させるきっかけとなった。この著作は、戦争によって生じた政治危機に関連して、市民政府に関する彼の理論を提示したものである。ホッブズは国家を、人間のニーズの圧力によって生み出され、人間の情欲による内乱によって崩壊する、人間で構成された怪物（リヴァイアサン）になぞらえた。この著作は、戦争への対応として、総括的な「総括と結論」で締めくくられており、かつての主権者の保護力が取り返しのつかないほど失われた場合、臣民は忠誠を変える権利を持つのか、という問いに答えている。[ 21 ]
『リヴァイアサン』を執筆していた間、ホッブズはパリ市内または近郊に滞在していた。1647年、彼は6ヶ月間寝たきりになるほどの重病を患った。[ 21 ]回復後、彼は執筆活動を再開し、1650年までに完成させた。その間、『市民論』の翻訳が進められていたが、それを翻訳したのはホッブズ本人かどうかについては学者間で意見が分かれている。[ 22 ]
1650年に『自然法と政治法の要素』の海賊版が出版された。[ 23 ]これは『人間の本性、または政治の基本要素』と『政治体の原理、または道徳法と政治法の要素』という2つの小さな巻に分かれていた。[ 22 ]
1651年、 De Civeの翻訳がPhilosophical Rudiments concerning Government and Societyというタイトルで出版された。[ 24 ]また、より大きな著作の印刷も進められ、最終的に1651年半ばにLeviathan、またはThe Matter, Forme, and Power of a Common Wealth, Ecclesiastical and Civilというタイトルで出版された。そのタイトルページには、腰から上が王冠をかぶった巨人が丘の上にそびえ立ち、風景を見下ろし、剣と司教杖を持ち、小さな人間の姿で構成されている有名な版画が描かれていた。この作品はすぐに大きな影響を与えた。[ 22 ]すぐに、ホッブズは同時代のどの思想家よりも賞賛と非難を浴びるようになった。[ 22 ]その出版の最初の影響は、彼を殺害する可能性もあった亡命王党派との関係を断ち切ることだった。[ 22 ]彼の本の世俗主義的な精神は、英国国教会とフランスのカトリック教徒の両方を大いに怒らせた。[ 22 ]ホッブズは革命期のイギリス政府に保護を求め、1651年の冬にロンドンへ逃げ帰った。[ 22 ]国務院に服従した後、彼はフェッター・レーンで私生活を送ることを許された。[ 22 ] [ 25 ]
1658年、ホッブズは哲学体系の最終章を出版し、19年以上前に計画していた構想を完成させた。『人間論』は大部分が視覚に関する精緻な理論で構成されていた。論文の残りの部分は、『人間性』や『リヴァイアサン』でより詳しく扱われているいくつかのトピックを部分的に扱っていた。ホッブズは、幾何学などの分野を含む数学に関する論争の的となる著作を出版したほか、哲学書も書き続けた。[ 22 ]
王政復古の時代から、彼は新たな名声を得た。「ホッブズ主義」は、まともな社会が非難すべきすべてのものの代名詞となった。若き国王、ホッブズのかつての教え子であるチャールズ2世は、ホッブズのことを覚えていて、彼を宮廷に呼び出し、100ポンドの年金を与えた。[ 26 ]
1666年に庶民院が無神論と冒涜に対する法案を提出した際、国王はホッブズを守る上で重要な役割を果たした。同年10月17日、法案が付託された委員会は「無神論、冒涜、冒涜につながる書籍、特にホッブズ氏の『リヴァイアサン』という本に関する情報を受け取る権限を与えられるべきである」と命じられた。[ 27 ]ホッブズは異端者とレッテルを貼られることを恐れ、自分の不都合な書類の一部を焼却した。同時に、彼は異端法の現状を調査した。彼の調査結果は、1668年にアムステルダムで出版された『リヴァイアサン』のラテン語訳の付録として追加された3つの短い対話の中で初めて発表された。この付録の中で、ホッブズは、高等裁判所が廃止されたので、彼が従うべき異端裁判所はもはや存在せず、ニカイア信条に反対すること以外に異端はあり得ないと主張したが、リヴァイアサンはニカイア信条に反対していないと彼は主張した。[ 28 ]
この法案によって生じた唯一の結果は、ホッブズがその後、人間の行動に関する主題についてイギリスで何も出版できなくなったことだった。彼の著作の1668年版は、イギリスでの出版許可を検閲官から得られなかったため、アムステルダムで印刷された。彼の死後まで公表されなかった著作には、『ベヒモス：1640年から1662年までのイギリス内戦の原因と、内戦を遂行するための助言と策略の歴史』などがある。しばらくの間、ホッブズは敵からの攻撃に反論することさえ許されなかった。それにもかかわらず、彼の海外での名声は絶大だった。[ 28 ]
ホッブズは晩年の4、5年間を、後援者である初代デヴォンシャー公爵ウィリアム・キャヴェンディッシュのチャッツワース・ハウス邸宅で過ごした。彼は1608年に初代ウィリアム・キャヴェンディッシュの家庭教師を務めて以来、キャヴェンディッシュ一家と親交があった。[ 29 ]ホッブズの死後、彼の多くの原稿がチャッツワース・ハウスで発見された。[ 30 ]
彼の最後の作品は、1672年にラテン語の韻文で書かれた自伝と、1673年に「荒々しい」英語の韻文に翻訳した『オデュッセイア』の4巻であり、これが1675年の『イリアス』と『オデュッセイア』の完全な翻訳につながった。[ 28 ]
1679年10月、ホッブスは膀胱疾患を患い、その後麻痺性脳卒中を起こし、1679年12月4日に91歳で亡くなった[ 28 ] [ 31 ]。死因はキャベンディッシュ家が所有するハードウィック・ホールであった[ 30 ]。
彼の最期の言葉は、意識が朦朧とする最後の瞬間に発せられた「暗闇への大跳躍」だったと言われている。[ 32 ]彼の遺体はダービーシャー州オルト・ハックナルの聖ヨハネ・バプテスト教会に埋葬された。[ 33 ]
クリストファー・ヒル によれば：
ホッブズは、公式の政治思想が、政府は神によって定められたものであるため従うべきであるという考えに支配されていることを発見し、国家は人間が自身の便宜のために設立したものであり、ほとんどの場合、不服従の結果は服従の結果よりも不快であることが証明できるため、国家に従うべきであるという理論に置き換えた。つまり、ホッブズにとって、政治的服従の動機は道徳ではなく便宜である。[ 34 ]
ホッブズは、当時の科学思想の影響を受け、自らの政治理論を、前提から結論が必然的に導き出される準幾何学的な体系にしようとした。[ 9 ]ホッブズの理論では、国家や社会は絶対的な主権者の支配下になければ安全ではあり得ない。このことから、いかなる個人も主権者に対して財産権を主張することはできず、したがって主権者は臣民の同意なしにその財産を奪うことができるという見解が導かれる。この特定の見解は、1630年代にチャールズ1世が議会、ひいては臣民の同意なしに歳入を増やそうとした際に初めて展開されたことに意義がある。[ 9 ]ホッブズは、アリストテレスの政治学における最も有名なテーゼの一つ、すなわち人間は生まれつきポリスでの生活に適しており、市民としての役割を果たすまでその本性を完全に実現しないというテーゼを否定した。[ 35 ]ホッブズが自然に対する機械論的な理解を社会や政治の領域にまで拡張し、「社会構造」という用語の先駆者となったことも、おそらく重要な点だろう。
『リヴァイアサン』の中で、ホッブズは国家と正当な政府の基礎に関する教義を述べ、道徳の客観的な科学を創り出した。[ 36 ]この本の大部分は、不和や内戦の悪を避けるために強力な中央権力が必要であることを示すことに費やされている。
ホッブズは、人間とその情念を機械論的に理解することから出発し、政府のない生活がどのようなものになるかを仮定し、それを自然状態と呼ぶ。その状態では、各人は世界中のあらゆるものに対する権利、あるいは許可を持つことになる。ホッブズは、これは「万人の万人に対する戦争」（bellum omnium contra omnes）につながると主張する。この記述には、政治共同体が存在しない場合の人類の自然状態を描写した、英語哲学で最もよく知られた一節が含まれている。[ 37 ]
このような状態では、産業の余地はありません。なぜなら、その成果は不確実だからです。したがって、土地の耕作も、航海も、海路で輸入される商品の使用も、快適な建物も、大きな力を必要とする物の移動や運搬のための道具も、地球の地形に関する知識も、時間の記録も、芸術も、文学も、社会もありません。そして何よりも最悪なのは、暴力的な死への絶え間ない恐怖と危険です。そして人間の生活は、孤独で、貧しく、不快で、残忍で、短いものとなります。[ 38 ]
このような状態では、人々は死を恐れ、快適な生活に必要なものも、それらを手に入れる希望も欠いている。そのため、死を避けるために、人々は社会契約を結び、市民社会を確立する。ホッブズによれば、社会とは、その社会のすべての個人が保護のために何らかの権利を譲り渡す、人口と主権者からなる組織である[ 39 ]。この権力によって行使される権力は抵抗できない。なぜなら、保護者の主権は、個人が保護のために自身の主権を放棄することによって生じるからである。したがって、個人は主権者によって下されるすべての決定の主体となる[ 40 ]。「主権者から侵害を受けたと訴える者は、その侵害の原因が自分自身にあることを訴えているのであり、したがって、自分自身以外のいかなる者も、また自分自身も、侵害を受けたとして訴えるべきではない。なぜなら、自分自身に危害を加えることは不可能だからである」。ホッブズの議論には権力分立の教義は存在しない。彼は、いかなる権力の分割も内部紛争につながり、絶対君主によってもたらされる安定性を危うくすると主張している。[ 41 ] [ 42 ]ホッブズによれば、主権者は、言葉さえも含め、民事、軍事、司法、教会の権力を統制しなければならない。[ 43 ]
1654年、ジョン・ブラムホール司教は、ホッブズに向けた小論文『自由と必然性について』を出版した。[ 22 ] [ 44 ]熱心なアルミニウス主義者であったブラムホールは、ホッブズと会って議論した後、自分の見解を書き留め、ホッブズにこの形で返答してもらうために個人的に送った。ホッブズはきちんと返答したが、出版用ではなかった。しかし、フランス人の知人がその返答のコピーを入手し、「非常に称賛的な書簡」とともに出版した。[ 22 ]ブラムホールは1655年に反論し、二人の間で交わされたすべてのやり取りを（ 『先天的または外的必然性からの人間の行動の真の自由の擁護』という題名で）印刷した。[ 22 ]
1656年、ホッブズは『自由、必然、偶然に関する諸問題』を執筆し、その中で司教に「驚くべき力強さで」 [ 22 ]反論した。決定論の心理学的教義を初めて明確に解説した作品として、ホッブズ自身の2つの著作は自由意志論争の歴史において重要な意味を持つ。司教は1658年に『ホッブズ氏の批判に対する懲罰』で再びこの件を取り上げ、さらに『巨大な鯨リヴァイアサンの捕獲』と題された分厚い付録も加えた。[ 45 ]
ホッブズは『リヴァイアサン』で既存の学問的取り決めに反対し、初期の大学制度を攻撃した。彼はその後『デ・コルポレ』を出版したが、そこには数学に関する偏向的な見解だけでなく、円積定理の誤った証明も含まれていた。こうしたことから、数学者たちは彼を論争の的とし、ジョン・ウォリスは彼の最も執拗な反対者の一人となった。1655年の『デ・コルポレ』の出版以来、ホッブズとウォリスは四半世紀近くにわたって罵り合いや口論を続け、ホッブズは生涯の終わりまで自分の間違いを認めなかった。[ 46 ]長年の議論の後、円積定理の証明をめぐる論争は悪名高くなり、数学の歴史上最も悪名高い確執の一つとなった。
ホッブズの宗教観は依然として議論の的となっており、無神論から正統派キリスト教まで、様々な立場が彼に帰せられている。『法の原理』の中で、ホッブズは神の存在に関する宇宙論的議論を展開し、神は「すべての原因の第一原因」であると述べている。[ 47 ]
ホッブズは同時代の何人かの人から無神論者だと非難された。ジョン・ブラムホール大司教は、ホッブズの教えが無神論につながりかねないと非難した。これは重要な非難であり、ホッブズ自身もブラムホールの『リヴァイアサンの捕獲』への返答の中で、「無神論、不敬虔、その他これらに類する言葉は、考えうる限り最大の誹謗中傷である」と書いている。[ 48 ]ホッブズは常にこうした非難から身を守った。[ 49 ]近年でも、リチャード・タックやJGA・ポコックなどの学者によって彼の宗教観が盛んに取り上げられているが、宗教に関するホッブズの特異な見解の正確な意味については、依然として広く意見が分かれている。
AP マーティニッチが指摘しているように、ホッブズの時代には、「無神論者」という用語は、神を信じるが神の摂理を信じない人、あるいは神を信じるが、そのような信仰と矛盾すると考えられる、または正統的なキリスト教と相容れないと考えられる他の信念も保持する人に適用されることが多かった。彼は、このような「矛盾が、近世初期に誰が無神論者であったかを判断する際に多くの誤りを招いた」と述べている。[ 50 ]この広義の近世初期の無神論において、ホッブズは当時の教会の教えに強く反対する立場をとった。例えば、彼は、非物質的な実体は存在せず、人間の思考、さらには神、天国、地獄さえも物質的で運動する物質であると繰り返し主張した。彼は、「聖書は霊を認めているが、それが非物質的、つまり次元や量を持たないとはどこにも言っていない」と主張した。[ 51 ] (この見解において、ホッブズはテルトゥリアヌスに従っていると主張した。)ジョン・ロックと同様に、真の啓示は人間の理性と経験と決して矛盾しないと述べたが、[ 52 ]人々が啓示とその解釈を受け入れるべき理由は、主権者の命令を受け入れるべき理由と同じである、つまり戦争を避けるためであると主張した。
ホッブズはヴェネツィア旅行中に、パオロ・サルピの親しい仲間であるフルゲンツィオ・ミカンツィオと知り合った。サルピは、教皇の特権を認めなかったヴェネツィアに対する教皇パウルス5世の禁令に反論し、教皇の世俗権力への主張に反対する著作を書いていた。ジェームズ1世は1612年に両者をイングランドに招いていた。ミカンツィオとサルピは、神が人間の本性を定めたのであり、人間の本性は世俗的な事柄における国家の自律性を示していると主張した。1615年にイングランドに戻ったウィリアム・キャベンディッシュはミカンツィオとサルピと文通を続け、ホッブズはサルピのイタリア語の手紙を翻訳し、公爵のサークル内で回覧した。[ 9 ]
ウィリアム・モールズワース編纂版。
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