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宗教的ナショナリズムは、カールトン・ヘイズが著書『ナショナリズム：宗教』で述べたように、ナショナリズムそのものを宗教と捉えるなど、さまざまな方法で理解できる。また、ナショナリズムと特定の宗教的信念、教義、イデオロギー、所属との関係として理解することもできる。この関係は、宗教の政治化と宗教の政治への影響という2つの側面に分解できる。[ 1 ]
前者の側面では、共通の宗教は国民の一体感、つまり国民間の共通の絆に貢献すると考えられる。宗教のもう一つの政治的側面は、共通の民族性、言語、文化と同様に、国民的アイデンティティの支えとなることである。宗教が政治に及ぼす影響はよりイデオロギー的であり、宗教的思想の現在の解釈が政治活動や行動を刺激する。例えば、より厳格な宗教的遵守を促進する法律が制定される。[ 2 ]
イデオロギーに基づく宗教的ナショナリズムは、必ずしも他の宗教そのものを標的とするものではなく、近代化、特に世俗的ナショナリズムへの反発として表明されることがある。実際、宗教的ナショナリズムは、世俗的ナショナリズムとの二項対立として現れることもある。国境が比較的新しい、あるいは植民地支配を経験した国民国家は、宗教的ナショナリズムに傾倒しやすい傾向があり、それはより真正な、あるいは「伝統的な」アイデンティティの表現として捉えられるかもしれない。このように、冷戦終結後、そしてポストコロニアル政治（相当な発展上の課題に直面しながらも、植民地時代に定められた、したがってやや人為的な国境という現実にも対処しなければならなかった）が課題に直面した時期に、宗教的ナショナリズムは世界的に台頭した。このような状況下では、パキスタンの場合のように（二民族論を参照）、国民的なイスラム的アイデンティティに訴えることは、地域的な緊張を克服するのに役立つ可能性がある。
危険なのは、国家が宗教教義への固執から政治的正当性を得る場合、それが露骨に宗教的な要素、制度、指導者の台頭を招き、政治生活に神学的解釈をより明確に持ち込むことで、宗教への訴えをより「本物らしく」見せてしまう可能性があるということである。このように、民族性の指標としての宗教への訴えは、宗教的ナショナリズムのより過激でイデオロギー的な解釈への道を開くことになる。多くの民族的・文化的ナショナリズムには宗教的側面が含まれるが、それはナショナリズム的主張の本質的な動機ではなく、集団アイデンティティの指標としてである。
仏教ナショナリズムは主にスリランカとミャンマーで広く普及し影響力があり、カンボジアとタイにも存在している。[ 3 ]
シンハラ仏教ナショナリズムは、シンハラ文化と民族性を重視するとともに、スリランカのシンハラ人の多数派の信仰体系である上座部仏教を強調する政治イデオロギーである。
ミャンマー愛国協会と969運動は、ミャンマーにおける仏教ナショナリズムの影響を受けたビルマ民族とその仏教を「組織化し、保護する」ことを目標としている。
キリスト教ナショナリストは、キリスト教観を反映した法律の制定など、国内政治に重点を置いている。国教会のある国では、キリスト教ナショナリストはキリスト教国家の地位を維持しようとして、反国教廃止主義の立場を堅持している。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]彼らは、政治や歴史から文化や科学に至るまで、社会生活のさまざまな分野で宗教的（キリスト教的）言説を積極的に推進している。例えば、立法に関しては、キリスト教ナショナリストは日曜休業法を提唱している。[ 7 ]特に20世紀前半の戦間期には、ヨーロッパのさまざまな国で、政治スペクトルの極右に、 宗教ナショナリズムまたは聖職者ナショナリズム（聖職者ナショナリズムまたは聖職者ナショナリズム）の独特な過激化形態が出現した。 [ 8 ]
インド国民の言語的、宗教的、民族的多様性を考慮すると、[ 15 ]インドにおけるナショナリズムは、単一の形態のナショナリズムの範囲には収まりません。インド人は、市民的、[ 16 ]文化的、または第三世界ナショナリズムの理由で自国と一体化する可能性があります。評論家は、現代インドでは、現代版のヒンドゥー・ナショナリズム、すなわちヒンドゥトヴァが、インド人民党と民族義勇団によって支持されていると指摘しています。[ 17 ]
ヒンドゥトヴァ（「ヒンドゥー性」を意味する）は、1923年にヒンドゥー民族主義者のヴィナヤク・ダモダル・サヴァルカルによって広められた用語であり、インドにおけるヒンドゥー民族主義の主流形態である。 [ 18 ]ヒンドゥトヴァは、与党インド人民党の親組織と広く見なされている右翼ヒンドゥー民族主義ボランティア組織ラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サン（RSS）とその関連組織、特にヴィシュヴァ・ヒンドゥー・パリシャドによって擁護されている。
他のほとんどの国で支持されている世俗的なナショナリズムとは異なり、パキスタンのナショナリズムは宗教的な性質を持ち、イスラム・ナショナリズムから成り立っています。宗教はパキスタンのナショナリズムの物語の基盤でした。（パキスタンの世俗主義を参照）[ 19 ]パキスタンのナショナリズムは、イスラム教の宗教であるムスリムの遺産と密接に関連しており、二民族論で説明されているように、汎イスラム主義とも関連しています。また、国民意識を形成するのに役立つ宗教的および民族的影響の意識と表現も指しています。パキスタンは「政治的イスラムのグローバルセンター」と呼ばれています。[ 20 ]
ハマスは、パレスチナ民族主義とイスラム主義を融合させた政党である。
アフラール・アル・シャーム、ジャイシュ・アル・イスラム、その他の反政府勢力は、シリア民族主義とイスラム主義を融合させている。
ジャイシュ・ウル・アドルは、バルーチ民族主義とイスラム主義を融合させている。
タリバンのイデオロギーは、イスラム主義とパシュトゥーンワリ主義およびアフガン民族主義を融合させたものである。
ソマリアのイスラム主義運動アル・シャバブは、ソマリアの宗教的ナショナリズムと反帝国主義をサラフィー・ジハード主義のイデオロギーに取り入れている。[ 21 ] [ 22 ]
宗教シオニズムは、シオニズムと正統派ユダヤ教を組み合わせたイデオロギーです。イスラエル建国以前は、ほとんどの宗教シオニストは、イスラエルの地にユダヤ国家を再建しようとするシオニストの努力を支持する敬虔なユダヤ人でした。六日間戦争とヨルダン川西岸の占領後、宗教シオニズム運動の右派支持者はイスラエル民族主義に溶け込み、最終的にネオシオニズムへと発展した新しい運動を創設しました。ネオシオニズムのイデオロギーは、イスラエルの地、イスラエルの民、イスラエルの律法という3つの柱を中心に展開しています。[ 23 ]
18世紀から19世紀にかけてのロマン主義において、異教主義は再び人々の関心を惹きつけるテーマとして浮上する。特に、文学における ヴァイキング復興運動の文脈において、歴史上の ケルト人、スラブ人、ゲルマン人の多神教徒は高貴な野蛮人として 描かれた。
ロマン主義者の非古典古代への関心は、 1848年の革命を背景としたロマン主義的ナショナリズムの台頭 と国民国家の台頭と同時期に起こり、新しく形成された様々な国家のための国民叙事詩や国民神話の創造につながった。異教や民俗的なテーマも、この時代の音楽的ナショナリズムにおいて一般的であった。[ 24 ] [ 25 ]
アルマネン・オルデンなどの組織は、第二次世界大戦後の新異教的秘教主義とアリオゾフィーにおける重要な発展を象徴するものですが、それらがすべてナチスの秘教主義の一形態であるわけではありません。テオズ、アサトルファラギズ、ヴィザルトゥルアルといった北欧の新異教グループの中には、ネオナチズムはメンバーの間で一般的ではないと明言しているところもあります。しかしながら、2017年のユナイト・ザ・ライト集会に見られるように、異教のシンボルは超国家主義者によってしばしば流用されています。
「国家神道」という用語は、日本の国家主義的イデオロギーを支えるために神道に依拠した大日本帝国の慣習を分類し、促進するために用いられた。 [ 26 ] : 133 [ 27 ] : 97戦後の日本の憲法は、神道の慣習を全面的に禁止することを拒否することで、信教の自由を完全に維持することができた。[ 26 ] : 133
ハリスタン運動は、パンジャブ地方にハリスタン（「カルサの土地」）と呼ばれる主権国家を樹立することで、シーク教徒の故郷を作ろうとするシーク教徒の分離主義運動である。[ 28 ]提案されている国家は、現在インドのパンジャブ州を形成している土地で構成される。[ 29 ]
朝鮮半島では、東学運動とその指導者である崔済酉は、朝鮮のカトリック宣教師から影響を受けた。しかし、彼らは宣教師が説く「西洋の学問」を非難し、それを土着の「東洋の学問」と対比させた。彼らは1894年に朝鮮南西部の全羅道で反乱を起こした。東学運動は、後の大宗教運動や荘山教運動、その他の宗教的民族主義運動の原型となった。仏教の影響を受けた大宗教運動は、朝鮮と満州が日本に植民地支配されていた時代に、満州のゲリラに資金を提供した。北朝鮮の国家イデオロギーである主体思想は、米国国務省の人権報告書では宗教として分類されることがある。 [ 30 ]
キリスト教ナショナリズムは国家によるキリスト教の優遇を要求する…
国教を樹立しようとするキリスト教ナショナリストと、宗教のない均質な公共空間を求めるフランス共和主義的な世俗ナショナリストの両方に反対して、カイパー率いるオランダの多元主義者たちは、制度的多元主義、すなわち「領域主権」のモデルを擁護した。
一つの大きな連合体に取り込もうと試みてきたが、成功しなかった。西ヨーロッパの中世のほとんどの期間において、キリスト教世界全体を一種の汎キリスト教国家に統合しようとする試みが繰り返し行われた。それは、ローマ帝国の後継者として、すべてのキリスト教徒を世俗的かつ宗教的な国家に統合するというものであった。
中世の大部分を通して、事実上の汎キリスト教主義、すなわち西欧キリスト教世界の「すべて」をローマ帝国の後継国家に統合しようとする精緻な試みがなされた。
ジア・ウル・ハクは、パキスタンを政治的イスラムの世界的な中心地へと変貌させた最大の功労者としてしばしば挙げられる。
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