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日本のナショナリズム[ a ]は、日本人は単一の不変の文化を持つ一枚岩の国民であるという信念を主張するナショナリズムの一形態である。過去2世紀にわたり、それは幅広い思想や感情を包含してきた。日本の文化的ナショナリズムを政治的ナショナリズムや国家ナショナリズムと区別することは有益である。なぜなら、民俗学に関連するものなど、多くの形態の文化的ナショナリズムは、国家が推進するナショナリズムに敵対的であったからである。
明治時代の日本において、国家主義思想は、在来の政治哲学と輸入された政治哲学が融合したもので、当初は明治政府によって国家の統一と愛国心を促進するために発展させられ、最初は西洋列強による植民地化に対する防衛のため、そして後に列強との平等を達成するための闘争のために発展した。
それは大正時代から昭和時代にかけて発展し、ファシズム、軍国主義、人種差別主義、全体主義、海外拡張主義といった過激なイデオロギーを正当化するためにますます利用されるようになった。また、第二次世界大戦に至るまでの数年間、そして戦時中を通して、日本軍の行動や残虐行為に対する政治的、イデオロギー的な基盤を提供した。
日本のナショナリズムは、歴史教科書の検閲の正当化に利用され、その結果、慰安婦や南京大虐殺を含む日本の帝国主義的残虐行為を否定する修正主義的見解が支持されることになった。[ 1 ]
徳川幕府末期、特にマシュー・C・ペリー提督の来航と神奈川協定の締結後、外国勢力の侵略に対する脅威が高まり、国家主義思想の発展が加速した。有力な大名の中には復古（過去への回帰）を唱える者もいれば、天皇制（天皇の至上権）を唱える者もいた。これらの概念は互いに排他的なものではなく、尊王攘夷（天皇を敬い、異民族を追放する）という概念へと融合し、それが明治維新の大きな原動力となった。
1889年の明治憲法は、国家への忠誠を国民の最高の義務と定めた。この憲法自体は、西洋の政治慣習と日本の伝統的な政治思想が混在した内容であった。
日本と西洋列強との経済力・軍事力の極端な格差は、明治初期の指導者たちにとって大きな懸念材料であった。「富国強兵」という標語は、戦略産業の強化を政府支援するという明治時代の国家主義政策を象徴するものであった。強固な経済基盤があってこそ、日本は西洋式の強力で近代的な軍隊を建設することができ、また、強固な経済力と軍事力があってこそ、神奈川条約のような不平等条約の改定を迫ることができたのである。こうした政府政策は、後に財閥と呼ばれる産業帝国の基盤を築くことにもつながった。
19世紀のプロパガンダで広く用いられた名残として、日本の軍事ナショナリズムはしばしば武士道（ぶしどう）と呼ばれた。武士道とは、武士の正しい道についての一貫した信念や教義、あるいは一般的に「武家思想」（ぶけしそう）と呼ばれるものを指す言葉であるが、山本常朝の『葉隠』全11巻が1710年から1716年にかけて編纂され、この漢字の組み合わせが用いられた明治時代以前に書かれた日本の文献ではほとんど見られない。
戦争と武士に関する家訓によって長年にわたって形成されてきたこの思想は、幕府の成立とともに公式な支持を得た。幕府は、新幕府の基盤となる軍事階級に合わせた朱熹の新儒教の思想的正統性を求めていた。 [ 2 ]山賀宗光は、日本の軍事倫理の理論化において初期の重要な役割を果たした。封建制度の廃止後、日本の新しい軍事組織は西洋の教官によってヨーロッパの路線に沿って形成され、規範自体も海外から採用された標準モデルをモデルとしていた。日露戦争における日本軍の国際基準から見て非の打ちどころのない行動は、日本がついに西洋列強の間で普及していたものとほとんど変わらない戦術、訓練、戦争作法を備えた近代的な軍隊を手に入れたことを証明した。[ 3 ]
1890年の「水兵及び兵士に対する勅令」は、日本を「神々に守られた聖なる国」として描いた。伝統的な武士道精神は完全には消え去ることはなく、大正中期から昭和初期にかけて日本が度重なる危機に陥るにつれ、旧来の武士道精神は、より政治意識の高い陸軍将校の間で重要性を増していった。荒木貞雄は、軍人の思想的基盤として精神修養の教義を採用する上で重要な役割を果たした。文部大臣として、彼は武士道を国家教育制度に組み込むことを支持した。
近代的な国家神道（こかしんとう）と天皇崇拝の概念を発展させるにあたり、日本の様々な哲学者たちは、主に中国哲学から借用した外来の思想を排除することで、国教（こくがく）を復興または浄化しようと試みた。この「復興神道運動」は、18世紀の本居宣長によって始まった。本居宣長、そして後に平田篤胤は、『古事記』をはじめとする、天照大神の至高性を説く神道の古典文献に基づいて研究を行った。日本の天皇は天照大神の直系の子孫であると主張したため、これが国家神道の基礎となった。したがって天皇自身が神聖視され、天皇のあらゆる布告は宗教的な意味合いを持つようになった。
明治維新後、新政府は日本の政治と経済を急速に近代化する必要があり、明治の寡頭政治勢力は、これらの目標は強い国民的統一感と文化的アイデンティティを通してのみ達成できると考え、国家神道を過去の輸入仏教、そして現在のキリスト教やその他の西洋哲学に対する不可欠な対抗勢力として位置づけた。
1890年には教育勅令が発布され、学生は「国家に勇敢に身を捧げる」とともに皇室を守るという誓いを儀式的に唱えることが義務付けられた。天皇崇拝の慣習は、秘儀的な崇敬のために天皇の肖像画を配布することによってさらに広まった。神社での愛国的な中央集権的儀式を通じて国家の結束を強化するために用いられたこれらの慣習はすべて、戦前の日本のナショナリズムに神秘主義と文化的内向性を帯びさせたと言われている。[ 4 ]
八紘一宇（はっこういちう）思想は日清戦争中に広まった。これは軍国主義者たちによって、天皇が現象世界の中心であるという教義とみなされ、日本の領土拡大の思想に宗教的な推進力を与えた。
明治時代における教育の主な重点は、伝統的な国家の政治的価値観、宗教、道徳の重要性に置かれていた。1890年の教育勅令は、国家が個人より優位、天皇が国家より優位という、人間関係の階層性に関する伝統的な儒教的価値観への回帰を促した。日本国家は組織的に近代化を進めたが、国家固有の特質は維持した。1905年以降、日本は少なくとも西洋列強に匹敵する強国となるべきだという姿勢が強化された。昭和時代には、教育制度は軍事国家を支え、将来の兵士を育成するために利用された。
政府はあらゆる学年の生徒向けに公式教科書を発行し、文化活動やセミナーなどを通じてその内容を補強した。学校で『国体の本紀』などの文献を重視したのは、古代から伝わる「日本の独自性」を強調するためであった。これらの文化講座は、外国からの侵略に対する軍事訓練やサバイバル訓練によって補完された。
国家主義や宗教の教化に加え、子供や学生には軍事訓練（サバイバル、応急処置）が行われた。これらの訓練は帝国青年連合によってさらに発展し、大学生は訓練を受け、一部は国土防衛や正規軍に徴兵された。若い女性には応急処置の訓練が行われた。これらの措置はすべて、日本の安全を確保し、より大きく危険な国々から国を守るために行われたとされている。
1882年、日本政府は国内初の民族主義政党の一つである帝政党を組織した。日露戦争以降、日本は「大日本帝国」という名称を採用し、北海道（1869年）、琉球（1879年）、台湾（1895年）、遼東半島と樺太（ 1905年）、朝鮮（1905～10年）、南太平洋委任統治領（1918～19年）を獲得し、植民地帝国を築き上げた。
中国やロシアとの戦争は近代戦争であり、その結果、愛国心の国家主義的な表現が求められました。この時期から、靖国神社（1869年創建）は国家主義的な感情の中心となり、第二次世界大戦終結まで国家の庇護を受けました。靖国神社は、日本のために命を落とした日本人と外国人を祀っており、1869年から1945年までの国内外の紛争で亡くなったすべての日本人と外国人を祀っています（ただし、1945年以降の紛争で亡くなった日本人軍人や外国人軍人は祀っていません）。また、植民地や占領地の民間人（女性や学生）や民政関係者も祀っています。
1926年から1928年にかけて、中央政府は「治安維持部」（反体制活動を取り締まる警察組織）を組織し、社会主義政権を提唱したソ連の支援を受けた地方の共産主義者を全員起訴した。日本陸軍は憲兵隊を組織した。治安維持法は警察が表現の自由と集会の自由を制限することを認めており、政治的弾圧と報道弾圧によって反対意見は抑圧された。
1925年から1935年にかけて、日本新聞は国家主義思想を推進し、日本の政治情勢に影響を与えようとした。発行部数は比較的少なかったものの、右派政治家の間で広く読まれ、箕部達吉の「天皇オルガン説」を激しく攻撃することで天皇の神権説を擁護した。[ 5 ] [ 6 ]
明治維新以降、国家の中心人物は天皇であった。憲法によれば、天皇は国家元首（第4条）および陸海軍最高司令官（第11条）であった。昭和天皇は1937年からは大本営総司令官も兼任した。国民は「防衛国家」あるいは「合意国家」へと結集し、国家のあらゆる努力は国民的神話、歴史、教義に導かれ、集団的目標を支持することで「国民的合意」が形成された。民主主義制度は1890年の憲法公布とともに確立され、1920年代に信用を失うまで正当性を獲得し続けた。
無責任な政党が重要な軍事問題に過大な影響力を行使する恐れがあるという懸念から、文民政権下では陸軍大臣の指名は陸軍のみが行うという規則が導入された。これにより、陸軍は候補者の指名を拒否する権限を持つことで、事実上文民政権に対する拒否権を行使できるようになった。この政策は1900年に法律として導入されたが、1913年に廃止された。その後1936年に再導入され、それ以降の政府に対する軍の影響力は確固たるものとなった。
1930年代を通じて、度重なるクーデター未遂や軍国主義的な介入により、日本の政治体制は軍部によって転覆されていった。軍部の一部勢力が事件を捏造して政権奪取を正当化した後の満州侵攻は、東京政府の指示なしに実行された。これは、文民政府が軍部の衝動に何ら影響力を行使できないことを示した。政府はますます受動的になり、国家の主体性と方向性は、軍部の様々な勢力に委ねられるようになった。天皇の地位は依然として非常に高く、様々な派閥が天皇の「真の」意思をそれぞれ独自に解釈して主張し合っていた。
戦後、戦争と軍国主義における天皇の役割に対する精査が強まった。藤原明、山田明、ピーター・ウェッツラー、ハーバート・ビックス、ジョン・ダワーといった多くの歴史家にとって、ダグラス・マッカーサーとSCAPが日本占領初期に行った、昭和天皇と皇族全員を東京裁判での刑事訴追から免責するための活動は、戦争中に天皇が果たした役割を後から矮小化しようとする運動の主たる要因であった。彼らは、戦後の見方は皇室会議に焦点を当て、昭和天皇、側近、内閣の間で真の決定が下された数々の「菊の瞥の裏」での会合を見落としていると主張する。藤原によれば、「天皇は責任機関として内閣の決定を覆すことができなかったというテーゼは、戦後に捏造された神話である」[ 7 ] 。
1920年代には、右翼的な国家主義思想がますます支配的な勢力となった。神道に対する国家の支援は、日本の神話的な歴史への信仰を促し、神秘主義や文化的な排他主義へとつながった。いくつかの秘密結社は、超国家主義や日本中心の急進的な思想を唱えた。それらには、北への海外進出を目的とした運動である玄洋社（1881年）、黒龍会（1901年）、常滑竹次郎が設立した日本国際会（1919年）、日本共産党と同時期に設立された雪花盟団、そして日本の独自の国民性とそのアジアにおける特別な使命を守るために平沼喜一郎男爵が1924年に設立した国本社などがある。
国家主義的な思想の一部は、アムール川協会の会員であった思想家、北一輝（1885年～1937年）に由来する。北は1919年の著書『日本再編計画綱要』の中で、明治維新の真の目的とされるものを推進するために軍事クーデターを提唱した。この本は発禁処分となったが、1930年代初頭には一部の軍関係者が読んでいた。北の計画は、天皇を弱者や反逆者から解放するという形で表現されていた。憲法を停止し、国会を解散した後、天皇と軍の擁護者は、国民と指導者を統一するために「集団主義的直接意志主義」に取り組むべきであるとした。貴族制の廃止と皇室の緊縮によって労働者階級との調和を図るとした。海外においては、日本はアジアから西洋の影響を解放するだろうとした。アムール川協会は後に満州事変において重要な役割を果たした。
日本の海軍は概して、古来の価値観や天皇の神聖さを守るという点で、より伝統主義的であった。一方、日本の陸軍は、クーデターや直接行動の実施に見られるように、強力な指導力を何よりも重視するという点で、より未来志向的であった。海軍は概して政治的手法を好んだ。そして陸軍は、究極的には、過激な国家主義者、反共主義者、反資本主義者、反議会主義者、そして国家主義的軍国主義の理想を体現する存在であった。
軍は政治腐敗とは無縁の「清廉潔白」な組織と見なされており、さらに国家の安全保障を「回復」する責任も担っていた。軍は、予算不足、国家安全保障の危機、指導者の弱体化など、様々な理由から従来の民主政党や政府を批判した。また、軍の構成上、経済不況が中流階級や下層階級に及ぼす影響や、共産主義の脅威についても深く認識していた。
両部門は、外郭地域の統治と軍事準備を進めるにつれて権力を増していった。
1920年代の他の民族主義右派団体としては、神武会、天鵝会、血盟団、桜会などがあった。桜会は、植民地学院の教授であり、国内における拡張主義と軍事革命の急進的な擁護者であった大川秀明博士によって設立された。会員の中には、橋本金五郎や石川貫西など、満州事変に関与した陸軍将校がいた。大川は、北一輝の思想を右派の若い民族主義将校に伝えるパイプ役を務めた。
暴力的なクーデターが相次ぎ、関東軍は事実上一方的に満州侵攻を決定した。そして、政府と皇帝はこの決定を既成事実として扱った。
アマウ・ドクトリン（「アジアのモンロー主義」）は、日本がアジアの平和に対する全責任を負うと宣言した。弘田幸基外相は「反共産主義、親日、親満州国」の特別地域を宣言し、中国北部が日本の国家存立の「根幹」であると述べ、ソ連と中国に対する「聖戦」を「国家の使命」として宣言した。
1940年、近衛宮は新国政を宣言し、日本を「先進国防国家」とし、中央集権的な「合意国家」を組織するために大政与参会を創設した。これに関連して、政府は戸籍組を創設した。当時のその他の思想的創出物としては、『臣民の道』、軍の「皇道」または「戦争党」、大和精神、八角一夫（文字通り「八つの角を一つの屋根の下に」、つまり「すべての人々が住める一つの家」または「すべての人々が家族である」という意味）、政教一致、国務総動員令などがある。
公式の学術文献としては、『国体本紀』と『信民の道』が挙げられる。どちらも日本の歴史観と、東西統合を目指す日本の理想を提示している。
1941年、円圏の経済理論は、日本の国家財政と征服計画の基盤として、「大亜共栄圏」構想へと転換された。こうした動きの背景には、およそ20年にわたる歴史があった。
小牧実重のような、大陸アジアに関心を寄せていた日本の理論家たちは、ハルフォード・マッキンダーの著書『民主主義の理念と現実』に示された地政学理論を知っていた。マッキンダーは、ユーラシア大陸とアフリカ大陸からなる「世界島」がなぜ優位に立っているのか、そしてその鍵となるのが中央アジアの「中央地」である理由について論じた。中央地は砂漠や山脈によって海からの攻撃から守られており、脆弱なのは西側とヨーロッパの先進技術のみである。
マッキンダーは「東ヨーロッパを支配する者はハートランドを支配する。ハートランドを支配する者は世界島を支配する。世界島を支配する者は世界を支配する」と宣言した。この中央アジアの地域には、ボルガ川以西の太平洋沿岸を除くソビエト連邦全域、モンゴル、新疆、チベット、イラン全域が含まれる。この地域は広大で天然資源と原材料が豊富だが、大規模な農業の可能性はなく、人口も非常に少ない。マッキンダーは陸と海の力という観点から考え、後者は前者を迂回し、遠距離の兵站作戦を実行できるが、適切な基地が必要であるとした。
これらの地政学的構想は、1928年に満州にスパイとして派遣された石原寛治中佐の理論と一致していた。陸軍は「北方攻撃」を支持していた。一方、海軍は南方向への拡張に関心を持っていた。その後、長期にわたる議論が繰り広げられたが、最終的には1938年から1939年にかけての日本とソ連との武力衝突という厳しい経験によって決着がついた。この経験が「南方」作戦へと流れを変え、1941年の太平洋戦争勃発の引き金となった真珠湾攻撃へと繋がったのである。
1942年、日本がシンガポールを占領した後、小牧実茂はアジア大東亜共栄圏構想と今後の地政戦略について述べた。小牧は、ジャワ島、フィリピン、台湾が砂糖を生産し、中国とインドが綿花を生産し、日本と共に紡績に必要な機械設備をすべて備え、満州が豆類を栽培し、オーストラリアとニュージーランドが羊毛を生産し、中国、モンゴル、満州国がそれを補完するという計画を明確に示していた。これは、1942年の初期の成功後の日本の計画を概説したものである。
昭和研究会は、有馬頼康伯爵が率いる、将来の過激な全体主義国家日本の指導者を育成するためのもう一つの「シンクタンク」であった。有馬頼康伯爵は過激な政治実験の支持者であり、近衛文麿、久原房之助らと共に、革命的な急進右派政策を策定した。
これらの革命グループは後に数名の重要人物の支援を受け、満州国での実践活動を通じて国家主義・軍国主義政策の特定の理念を実現させた。その中には、憲兵隊長で関東軍司令官の東條英機将軍、南満州鉄道社長兼外務大臣を務めた松岡洋介、満州国の政府と政治構造を組織した軍のイデオロギー家である星野直樹などが含まれる。東條は後に近衛内閣で陸軍大臣兼首相となり、松岡は外務大臣、星野は日本の新たな経済構造の確立を担う事業部門の責任者となった。このイデオロギーの流れを代表する実業家としては、工商省の組織を構築した東京ガス電機社長の小林一三、住友グループを代表して通信大臣となった村田昭三などが挙げられる。
その他に設立された団体としては、政府帝国援助協会などがある。これらの団体には、国家主義一党独裁体制と国家経済の確立を提唱した橋本金五郎大佐が関わっていた。軍国主義者たちは、主要産業の富裕層から強い支持を得ていた。
「新アジアデー」の祝典は、近隣のアジア諸国に影響力を拡大するという神聖な使命を思い起こすためのものだった。
日本政府は、おそらくドイツの「労働者戦線」国家組合の例に倣い、最終的に国内のすべての労働組合を統合する国家奉仕協会を組織した。「日本労働者連合会」のすべての組合は、この統制機関に統合された。
報道機関やその他のメディアは、内務省情報局の管轄下にあった。ラジオ東京は、全世界へのあらゆる公式情報の発信を担っていた。ラジオ放送は、英語、オランダ語、中国語の3つの方言、マレー語、タイ語、そして日本語で東南アジアに向けて発信され、イスラム圏ではヒンディー語、ビルマ語、アラビア語、英語、フランス語で放送された。ハワイでは、英語と日本語のラジオ番組が放送されていた。その他、ヨーロッパ、南米、中米、南米東部、米国にも毎日放送が行われ、オーストラリアとニュージーランドでも放送が受信された。
国営通信社である同名通信は、DNB、トランスオーシャニック、イタリアの通信社ステファニなど、枢軸国の通信社と連携していた。満州日報（日本所有）などの地元紙や満州紙はこれらの機関の管理下にあり、公式に承認された告知や情報のみを掲載していた。
白菊（しらぎく）または一般的に菊と呼ばれる花は、皇室の象徴として広く用いられてきた。これは、日本の天皇の伝統的な座である菊の玉座を連想させる。
天皇陛下やその他の高官に対して伝統的に唱えられた掛け声は、または特別な記念行事の際に「天皇陛下万歳」または短縮形の「万歳」でした。
後者の「万歳」は「万年」を意味し、明治時代に日本人が採用した中国語由来の表現です。本来の意味では、限りなく長い時間を表す言葉で、人、国家、あるいは事業の長寿を祈願する際に用いられます。日本人が取り入れた当初は、天皇（ひいては日本国家）の長寿を祈願する言葉として使われていました。戦争が進むにつれて、この言葉は典型的な日本の鬨の声や勝利の叫びとなり、戦闘中の帝国軍を鼓舞するために用いられるようになりました。
1946年2月、ダグラス・マッカーサー将軍は、日本国民の指針となる模範憲法の草案作成を命じられた。アメリカの意図は、日本政府、社会、経済構造の根本的な改革を通じて、日本の軍国主義の根源を根絶することであった。この憲法から生まれた最も永続的な影響は、おそらく第9条であろう。
戦争と軍事力を放棄した日本は、安全保障を米国に求めた。冷戦が始まると、米国はソ連に対する日本の戦略的位置を理由に、日本との関係を強化した。中曽根康弘首相が述べたように、日本は米国にとって「不沈空母」となった。 [ 9 ]米国との緊密な関係から、日本はいずれ自国が「二つの超大国が関わる三角形の第三の脚」となることを期待した。日本の主流政治は親米的な姿勢を維持したが、学者たちは、国家主義的な「その他」が戦後の日本において、その「他者」はアメリカ合衆国であった。 [ 10 ] [ 11 ]左派ナショナリストはアメリカ合衆国の軍事的プレゼンスを批判し、保守派ナショナリストはアメリカ合衆国が課した軍事的制限を批判した。[ 11 ]後に中国が、現代日本の政治において、アメリカ合衆国に代わってナショナリストの「他者」となった。[ 11 ]学界では、戦後の日本の知識人や政治家が、公共の言説や教育を通じて単一民族のアイデンティティを構築したと主張する学者もいる。[ 12 ]日本のエリート層の均質性や民族主義への傾向は、戦後の日本のアイデンティティを、戦前の帝国主義的アイデンティティや、かつて植民地化された民族集団を含む多民族的アイデンティティから区別したいという願望から来ている。
1960年代以降、日本の奇跡の時代における経済成長は、中央政府に対する国民の不信感を和らげ始めた。[ 13 ]第二次世界大戦後の日本の経済発展は、戦前の軍国主義的ナショナリズムの魅力を損ない、植民地なしでも繁栄への道が可能であることを示した。1970年代には、日本の国際主義を定義し方向づけようとする3つの基本原則が日本によって採用されたが、これらはすべて、自由主義的国際主義を育むための日本のイニシアチブの必要性に関するものであった。1970年代の政治家は過去を選択的に記憶し、日本を原爆の犠牲者としての物語を好んで、日本を望ましくない攻撃的な過去から意識的にも無意識的にも遠ざけようとしたと指摘する批判もある。[ 14 ]一部の学者は、1964年の東京オリンピックと1970年の大阪万博の非政治的な性質を指摘し、これらによって政治家は統一された国民的アイデンティティのために日本を平和的で国際主義的な国として作り上げることができたと述べている。[ 13 ] [ 14 ]
保守的なナショナリズムに対するエリート層の暗黙の支持は、アジアの虎、そして後に中国による地域競争が経済的不安を生み出し、それが政治的分裂に反映された1990年代以降、より顕著になってきた。[ 10 ]多くの学者は、1990年代以降、自由主義的国際主義が保守的な修正主義的ナショナリズムに変わり始めたと指摘している。[ 10 ]ナショナリズムの衝突と、軍事的拡張と歴史修正主義を伴う超国家主義の現代的な台頭は、戦後日本のナショナリズムに関する現在の学術的議論のホットトピックである。ナショナリズムの非自由主義的転換は、修正主義的視点から歴史教科書を作成し、「慰安婦」問題や南京大虐殺を含む日本の帝国主義的残虐行為を否定する新しい右翼運動から始まった。[ 1 ]それらの出現は、平和主義者の旧植民地諸国に対する低い姿勢に対する直接的な不満と見なすことができるが[ 15 ]、グローバル化における経済的不安によって動機づけられている。[ 1 ] 1990年代に右翼運動が表面化したが、日本の国民は依然として概ね平和的である。[ 16 ] [ 17 ]
2000年代以降、経済成長、地域競争、グローバル化に対する不安から、外国人、特に中国人や韓国人に対する排外主義的なオンライン投稿や国家主義的な主張が増加している。[ 18 ] [ 1 ]小泉純一郎首相と安倍晋三首相の、物議を醸している靖国神社への参拝は、大きな論争を巻き起こし、国際的な反発を招いた。[ 19 ]日本のトップ政治指導者たちは、より明確な保守主義的国家主義的立場と拡張主義的な軍事的野望を採用し始めた。安倍氏は、歴史教育などの物議を醸す問題に関する国家政策を説明する際に曖昧な用語を使用する傾向があり、帝国主義的指導者と同一視されることを国民からの反発を意図的に避けた。軍事拡張を正当化するために、安倍氏は安全保障政策を積極的平和主義と位置づけ、日本が集団的自衛権を行使できるようにした。[ 20 ] [ 21 ]日本の再軍備は、北朝鮮の核兵器計画と中国の東方における台頭 に対する安全保障上の懸念、そして中国の世界的な台頭を封じ込め、北朝鮮の核の脅威を抑止するための同盟を構築しようとする米国の目標との整合性が主な理由である。[ 10 ]オバマ政権とトランプ政権の両方が日本の再軍備を奨励した。[ 10 ]トランプは、慎重さよりも、米国が日本を支援しているのに日本は何も見返りを必要としないことへの不満から、日本の急速な再軍備を公然と求めた。一部の学者は、国民は平和主義のままであり、投票率が低いため政治家が国家主義的なアジェンダを達成するために国民全体の支持は必要ないため、超国家主義的傾向の再燃はエリート主導のプロセスにすぎないと主張している。[ 17 ]
超国家主義は「国家」に対する天皇の権威を重視し、軍国主義的な政策を提唱する。日本の超国家主義運動を「ファシズム」とみなすべきかどうかについては、日本のリベラル派の学者たちの間で意見が分かれている。
1996年、警察庁は日本国内に1,000以上の極右過激派団体が存在し、総勢約10万人が所属していると推定した。これらの団体は日本語で「右翼団」と呼ばれている。各団体には政治的な違いはあるものの、概して反左翼思想、中国、北朝鮮、韓国、そして時にはアメリカ合衆国に対する敵意、第二次世界大戦における日本の役割の正当化といった共通の理念を掲げている。右翼団は、拡声器を搭載し、団体名や宣伝スローガンが大きく掲げられた目立つ宣伝車両でよく知られている。これらの車両では愛国歌や戦時中の歌が流される。
こうしたグループに所属する活動家たちは、元外務副大臣の田中仁氏や富士ゼロックス会長の小林洋太郎氏など、穏健派の政治家や著名人を脅迫するために火炎瓶や時限爆弾を使用してきた。右翼団体の元メンバーは、自民党の政治家である加藤光一氏の自宅に放火した。加藤光一氏と小林洋太郎氏は、小泉氏の靖国神社参拝に反対していた。[ 22 ]
