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複合ナショナリズム[ a ]は、多様な民族、文化、部族、カースト、コミュニティ、信仰を持つ人々が集合的にインド国民を構成していると主張する概念である。[ 1 ] [ 2 ]この考え方は、「インドではナショナリズムは宗教によって定義できない」と教えている。[ 3 ]インド国民は独自の宗教的伝統を維持しているが、彼らは統一されたインド国民の一員である。[ 3 ] [ 4 ]複合ナショナリズムは、イギリス人が亜大陸に到来する以前は、異なる宗教的信仰を持つ人々の間に敵意は存在せず、したがって、これらの人為的な分断はインド社会によって克服できると主張している。[ 3 ]
ビピン・チャンドラ・パルは1906年に植民地時代のインドで複合愛国主義の考え方を提唱し、「ヒンドゥー教徒、イスラム教徒、キリスト教徒、その他の宗教的少数派（アニミズムを信仰する部族民を含む）は、自由のために共に戦いながら、それぞれの宗教的文化を維持すべきである」という考えを広めた。[3] 近代インド史家であるデイビッド・ハーディマンは、イギリスがインドに到来する前は、「ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の間には深い敵意はなく、イギリスが分断を作り出した」と書いている。[ 3 ]マハトマ・ガンディーは、これらの「人為的な分断」は「宗教は同じ一点に収束する異なる道である」として、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の団結によって克服できると教えた。 [ 3 ]以前、サイイド・ジャマル・アルディン・アルアフガニ・アサダバディは、インド人イスラム教徒と外国人イスラム教徒の団結ではなく、インドにおけるヒンドゥー教徒とイスラム教徒の団結を提唱し、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の団結の方が反英運動を支援し、独立インドにつながる上でより効果的であると主張した。[ 5 ] [ 6 ]
インドとアイルランドの自治を支持していたアニー・ベサントは、1917年にこの概念を提唱し、「インドの若者は、イスラム教徒は良いイスラム教徒に、ヒンドゥー教徒の少年は良いヒンドゥー教徒になるように育てられるべきである…彼らには、広く寛容な心と、自らの宗教に対する啓蒙的な愛を教えなければならない。そうすれば、それぞれがヒンドゥー教徒またはイスラム教徒のままでいられるが、両方ともインド人となる」と説いた。[ 3 ]
全インド自由ムスリム会議は、1929年にシンド州首相のアッラー・バクシュ・ソムロによって設立された。[ 7 ]ソムロは、インド分割に反対するシンド統一党（シンド・イッティハド党）を創設した。[ 8 ] [ 9 ]アッラー・バクシュ・ソムロと全インド自由ムスリム会議は、複合的ナショナリズムを提唱した。[ 10 ]
信仰が何であれ、我々は完全な友好の雰囲気の中でこの国で共に暮らさなければならず、我々の関係は共同家族の兄弟姉妹の関係であるべきであり、その家族の様々な成員は、何の制約も妨げもなく自由に信仰を表明することができ、共同財産から平等な利益を享受できるべきである。[ 9 ]
ガンジーは植民地時代のインドに戻った後、複合的ナショナリズムの考え方を宗教集団だけでなくカーストやその他のコミュニティにも拡大した。[ 3 ]ハーディマンは、これが「インドにおけるナショナリズム運動の大規模な拡大」につながり、社会のあらゆる階層の人々が参加したと述べている。[ 3 ]
複合ナショナリズムは、イスラム学者でありダルル・ウルーム・デオバンドの学長であるマウラナ・サイイド・フセイン・アフメド・マダニによって提唱された。[ 11 ] [ 6 ]アスガル・アリは、統一インドにおける複合ナショナリズムを提唱したマダニの1938年の著作『ムッタヒダ・カウミヤット・アウル・イスラーム』の要点を次のように要約した。[ 12 ]
『ムッタヒダ・カウミヤット・アウル・イスラーム』という本を書いたマウラナ・マダニは、コーランを多用して複合ナショナリズムを説得力をもって主張し、預言者たちは不信者と同じ領域を共有していたため、彼らのカウミヤルは彼らのメッセージを信じない人々と何ら変わりなかったと述べた。マウラナ・マダニによれば、コーランの精神そのものは、多文化、多人種、多宗教の世界における調和のとれた共存を奨励することにある。[ 12 ]
同じデオバンディ学者のモハマド・サジャドは、イスラム史家トゥファイル・アフマド・マングローリとともに総合ナショナリズムを主張し、植民地インドにおけるパキスタン分離主義運動に反対し、後者は『ロー・エ・ラウシャン・ムスタクビル』（ヒンドゥスターニ語: روحِ روشن مستقبل ( Nastaleeq )、 रूह-ए-रौशन मुस्तक़बिल (デーヴァナーガリー)）これらのインドの民族主義的な見解を伝えます。[ 13 ]
パシュトゥーン人のインド独立運動家アブドゥル・ガファール・カーンは、彼のクダイ・キドマトガルとともに、複合的な民族主義を提唱し、イスラム教徒はヒンドゥー教徒の同胞と同様にインド亜大陸の先住民であるという事実を強調した。[ 14 ]
カシミール出身のインド独立運動家でパンジャブ州議会委員会の委員長であったサイフディン・キッチルーは、イギリスの植民地支配に対する統一インド運動を支持し、分裂したインドは経済的にも政治的にもイスラム教徒を弱体化させると説いた。[ 15 ]
2018年12月15日、ジャミアト・ウレマ・ヒンドはデリー首都圏に集まり、複合的ナショナリズムを表明した。[ 16 ]このイスラム組織は、その日から「自由、ナショナリズム、そして少数派コミュニティが国家建設にどのように貢献できるか」をテーマに100回の会合を開始した。[ 16 ]
ガンジーが提唱した複合的ナショナリズムの概念は、複数の民族や宗教の集団からなる国民で構成される他国における統一国家の形成と類似点がある。特に多様な例としては、民主主義と合衆国憲法を中心とした統一されたアメリカの国民的アイデンティティの形成（多くの民族や宗教を超えて）や、プロレタリア国際主義とソ連の民族問題という文脈におけるウラジーミル・レーニンの社会主義的愛国心に関する思想に基づくソ連における統一された国民的アイデンティティの形成（マルクス主義と民族問題で探求されたような思想がソ連における国家の境界を定めることになった）などが挙げられる。ガンジーとレーニンはともに、抑圧的と見なされた支配者を打倒するために、多様な帝国内の様々な民族を統合しようとした[ 3 ] 。そして両者とも、かつての国家が打倒された後も、なぜそれらの様々な民族が統合されたままでいるべきなのかというビジョンを必要とした（そうしないと、その後に複数の国民国家が形成されてしまうからである）。複合的ナショナリズムは、レーニンの理論とは異なり、ガンジーは、インドがイギリスの植民地支配から独立した後、各グループが独自の生活様式を追求できるべきだと主張したのに対し[ 3 ]、レーニン主義は、すべての市民が従わなければならない多くの政治的立場を規定している。
それは、多様な宗教、信条、カースト、サブカースト、コミュニティ、文化を持つインドは複合国家であるという信念に基づいていた。
ビハール州に関しては、先に述べた地域とは異なり、ムスリム連盟の分離主義政策に対してムスリム共同体から強い声が上がったと主張する。ビハール州のムスリムは、ムシュタレカ・ワタニヤット、すなわち共通/複合的ナショナリズム（ビハール州議会のムスリム指導者の一人、シャー・モハマド・ウマイル（1894～1978）がウルドゥー語の自伝（1967年）『タラーシュ・エ・マンジル（目的地を探して）』で用いた表現）とムッタヒダ・カウミヤット、すなわち統一/複合的ナショナリズム（デオバンディー派の聖職者を代表する組織、ジャミアトゥル・ウレマ・エ・ヒンドが用いた表現）に、はるかに強い親近感を示した。
これらのアプローチはいずれも「複合的ナショナリズム」の枠組みの中に位置づけられており、インドのキリスト教徒は国家統合を目指しながらも、共同体としての独自性を維持していた。
1880年から81年にかけてハイデラバードで、アフガーニーは雑誌『Moʿallem-e šafīq』にペルシア語の記事を6本発表し、それらは『Maqālāt-e Jamālīya』の様々な版でウルドゥー語とペルシア語に再録された。これらの記事の3つの主要なテーマは次のとおりである。1. 言語的または領土的ナショナリズムの提唱。インドのイスラム教徒とヒンドゥー教徒の統一を強調し、インドのイスラム教徒と外国のイスラム教徒の統一は強調していない。2. 哲学と近代科学の利点。3. 親英的であるとしてサイード・アフマド・カーンを攻撃。ナショナリズムに関して、彼は『国民統一の哲学と言語統一の真実』の中で、言語的な結びつきは宗教的な結びつきよりも強く、より永続的であると述べている（数年後、彼は汎イスラム主義の『アル＝オルワト・アル＝ウツカー』で正反対の主張をすることになる）。インドではヒンドゥー教徒とイスラム教徒の統一が最良の反帝国主義政策だと考え、ヨーロッパでは汎イスラム主義が最善だと考えていた。
・アフマドは50年後に同じことを主張することになる。
アザド・ムスリム連盟は、1940年に設立されました。これは、1929年に全インド・ムスリム会議が設立されたのと同時期で、当時の弱体化したムスリム連盟からインドのムスリムの大多数を区別するためでした。
アザド・ムスリム会議という名の民族主義的なムスリムの集会がデリーで開催されました。この会議は、当時シンド州首相であったカーン・バハドゥル・アッラー・バクシュの議長の下で開催されました。
インド分割に断固反対した一人のイスラム指導者、シンド人指導者アッラー・バクシュ・ソムロの役割を称えるものである。アッラー・バクシュは地主の家系に属していた。彼は1934年にシンド人民党を設立し、後に「イッティハド」または「統一党」として知られるようになった。…アッラー・バクシュは、宗教に基づいてインドを分割してパキスタンを創設するというムスリム連盟の要求に完全に反対した。その結果、彼はアザド・ムスリム会議を設立した。1940年4月27日から30日にかけてデリーで開催されたその会合には、約1400人の代表が参加した。彼らは主に下層カーストと労働者階級に属していた。インド・イスラム教の著名な学者であるウィルフレッド・カントウェル・スミスは、代表団は「インドのイスラム教徒の大多数」を代表していたと考えている。会議には多くのイスラム神学者の代表者が出席し、女性も審議に参加した。
ラホール決議に対抗するため、ジャミヤットはアザド・ムスリム会議を招集し、1942年にジャミヤット方式を公布した。この方式は、統一インド民族主義（ムッタヒダ・カウミヤット）とムスリム共同体の権利の保護を支持するものであった。
ナショナリズム」という理想を強く支持した。彼は、宗教的な分割よりも、こうした理想の方が、インド亜大陸全体における自身のコミュニティの拡大と繁栄に資すると考えていた。