民族象徴主義

アームストロングの民族象徴論への貢献は、アンソニー・D・スミスによれば、ラ・ロング・デュレの重要性を初めて強調した『国家以前の国家』（1982年）における「神話と象徴の複合体」である。 ^{[ 5 ]}アームストロングは、民族意識はエジプトなどの古代文明にまで遡ることができ、ナショナリズムは単に「集団組織の最も初期の形態にまで遡る民族意識のより大きなサイクルの最終段階」にすぎないと考えている。したがって、アナール学派のロング・デュレと同様に、民族アイデンティティの形成は数世紀にわたる時間軸で検討されるべきである。^{[ 6 ]}

フレドリック・バルトの研究に基づき、アームストロングは「集団は、自らの特性を参照するのではなく、排除、すなわち『見知らぬ人』との比較によって自らを定義する傾向がある」と主張する。言い換えれば、集団の特性は決して固定されたものではなく、集団メンバーの個々の認識に応じてアイデンティティの境界は変化する。^{[ 7 ]}アームストロングはこれを、現代のナショナリズム思想と対比させている。現代のナショナリズム思想は、「人間のアイデンティティにとっての境界の根本的だが変化する意義を認識する代わりに、国民性の永続的な『本質』を追求してきた」。こうした追求にもかかわらず、アームストロングは、歴史的に見て「永続的な集団アイデンティティは通常、政治体制の形成を正当化する決定的な要素ではなかった」と主張する。^{[ 8 ]}

しかしながら、アームストロングによれば、「神話、象徴、コミュニケーション、そしてそれに関連する態度的要因の集合体は、純粋に物質的な要因よりも通常はより持続的である」とされており、これは彼が象徴的な境界メカニズムの持続性を重視していることを示している。彼は、そのような持続性を保証するいくつかの要因を具体的に特定し、分析した。

第一の要因、そして最も一般的な要因は、生活様式とそれに伴う経験である。生活様式には、遊牧生活と定住生活という根本的に異なる2つの形態がある。第二の要因は宗教であり、キリスト教とイスラム教がその典型例である。どちらも異なる文明と神話／シンボルを生み出した。第三の要因は都市形成であり、その民族的アイデンティティへの影響は、都市計画の影響から、特にリューベック法とマクデブルク法といった様々な法典の遠心効果の統合に至るまで、多くの要因を検討する必要がある。第四の要因は、分散した地理的空間にわたって神話・シンボル複合体を維持する上での帝国政治の役割である。最後の要因は言語である。アームストロングは、前近代においては「民族的アイデンティティにとっての言語の重要性は非常に偶発的である」と独自に結論付けている。その重要性は、何世紀にもわたって政治的および宗教的な力と忠誠心に依存していた。^{[ 9 ]}

アームストロングは後期の著作で、国民的アイデンティティは発明されたものであるというベネディクト・アンダーソンやエリック・ホブズボームのような近代主義者の意見に、より明確に同意したが、「いくつかの発明の古さや、発明家が利用できた既存の集団特性のレパートリー」を強調し続けた。^{[ 10 ]}

著名な近代主義者アーネスト・ゲルナーの元教え子であるアンソニー・D・スミスは、師とは異なる独自の視点を発展させ、ゲルナーが名付けたいわゆる「 LSE論争」におけるナショナリズムについて最もよく表している。 ^{[ 11 ]}スミスは、「近代国家は、既存の民族的要素を考慮に入れなければ理解できず、それが欠けていると『国民国家建設』に深刻な障害が生じる可能性が高い」と主張した。^{[ 12 ]}スミスは、近代主義と原始主義の両方が提示する「国民」と「ナショナリズム」の定義は限定的であると考えていた。彼にとって、近代主義の問題は主に、近代主義者が国民を18世紀と19世紀のヨーロッパ諸国の特徴を持つ「近代国民」と定義し、その定義がヨーロッパ中心主義的で偏っていることにある。^{[ 13 ]}代わりに、スミスは国民の「理想型」定義を提案している。「歴史的な領土、共通の神話と歴史的記憶、大衆的な公共文化、共通の経済、そしてすべての構成員に対する共通の法的権利と義務を共有する、名前の付いた人間の集団」。スミスはまた、「民族集団」を意味する重要な用語「エスニー」を導入しており、これは前近代の民族共同体を説明するために使用されている。エスニーには6つの主な属性がある。^{[ 14 ]}

1. 集合的な固有名詞
2. 共通の祖先に関する神話
3. 共有された歴史的記憶
4. 共通文化の1つ以上の相違点
5. 特定の「故郷」との結びつき
6. 人口の相当な割合を占める人々の間で連帯感が生まれる

スミスによれば、民族の自己再生には主に4つのメカニズムがある。^{[ 15 ]}

1. ユダヤ人の歴史に見られる宗教改革
2. 文化の借用、例えばユダヤ文化とギリシャ文化の出会い
3. 民衆の参加は、 5世紀のササン朝ペルシアにおけるマズダク教徒の社会宗教的民衆運動に代表され、ササン朝国家の基盤を揺るがした。
4. 民族選挙の神話、その欠如はアッシリア、フェニキア、ペリシテ人の民族的存続の衰退と関連している可能性がある

国家がなぜ、どのように出現するのかを理解するために、スミスは民族共同体を水平的（貴族的）と垂直的（民衆的）の2種類に分類した。^{[ 16 ]}水平的共同体は通常、貴族やエリート層で構成されている。例えば、ノルマン人は共通の血統神話や公爵の功績によって結びついていたが、このアイデンティティは上流階級に限られていた。一方、垂直的共同体はより包括的で、共通の文化や歴史を通じて異なる社会階級を結びつけている。例えば、イスラエル人共同体は、共通の宗教的および歴史的伝統によって様々な社会集団を結びつけていた。^{[ 17 ]}後の著作で、スミスは第3のタイプとして、アメリカ合衆国やオーストラリアのように、他の民族の断片から構成される移民国家を挙げた。 ^{[ 18 ]}

スミスによれば、過去が国家の現在に影響を与える方法は３つある。^{[ 19 ] [ 20 ]}

1. 国民という形態の反復を通して。スミスによれば、国民という概念は、人類史のあらゆる時代において潜在的に利用可能な、ある種の文化的資源と人間的結びつきを指す。
2. 確立された連続性を通して。連続性は、「集団固有名詞、言語コード、民族的景観」に見出すことができ、これらは、それらが属していたコミュニティがほぼ消滅した後も、存続する可能性がある。これらの要素は、コミュニティが新たな形で復活するための枠組みを提供することもある。スミスは、名前、言語、景観の連続性を通してコミュニティが復活した好例として、ギリシャ人を挙げている。
3. 流用と再解釈を通して――後の世代が「自分たちの」民族的過去と考えるものの側面を再発見し、正当性を認め、流用する傾向に典型的に表れている。

ジョン・ハッチンソンは、ロンドン・スクール・オブ・エコノミクスでスミスの博士課程の学生だった。ハッチンソンの民族象徴主義への主な貢献は、『文化ナショナリズムのダイナミクス』 （1987年）で展開された文化ナショナリズムの理論である。

ハッチンソンはナショナリズムを「政治的ナショナリズム」と「文化的ナショナリズム」に分類し、これらは国家観が異なり、時には対立するものであり、「政治戦略も大きく異なっている」と述べている。政治的ナショナリストは本質的にコスモポリタン的な合理主義者であり、彼らの国家観は「文化的な違いを超越した共通の人類」を究極的に目指している。世界が複数の政治共同体に分かれている現状では、彼らは既存の国境内で活動せざるを得ないが、政治的ナショナリストの目標は「自らの共同体が発展途上のコスモポリタン的合理主義文明に平等に参加できるよう、代表国家を確保すること」である。

対照的に、文化ナショナリストは、人類は自然と同様に「あらゆるものに個性を与える創造力に満ちている」と信じている。彼らは国家を偶発的なものとみなし、彼らにとって国民とは本質的に「独自の歴史、文化、地理的特徴の産物」である独特な文明である。国民は有機的な存在であり、生きている人格である。ハッチンソンは、文化ナショナリズムは近代主義の理論からほとんど注目を引かないと主張している。^{[ 21 ]}

彼は初期の作品でモダニズムに異議を唱えただけでなく、近年の作品、特に『紛争地帯としての国家』 （2005年）ではポストモダニズムにも取り組んでいる。