近代化理論（ナショナリズム）

学者カールトン・J・H・ヘイズは、後の近代主義理論家の先駆者とみなされている。ヘイズは1931年に次のように書いている。「西暦18世紀以前には、文明国が政治的統一と独立のために熱心に、そして成功裏に努力することは一般的ではなかったが、過去150年間はそれが一般的であったことは確かである。いずれにせよ、このような普遍的な大衆ナ​​ショナリズムは、それ以前の時代には類例がなく、近代特有のものである。」^{[ 5 ]}

アンダーソンは、1983年の著書『想像の共同体』で最もよく知られており、その中で彼は国家は社会的に構築されたものであると主張している。^{[ 6 ]}アンダーソンにとって、「国家」という概念は比較的新しく、さまざまな社会物質的力の産物であり、「想像された政治共同体であり、本質的に限定的かつ主権的であると想像されている」と定義されている。^{[ 7 ]}

しかし、想像することは虚偽を意味するものではない。彼が言うように、国家は「想像上のもの」である。なぜなら、「たとえ最小の国家であっても、その構成員のほとんどは同胞のほとんどを知らず、会うこともなく、ましてやその存在を知ることもないが、それぞれの心の中には彼らの共同体のイメージが生きている」からである。国家は「限定的」である。なぜなら、「境界は有限ではあるが、柔軟性があり、その向こうには他の国家が存在する」からである。そして国家は「主権的」である。なぜなら、近代においてはいかなる王朝君主も国家に対して権威を主張することはできないからである。彼は次のように述べている。

それぞれの国で実際にどれほどの不平等や搾取が蔓延していようとも、国家は常に深い水平的な同志愛として捉えられてきた。結局のところ、この同志愛こそが、過去2世紀にわたり、何百万もの人々が、殺し合うというよりも、むしろそのような限定的な想像のために喜んで死ぬことを可能にしてきたのである。^{[ 7 ]}

アンダーソンは、国家とナショナリズムは、啓蒙主義と革命が神によって定められた階層的な王朝の正当性を破壊していた時代に生まれたと主張する。^{[ 8 ]}人類史において、普遍的な宗教の最も熱心な信者でさえ、そのような宗教の生きた多元主義と、各信仰の存在論的主張と領土的広がりとの間の異形性（不一致、分裂）に避けがたく直面する段階に達した国家は、自由になることを夢見て、神の下では直接自由になることを夢見る。この自由の尺度であり象徴は主権国家である。^{[ 7 ]}

想像上の共同体のメンバーは、その仲間のほとんどを知ることはないだろうが、生産システムと生産関係の相互作用、通信技術の革新、そして人間の多様性の必然性によって、国民意識の発展が可能になる。^{[ 7 ]}

最初のナショナリズム運動をヨーロッパに求める近代主義者とは対照的に、アンダーソンは、アメリカ大陸のクレオール社会はヨーロッパの大部分よりも早く国民意識を発達させたと主張する。しかし、ヨーロッパとは異なり、言語の発達はこれらの運動の形成において重要な役割を果たしておらず、これらの運動は知識人ではなくクレオールのエリートによって主導されたとアンダーソンは述べている。^{[ 9 ]}

ゲルナーはナショナリズムを「政治単位と国民単位は一致すべきであるという、主に政治的な原則」と定義した。^{[ 10 ]}アンダーソンと同様に、ゲルナーは国家とナショナリズムは明らかに近代的な現象であり、それらを工業化と結びつけている。彼は、前近代の世界では権力と文化は「結びつく傾向があまりなかった」ため、支配者が臣民に文化的均質性を押し付ける動機はなかったと主張している。^{[ 11 ]}

しかし、産業社会は高い社会移動性を特徴とし、以前の社会のように役割が割り当てられることはもはやない。したがって、これは次のようなことを意味する。

社会全体に高度な文化が押し付けられ、それまで大多数の人々、場合によっては全人口の生活を占めていた低俗な文化が、社会全体に押し付けられるようになった。それは、学校が仲介し、アカデミーが監督する慣用表現が広く普及し、かなり正確な官僚的かつ技術的なコミュニケーションの要件に合わせて体系化されることを意味する。それは、相互に持続可能な原子化された個人からなる匿名で非人格的な社会の確立であり、何よりもこの種の共有文化によって結びついており、以前の、地域集団自身によって地域的に独自に再現された民俗文化によって支えられていた複雑な地域集団の構造に取って代わるものである。^{[ 12 ]}

言い換えれば、工業化は非個人的で文脈に依存しないコミュニケーションと高度な文化標準化の必要性を生み出す。^{[ 13 ]}

トーマス・ヒランド・エリクセンは、ゲルナーの理論におけるナショナリズムのこれらの中心的な特徴を特定している。^{[ 14 ]}

1. 共通の正式な教育制度
2. 文化の均質化と「社会エントロピー」
3. 中央集権的な政治監視と広範な官僚的統制
4. 言語の標準化
5. 抽象的なコミュニティとしての国民的アイデンティティ
6. 政治的正当性の基盤としての文化的類似性
7. 匿名性、単線的な社会的関係

ホブズボームはゲルナーのナショナリズムの定義に同意するが、その普及における政治の役割に、より明確に焦点を当てている。^{[ 15 ]}彼は、「近代国民は、国家としてであれ、そのような国家を形成しようとする人々の集団としてであれ、歴史の大部分において人間が同一視してきた実際の共同体とは規模、範囲、性質が異なり、それらに対して全く異なる要求をする」と述べている。^{[ 16 ]}

ホブズボームは国家とナショナリズムを「発明された伝統」と見なしている。つまり、それらは「通常、公然とまたは暗黙のうちに受け入れられた規則によって支配され、儀式的または象徴的な性質を持つ一連の慣習であり、反復によって特定の価値観や行動規範を植え付けようとするものであり、それは自動的に過去との連続性を意味する」^{[ 17 ] 。}

ホブズボームは、国家は歴史との連続性を主張し、それを行動の正当化や集団の結束強化に利用しているが、これらは現代の発明であるにもかかわらず、国家は歴史との連続性を主張し、それを行動の正当化や集団の結束強化に利用していると指摘している。しかし、この連続性は大部分が人為的なものであり、大衆民主主義がもたらす脅威に対抗するために支配エリートが採用した戦略であった。^{[ 18 ]}彼は、ナショナリズムは「前例のないほど前例のないものであり、歴史的連続性さえも、効果的な歴史的連続性を超えた古代の過去を作り出すことによって発明されなければならなかった」と主張する。^{[ 19 ]}ホブズボームは、こうした歴史を形成する上での制度の役割を強調し、国民史は人々の記憶に保存されてきたものではなく、「そうする役割を担う人々によって選択され、書かれ、描かれ、普及され、制度化されたもの」であると指摘している。^{[ 20 ]}オズキリムリによれば、ホブズボームは、ナショナリズムが新しい世俗宗教となり、初等教育の発展、公共の儀式や祝日の発明、公共の記念碑の大量生産を通じて社会的結束を達成したと主張している。^{[ 18 ]}

民族象徴主義者とは対照的に、ホブズボームはナショナリズムが国家に先行すると考えている。^{[ 15 ]}