左翼政治

左派の経済思想は、ケインズ経済学や福祉国家から産業民主主義や社会市場、経済の国有化や中央計画^{[ 17 ]}、そして評議会を基盤とした自主管理型のアナキスト共産主義を提唱するアナキスト・サンディカリズムまで多岐にわたる。左派政治は一般的に、主要な政治経済機関の民衆または国家による統制と結びついている^{[ 18 ]} 。経済学名誉教授のバリー・クラークによれば、左派政治の支持者は「人間開発は、個人が協力し、相互に尊重し合う関係を築くときに繁栄し、それは地位、権力、富の過度な格差が解消されたときにのみ繁栄する」と主張している^{[ 19 ] 。}

産業革命の時代から、左派はしばしば労働組合を支持してきた。

左派の中には、カール・マルクスの経済理論にちなんで名付けられたマルクス経済学を信じる者もいるが、その理論はマルクス主義と非マルクス主義の様々な情報源に基づいている。マルクスの経済理論を彼の政治哲学から区別し、マルクスの経済理解へのアプローチは、革命的社会主義の提唱やプロレタリア革命の必然性への信念とは無関係であると主張する者もいる。^{[ 20 ] [ 21 ]}

農民の政治的重要性は左派を二分してきた。マルクスは『資本論』でこの主題にほとんど触れていないが^{[ 22 ]} 、彼のノートの死後の研究によると、彼は国際的な農業貿易と資本主義下の天然資源搾取を批判するために農業化学者の研究に興味を持っていたことが示されている^{[ 23 ]} 。マルクスは『共産党宣言』、『ゴータ綱領批判』、『ルイ・ボナパルトのブリュメール18日』などの他の著作で、農民階級がプロレタリアートに移行することによって革命的潜在力を持つと主張している^{[ 24 ]} 。ミハイル・バクーニンはルンペンプロレタリアートを革命階級と考えていたが、毛沢東はプロレタリア革命をもたらすのは都市の労働者ではなく農村の農民であると信じていた。

20世紀初頭、多くの左派は経済への強力な政府介入を主張した。^{[ 25 ]}対照的に、左派リバタリアン、アナキスト、リバタリアン社会主義者は、労働組合、労働者評議会、協同組合、自治体、コミューンによって運営される分散型経済を信じており、経済に対する国家と民間の両方の統制に反対し、分散した地域からなる国家が連邦制で統合される社会所有と地方統制を好む。

左派は、グローバリゼーションの搾取的な性質、「底辺への競争」、不当な解雇、労働者の搾取を批判し続けている。20 世紀最後の四半期には、政府 (国民の利益に従って統治する) が経済の日常的な運営に直接関与すべきだという信念は、中道左派、特に第三の道を採用した社会民主主義者の間で人気が低下した。^{[ 18 ]} 1990 年代以降、反グローバリゼーション運動やオルターグローバリゼーション運動としても知られるグローバル正義運動は、貧困層、労働者、環境、中小企業に対する悪影響を理由に、企業主導の経済グローバリゼーションに抗議している。 ^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]}

左派の最も著名な提唱者の一人はトーマス・ペインであり、左派と右派が政治用語となって以来、世界の集団的人間所有を説明する最初の人物の一人であり、彼は『農地正義』の中でそれを述べている。^{[ 29 ]}この原則は、その後の歴史的な左派思想や文学の多くに反映されているが、それが何を意味するのかについては意見の相違があった。

カール・マルクスと初期の社会主義哲学者・学者であるウィリアム・モリスは、環境問題に関心を寄せていた。^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]}マルクスによれば、「たとえ社会全体、国家、あるいは同時に存在するすべての社会を合わせても、地球の所有者ではない。それらは単に地球の所有者であり、受益者であり、地球をより良い状態で後世に引き継がなければならない」。^{[ 30 ] [ 34 ]}ロシア革命後、革命家のアレクサンドル・ボグダノフやプロレトクルト組織などの環境科学者は、ソビエト統治の最初の10年間、環境主義をボルシェビズムに組み込み、「生産を自然の法則と限界に統合する」努力をしたが、ヨシフ・スターリンは生態学者と生態学を攻撃し、環境主義者を粛清し、1953年に死去するまでの統治期間中、トロフィム・ルイセンコの疑似科学を推進した。 ^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]}同様に、毛沢東は環境主義を否定し、史的唯物論の法則に基づいて、すべての自然を革命に奉仕させるべきだと信じていた。^{[ 38 ]}

1970年代以降、環境保護主義は左派の関心事となり、社会運動やいくつかの労働組合が環境問題や環境運動についてキャンペーンを展開した。オーストラリアでは、共産主義者のジャック・マンディが率いる左派の建設労働者連盟が環境保護主義者と連携し、環境破壊的な開発プロジェクトにグリーン・バンを課した。 ^{[ 39 ]}社会主義およびマルクス主義左派のいくつかのグループは、環境保護主義と反資本主義を意識的に融合させてエコ社会主義イデオロギーを構築した。^{[ 40 ]}バリー・コモナーは、壊滅的な資源枯渇を予測し環境保護主義を刺激した「成長の限界」モデルに対する左派の反応を明確にし、人口増加圧力とは対照的に、資本主義技術が環境悪化の主な原因であると主張した。^{[ 41 ]}環境破壊は貧しいコミュニティや国に不均衡な影響を与えるため、環境悪化は階級または公平性の問題と見なすことができる。^{[ 42 ]}

左派や社会主義のグループの中には環境問題に公然と関心を寄せているところがあり、緑の党の中には強い社会主義的要素を持つところもある。例えば、イングランド・ウェールズ緑の党には、 2005年6月に設立されたエコ社会主義グループであるグリーン・レフトが含まれている。 ^{[ 43 ]}ヨーロッパでは、欧州統一左派・北欧緑の左派などの緑の左派政党が、より大きな経済的平等や労働者の権利への願望といった伝統的な社会民主主義的価値観と環境保護の要求を組み合わせている。ボリビアの民主社会主義者のエボ・モラレス大統領は、環境破壊の原因を資本主義的消費主義に求めており、^{[ 44 ]}「地球には北半球の人々がますます豊かに暮らすだけの資源はないが、私たち全員が豊かに暮らすだけの資源はある」と述べている。ノーム・チョムスキーやナオミ・クラインも同様の見解を持っている。^{[ 45 ] [ 46 ]}

気候変動緩和策においても、左派は炭素排出量を効果的かつ公平に削減する方法で意見が分かれており、中道左派は排出量取引や炭素税などの市場メカニズムへの依存を主張することが多い一方、さらに左派は市場メカニズムと並行して、あるいは市場メカニズムの代わりに、グリーン・ニューディールという形での直接的な政府規制と介入を支持している。^{[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]}

国籍、帝国主義、ナショナリズムの問​​題は、左派の政治論争の中心的な特徴であった。フランス革命の間、ナショナリズムは共和左派の主要政策であった。^{[ 50 ]}共和左派は市民ナショナリズム^{[ 13 ]}を提唱し、国民は主観的な「共に生きる意志」によって形成される「日々の国民投票」であると主張した。ドイツに復讐し、アルザス＝ロレーヌの支配権を取り戻そうとする好戦的な意志である復讐主義に関連して、ナショナリズムは帝国主義に反対することもあった。1880年代には、急進派のジョルジュ・クレマンソー、社会主義者のジャン・ジョレス、ナショナリストのモーリス・バレスなどの左派の間で論争があり、植民地主義はフランスをアルザス＝ロレーヌを指して「ヴォージュの青い線」の解放から逸らしたと主張した。そして、穏健共和党のジュール・フェリー、共和党のレオン・ガンベッタ、議会植民地グループ会長のウジェーヌ・エティエンヌといった「植民地ロビー」もいた。1894年に将校アルフレッド・ドレフュスが扇動罪で冤罪に問われ流刑に処せられた後、1906年に無罪となった反ユダヤ主義的なドレフュス事件以降、ブーランジェ主義という形でのナショナリズムはますます極右と結びつくようになった。^{[ 51 ]}

マルクス主義の社会階級理論であるプロレタリア国際主義は、労働者階級は自国だけに焦点を当てるのではなく、共通の階級的利益を追求するために他国の労働者と連帯して行動すべきだと主張する。プロレタリア国際主義は、「世界の労働者よ、団結せよ！ 」というスローガンに集約され、 『共産党宣言』の最後の行である。組合員は、組合員が増えれば交渉力が増すことを学んだ。国際レベルでは、左派は労働者階級の力をさらに高めるために、労働者は国際プロレタリアートと連帯して行動すべきだと主張した。プロレタリア国際主義は、共通の利益を持つ人々は互いに武器を取る可能性が低く、代わりに支配階級であるブルジョワジーと戦うことに焦点を当てるため、戦争や国際紛争に対する抑止力であると自らを捉えていた。マルクス主義理論によれば、プロレタリア国際主義の対義語はブルジョワ民族主義である。マルクス主義者の中には、左派の他の人々と共に、ナショナリズム^{[ 52 ]}、人種差別^{[ 53 ]}（反ユダヤ主義を含む）^{[ 54 ]}、宗教を、労働者階級が互いに連帯して団結するのを阻止するために支配階級が用いる分断統治戦術と見なす者もいる。

アナキズムは、国家権力と支配を正当化し強化する上でのナショナリズムの役割に焦点を当てたナショナリズム批判を展開してきた。ナショナリズムは、その統一目標を通じて、（特定の地域と支配エリートの両方において）中央集権化を目指し、同時に国民を資本主義的搾取に備えさせる。アナキズムにおいては、このテーマはルドルフ・ロッカーの著書『ナショナリズムと文化』やフレディ・パールマンの『歴史に抗して』『リヴァイアサンに抗して』『ナショナリズムの継続的な魅力』などの著作で広く議論されている。^{[ 55 ]}

1918年から1920年にかけてのドイツとハンガリーにおける革命の失敗は、ボリシェヴィキの差し迫った世界革命への希望を打ち砕き、ヨシフ・スターリンによる一国社会主義の教義の推進につながった。スターリンは著書『レーニン主義の基礎』（ 1924年）の初版で、一国革命は不十分であると主張した。同年後半に出版された同書の第2版では、「プロレタリアートは一国社会主義社会を建設することができ、またそうしなければならない」と主張した。1925年4月、ニコライ・ブハーリンは『西ヨーロッパのプロレタリアートの勝利なしに一国社会主義を建設できるか？ 』と題する小冊子でこの問題をさらに詳しく論じた。スターリンの1926年1月の論文「レーニン主義の諸問題について」（К вопросам ленинизма）が発表された後、その立場は国家政策として採用された。この考えはレオン・トロツキーとその支持者によって反対され、彼らは国際的な「永続革命」の必要性を宣言し、スターリンが社会主義革命の目標と理想を裏切ったとして非難した。自らをトロツキー主義者と称する世界各地の第四インターナショナルの様々なグループは、自分たちがこの伝統に立っていると考えている一方、毛沢東時代の中国は、一国における社会主義の理論を公式に支持した。

欧州の社会民主主義者は、欧州主義と欧州連合（EU）内での超国家的な統合を強く支持しているが、左派には少数のナショナリストや欧州懐疑派も存在する。一部の学者は、この種の左派ナショナリズムを、新自由主義的な自由貿易協定によって促進されることが多い、他国との経済統合によって生じる圧力と関連付けている。この見解は、超国家組織に対する敵意を正当化するために用いられることもある。

左翼運動はしばしば反帝国主義の立場をとってきた。左翼ナショナリズムは、他国による搾取や抑圧を克服しようとする左翼労働者階級ポピュリストのアジェンダを強調するあらゆる形態のナショナリズムを指すこともある。多くの第三世界の反植民地主義運動は、左翼的および社会主義的な思想を採用してきた。第三世界主義は、第一世界と第二世界の先進国と第三世界の発展途上国との区分を政治的に非常に重要視する左翼思想の一傾向である。この傾向は、資本家による帝国主義に対する脱植民地化と民族解放運動を支持する。第三世界主義は、アフリカ社会主義、ラテンアメリカ社会主義、毛沢東主義^{[ 56 ]}、汎アフリカ主義、汎アラブ主義と密接に関連している。メキシコのサパティスタ民族解放軍、南アフリカのアバハリ・バセムジョンドロ、インドのナクサライトなど、発展途上国のいくつかの左翼グループは、第一世界と第二世界の左翼が第三世界の解放運動に対して人種差別的で父権主義的な態度をとっていると主張している。

当初のフランス左派は断固として反聖職者主義であり、ローマ・カトリック教会の影響力に強く反対し、無神論と政教分離を支持し、ライシテとして知られる政策を導入した。^{[ 13 ]}カール・マルクスは、「宗教は抑圧された被造物のため息であり、無情な世界の心であり、魂のない状況の魂である。それは民衆のアヘンである」と主張した。^{[ 57 ]}ソビエト・ロシアでは、ウラジーミル・レーニン率いるボリシェヴィキは当初、すべての宗教はいずれ衰退するというイデオロギー的原則を受け入れ、組織化されたキリスト教やその他の宗教機関を根絶することを決意した。1918年には、10人のロシア正教の聖職者が銃殺隊によって即決処刑され、子供たちは家庭以外での宗教教育を一切受けられなくなった。^{[ 58 ]}

今日、西洋世界では、左派は一般的に世俗化と政教分離を支持している。しかし、宗教的信念は、進歩主義運動、社会福音運動、公民権運動、反戦運動、死刑廃止運動、解放の神学など、多くの左派運動とも結びついている。ロバート・オーウェン、シャルル・フーリエ、サン＝シモン伯爵などの初期のユートピア社会主義思想家は、キリスト教の原則に基づいて社会主義の理論を構築した。平和主義、社会正義、人種平等、人権、資本主義と過剰な富の拒否など、左派に共通するその他の関心事は聖書にも見られる。^{[ 59 ]}

19世紀後半、アメリカ合衆国ではプロテスタントの社会福音運動が起こり、信仰に基づく社会活動を通して進歩主義と社会主義の思想をキリスト教と融合させた。その他の左派宗教運動には、仏教社会主義、ユダヤ社会主義、イスラム社会主義などがある。イギリスでは、リスペクト党やストップ・ザ・ウォー連合のように、左派と反戦ムスリムの間に同盟が結ばれている。フランスでは、学校でのヒジャブ禁止の動きをめぐって左派が分裂しており、政教分離の原則に基づくライシテの原則に従って禁止を支持する左派と、個人の自由と宗教の自由に基づいて禁止に反対する左派がいる。

社会進歩主義は、現代左派のもう一つの共通の特徴であり、特にアメリカ合衆国では、社会進歩主義者が奴隷制度の廃止^{[ 60 ]}、アメリカ合衆国憲法における女性参政権の確立^{[ 61 ]}、公民権、LGBTQの権利、女性の権利、多文化主義の保護において重要な役割を果たしました。進歩主義者は、1920年代半ばから後半、そして1930年代初頭にかけて、禁酒法を提唱し、その廃止に向けて活動しました。西側世界における社会進歩主義に関連する現在の立場には、死刑、拷問、大規模監視、麻薬戦争への強い反対、中絶の権利、認知の自由、同性婚の法的承認、同性による子供の養子縁組、法的性別の変更権、避妊具の配布、胚性幹細胞研究への公的資金提供を含むLGBTQの権利の支持が含まれます。社会や市民の自由の拡大を求める願望は、しばしばリバタリアニズム運動のそれと重なる。レスター・フランク・ウォードやジョン・デューイといった先駆的な社会進歩主義者たちは、普遍的かつ包括的な全国的な教育制度なしには、民主主義社会と民主主義体制は事実上不可能だと考えており、公教育に大きな関心を寄せていた。

1960年代と1970年代のさまざまなカウンターカルチャー運動や反戦運動は、新左翼と関連付けられていました。初期の左翼が労働組合活動やプロレタリア革命に焦点を当てていたのとは異なり、新左翼は代わりに、一般的に社会活動と呼ばれる政治活動のより広い定義を採用しました。米国の新左翼は、ヒッピー運動、学校キャンパスでの大規模な抗議運動、階級に基づく抑圧への抗議からジェンダー、人種、性的指向などの問題への焦点の拡大と関連付けられています。英国の新左翼は、旧左翼の誤りと思われるものを正そうとした知的主導の運動でした。新左翼は、社会に蔓延する権威主義的な構造に反対し、それを「体制」と呼び、「反体制」として知られるようになりました。新左翼は、産業労働者を大量に勧誘しようとはせず、代わりに社会活動家的な組織化のアプローチに集中し、彼らがより良い社会革命の源泉になり得ると確信していました。この見解は、特にトロツキストをはじめとする多くのマルクス主義者から批判されており、彼らはこのアプローチを「代替主義」と特徴づけ、社会の他の集団が労働者階級の革命的主体を「代替」し「置き換える」ことができるという誤った非マルクス主義的な信念であると述べている。^{[ 62 ] [ 63 ]}

初期のフェミニストや女性の権利擁護者の多くは、同時代の人々から左派の一員とみなされていました。フェミニズムの先駆者であるメアリー・ウルストンクラフトは、トーマス・ペインの影響を受けていました。マルクス主義の哲学者で活動家のローザ・ルクセンブルク、クララ・ツェトキン、アレクサンドラ・コロンタイ、アナキストの哲学者で活動家のヴァージニア・ボルテン、エマ・ゴールドマン、ルシア・サンチェス・サオルニル、民主社会主義の哲学者で活動家のヘレン・ケラー、アニー・ベサントなど、多くの著名な左派がジェンダー平等の強力な支持者でした。^{[ 64 ]}しかし、ローザ・ルクセンブルク^{[ 65 ]} 、クララ・ツェトキン^{[ 66 ] [ 67 ]}、アレクサンドラ・コロンタイ^{[ 68 ] [ 69 ]}などのマルクス主義者は、女性の急進的な社会平等を支持し、自由主義フェミニズムを資本主義ブルジョアのイデオロギーとみなして拒否し反対した。マルクス主義者は、最初の国際労働女性デーのイベントを組織した責任を負っていた。^{[ 70 ]}

女性解放運動は、旧左翼の正統派思想に公然と異議を唱えた新左翼やその他の新しい社会運動と密接に結びついている。自由社会党や急進的女性運動に代表される社会主義フェミニズムや、セルマ・ジェームズが先導したマルクス主義フェミニズムは、左翼内部の男性優位で性差別的な構造に異議を唱える左翼の一部であると自らを位置づけていた。左翼イデオロギーとLGBTQの権利闘争とのつながりにも重要な歴史がある。初期のLGBTQの権利闘争に関わった著名な社会主義者には、エドワード・カーペンター、オスカー・ワイルド、ハリー・ヘイ、バイヤード・ラスティン、ダニエル・ゲランなどがいる。新左翼はLGBTQの権利と解放を強く支持しており、 1969年のストーンウォールの暴動後にLGBTQ権利運動の創設に重要な役割を果たした。現代の左翼活動家やキューバなどの社会主義国は、LGBTQ+の人々を積極的に支援し、LGBTQ+の権利と平等のための闘争に関わっている。