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全インド・ムスリム連盟（AIML ）は、 1906年から1947年にかけてイギリス領インドで活動した、ムスリムの利益を擁護する政党である。同党は、アリガル運動と、より広範なイスラム近代主義および共同体主義の伝統から生まれた。これらの伝統は、インド国民会議のより世俗的な政策に対抗して、ムスリムの独自の社会的および政治的アイデンティティを維持しようとした。1906年10月のシムラ代表団の成功を受けて、同年12月、ダッカ（現在のダッカ）で開催された全インド・ムハンマダン教育会議の第20回会合で全インド・ムスリム連盟が設立された。同党は、インドの学者サイード・アフマド・カーンの二民族論に基づいてパキスタン建国運動を創設し、主導した。
この政党は、特にインド国民会議が主導した1905年のベンガル分割への反対運動の時期に、イギリス領インドにおけるムスリムの政治的代表の必要性から生まれた。1906年にダッカのアフサン・マンジル宮殿で開催された全インド・ムハンマダン教育会議の年次総会で、ダッカのナワーブ、クワジャ・サリムッラーは、イギリス領インドにおけるムスリムの利益を守る政党を創設するという提案を提出した。彼はその政党を「全インド・ムスリム連盟」と名付けることを提案した。この動議は会議で満場一致で可決され、ダッカで全インド・ムスリム連盟が正式に結成された。[ 6 ] 1937年までエリート主義的な組織であったが、ムハンマド・アリー・ジンナーの指揮の下、指導部がムスリム大衆の動員を開始し、連盟は大衆組織へと変貌した。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]ムスリム連盟は1940年代に決定的な役割を果たし、宗教に基づくインドの分割と1947年のイスラム国家としてのパキスタンの建国の原動力となった。 [ 10 ]インドの分割とパキスタンの建国後、全インド・ムスリム連盟は正式に解散した。
この党の後継はパキスタンのムスリム連盟とインドのインド連合ムスリム連盟である。パキスタンのムスリム連盟は1958年に禁止されたが、 1962年にパキスタン・ムスリム連盟として復活し、その後いくつかの政党に分裂した。インドでは、インド連合ムスリム連盟はケララ州で活動を続けている。東パキスタン（現在のバングラデシュ）では、全パキスタン・アワミ・ムスリム連盟（現在のアワミ連盟）が後継となった。
会議の先駆者たちがイスラム教徒を会議に引きつけようと真摯な努力をしたため、少数の学者（イスラム教育や科学の発展に重点を置いたサイード・アフマド・カーンやサイード・アミール・アリなど）を除いて、イスラム指導者の大多数は、インドには会議で別々に代表されるべき2つの異なるコミュニティが存在するという考えを拒否した。[ 11 ]
サイード・アフマド・カーンは1888年、メーラトで次のように述べた。「この長い前置きの後、私の国民、いや、この国の全国民が政治問題においてどのような方法を取るべきかを説明したいと思います。インドの政治問題を順を追って論じますので、皆様が十分に注意を払う機会を持てるようにいたします。まず第一に、インドの行政と帝国は誰の手に委ねられるべきでしょうか。仮にイギリス人全員とイギリス軍全体が、大砲や素晴らしい武器など全てを持ってインドを去ったとしましょう。そうなると、インドの支配者は誰になるのでしょうか。このような状況下で、イスラム教徒とヒンドゥー教徒という二つの民族が同じ玉座に座り、権力において平等であり続けることは可能でしょうか。絶対にあり得ません。どちらか一方が他方を征服し、打ち倒す必要があります。両者が平等であり続けることを望むのは、不可能で想像もできないことを望むようなものです。」[ 12 ]
1886年、サー・サイードは全インド・ムスリム教育会議を設立したが、自主的な禁止により政治について議論することはできなかった。その当初の目的は、インドのムスリムの間で、特に科学と文学といったイギリス式教育を提唱することであった。この会議は、サー・サイードのアリガル・ムスリム大学のための資金を集めることに加えて、ムスリムの上流階級が、アリガル運動として知られる他の地域での教育向上の拡大を提案する動機となった。そして、ムスリムのニーズに対するこの新たな認識は、ムスリムのエリート層の間で政治意識を刺激するのに役立った。彼らのうちの何人かは、サー・サイード・アフマド・カーンの死後何年も経ってから、バングラデシュのダッカで全インド・ムスリム連盟を結成した。[ 13 ]
1901年までに、全国レベルでのイスラム教徒政党の結成が不可欠とみなされるようになった。その結成の第一段階は、 1906年9月にラクナウで開催された会議であり、インド各地から代表者が出席した。全インド・イスラム教徒政党の結成を再検討するという決定が下され、今後の手続きは全インド・ムハンマダン教育会議の次回の会議まで延期された。シムラ代表団は1906年10月にこの問題を再検討し、ダッカで開催予定だった教育会議の年次総会の際に党の目的を策定することを決定した。一方、ナワブ・サリムッラー・カーンは、党名を全インド・ムスリム連盟とすることを提案する詳細な計画を発表した。
ラクナウ会議とシムラ会議で以前に下された決定に従い、全インド・ムハンマダン教育会議の年次総会が1906年12月27日から30日までダッカで開催された。[ 14 ]ワカール・ウル・ムルクとナワブ・モフシン・ウル・ムルク（全インド・ムハンマダン教育会議の書記）の両名が率いる3000人の代表が出席し、会議では会議の目的が説明され、協会の旗印の下でのムスリムの団結が強調された。[9] [ 14 ]これは正式にはクワジャ・サリムッラーによって提案され、ハキム・アジマル・カーン、モハマド・アリ・ジャウハル、ザファル・アリ・カーン、ラクナウの弁護士サイード・ナビウッラー、イブラヒーム・ファジリ、著名な弁護士サイード・ザフール・アフマド、その他数名によって支持された。
ムスリム連盟がインドで抗議活動を行い、ロンドンに働きかけた結果、同連盟が主張した分離選挙制度と帝国評議会における議席の確保は、インド評議会法で認められた。[ 15 ]
1908年10月1日に伝えられた改革案では、すべての評議会でムスリムに議席が確保され、指名制はパンジャブ州でのみ維持された。この通知は、政府がムスリムの要求にどれだけ応じたかを明確に示すものであり[ 16 ]、帝国議会と州議会におけるムスリムの代表の増加を反映していた[ 17 ] 。しかし、ムスリム連盟の要求が完全に満たされたのはウッタル・プラデーシュ州とマドラス州だけであった。ただし、政府は分離選挙制度の考えを受け入れた。この考えは国務長官には受け入れられず、国務長官は混合選挙人団を提案したため、ムスリム連盟は騒ぎを起こし、ムスリム系報道機関は、シムラ代表団に対する総督の約束を裏切ったと見なして抗議した[ 18 ] 。
2月23日、モーリーは貴族院で、イスラム教徒が分離代表を要求したため、それを受け入れたと述べた。これがムスリム連盟の最初の勝利だった。しかし、インド評議会法案はムスリム連盟の要求を完全に満たすものではなかった。[ 19 ]この法案は、イスラム教徒にわずかな議席しか割り当てられていない1908年10月のコミュニケに基づいていた。ムスリム連盟のロンドン支部はこの法案に反対し、討論で数人の国会議員の支持を得た。[ 20 ] 1909年、ムスリム連盟のメンバーはイスラム教徒の抗議を組織した。[ 21 ]ミントー内閣の改革委員会は、イスラム教徒の主張には一理あると考え、ミントーにイスラム教徒の指導者たちと話し合うよう助言した。政府は妥協案としてイスラム教徒にさらに数議席を提供したが、連盟のすべての要求には同意しなかった。[ 22 ]
ミントはイスラム教徒には十分なものが与えられたと信じていたが、モーリーはイスラム教徒が政府に及ぼす可能性のある圧力のためにまだ確信が持てなかった。1909年9月12日、ムスリム連盟の中央委員会は再び分離選挙とより多くの代表を要求した。[ 23 ]ミントは反対したが、モーリーは連盟の支持なしには法案が議会を通過しないことを恐れ、再び連盟の指導部とイスラム教徒の代表について話し合った。[ 24 ]これは成功した。アガ・カーンは、イスラム教徒が帝国評議会でさらに2つの議席を確保できるように妥協した。ムスリム連盟はためらいながらも妥協を受け入れた。[ 25 ]
スルタン・ムハンマド・シャー（アガ・カーン3世）は、ダッカでの設立総会には出席しなかったものの、ムスリム連盟の初代名誉会長に任命された。また、6人の副会長、1人の書記、2人の共同書記がおり、当初は各州からの代表者数に応じて3年の任期で任命された。[ 9 ]連盟の憲法は1907年に制定され、モハマド・アリ・ジャウハルによって書かれた「グリーンブック」に明記されている。
アガ・カーン3世は、イスラム教徒は政治に関与する前にまず高度な教育を通じて社会的資本を築くべきだというアフマド・カーンの信念を共有していたが、後にイギリス領インド政府に対し、イスラム教徒はインド国内で独立した国家として扱われるべきだと大胆に主張した。1912年に全インド・ムスリム連盟の会長を辞任した後も、彼はその政策や議題に大きな影響力を及ぼし続けた。[ 26 ] 1913年、ムハンマド・アリー・ジンナーがムスリム連盟に加わった。
アリガル・ムスリム大学からは知的支援と若い活動家の集団が生まれた。歴史家のムシルル・ハサンは、20世紀初頭、イギリス領インド帝国への奉仕のために学生を育成することを目的としていたこのイスラム教の教育機関が、政治活動に爆発的に発展したと記している。1939年までは、教職員と学生は全インド民族主義運動を支持していた。しかし、1939年以降、学生と教職員がジンナーとムスリム連盟を支持して動員されたことで、ムスリム分離主義運動へと感情が劇的に変化した。[ 27 ]
政治的には、第一次世界大戦後、ヒラファト運動に代表されるように、イスラム教徒とヒンドゥー教徒の指導者の間に一定の統一があった。1922年にその運動が終わると、関係は急激に冷え込んだ。共同体主義が急速に高まり、両グループを引き裂いた。[ 28 ] 1923年から1927年の間にウッタル・プラデーシュ州だけで91件を含む多数の都市で大規模な暴動が発生した。[ 29 ]指導者レベルでは、インド国民会議派の代表者におけるイスラム教徒の割合は、1921年の11%から1923年には4%未満に急激に減少した。[ 30 ]
二国家解決策は、複合的な国民的アイデンティティに基づく統一インドを支持したインド国民会議派の指導者たちによって拒否された。インド国民会議派は常に「共同体主義」、つまり宗教的アイデンティティに基づく政治を拒否してきた。[ 31 ]イクバルの北西辺境州、バローチスターン、パンジャブ、シンドを統合して新たなイスラム教徒多数派国家を樹立するという政策は、ムスリム連盟の政治綱領の一部となった。[ 32 ]
連盟は委員会報告書（ネルー報告書）を拒否し、イスラム教徒への代表権が少なすぎる（わずか4分の1）こと、植民地の公式文字体系としてデーヴァナーガリー文字を確立したこと、インドが事実上の単一国家となり、残余権限が中央政府に留まることを要求していることを問題視した。連盟は議会で少なくとも3分の1の代表権とイスラム教徒の州への相当な自治権を要求していた。ジンナーは、提案に対する軽微な修正要求が全面的に拒否された後、「決裂」したと報告し、インド国民会議と連盟の関係は悪化し始めた。[ 33 ]
1930年11月、ムハンマド・アリー・ジンナーを含むAIMLの主要指導者全員が、英国首相ラムゼイ・マクドナルドによって円卓会議（第1回RTC）に招待された際、ムハンマド・イクバルはアラハバードでAIMLの議長演説を行うよう招待されたが、そこでは新しい提案は何もなかった。一部の学者は、「イクバルは国の分割を主張したことは一度もない。むしろ彼はインドの『真の』連邦制の熱心な支持者であり、インド連邦内でのムスリムの多数派の統合を望んでいた」と主張した。[ 34 ]
別のインドの歴史家であるタラ・チャンドも、イクバルはインドの分割ではなく、インド国内の自治州の連邦制を考えていたと主張した。[ 35 ]歴史家のサフダル・マフムードも一連の記事の中で、イクバルはアラハバード演説で、インド連邦内のイスラム教徒多数派の州を提案したと書いている。イクバルは当時、インド連邦の外にある独立国家を支持していなかった。[ 36 ]
1933年1月28日、パキスタン国民運動の創始者であるチョードリー・ラフマト・アリは、「今しかない」と題されたパンフレットで自らの考えを表明した。 [ 37 ]その後の著書で、彼は語源についてさらに詳しく論じている。「『パキスタン』はペルシア語とウルドゥー語の両方の単語である。それは、我々の故郷すべての名前から取られた文字で構成されている。つまり、パンジャブ、アフガニア（北西辺境州）、カシミール、イラン、シンド（カッチとカティヤワールを含む）、トゥハリスタン、アフガニスタン、バローチスタンである。」[ 38 ]
イギリスとインドの報道機関は、これら2つの異なる計画を激しく批判し、「パキスタン」という言葉の作者について混乱を引き起こしたため、ジャワハルラール・ネルーでさえ次のように書かざるを得なかった。[ 39 ]
イクバルはパキスタン建国の初期の提唱者の一人であったが、同時にその本質的な危険性と不条理さを認識していたようである。エドワード・トンプソンは、イクバルが会話の中で、ムスリム連盟の議長という立場からパキスタン建国を提唱したが、それがインド全体、特にイスラム教徒にとって有害であると確信していたと語ったと記している。
ムスリム連盟の初期の拠点は統一州であった。[ 40 ]そこで地元の指導者たちは1930年代後半にムスリムをうまく動員した。[ 41 ] 1937年まで、ムスリム連盟はインドのエリートムスリムの組織のままであった。その後、ムスリム連盟の指導部は大衆動員を開始し、1940年代、特にラホール決議の後、ムスリム大衆の間で人気のある政党となった。[ 7 ] [ 42 ]ジンナーの指導の下、その会員数は200万人を超え、その見解はより宗教的になり、分離主義的になった。[ 43 ] [ 44 ]
1937年以降、ムスリム連盟とジンナーは、デモ行進やストライキでインド全土に大勢の群衆を集めた。[ 45 ]しかし、1938年から1939年にかけてラクナウで起きたマデ・サハバ運動で示されたような、ムスリム社会内の緊張を克服するだけの権威はまだなかった。[ 46 ]
1940年にラホールで開催された国際連盟の会議で、ジンナーは次のように述べた。
ヒンドゥー教徒とイスラム教徒は、異なる宗教哲学、社会慣習、文学に属しています。ヒンドゥー教徒とイスラム教徒が歴史の異なる源泉からインスピレーションを得ていることは明らかです。彼らは異なる叙事詩、異なる英雄、異なるエピソードを持っています。一方が少数派、もう一方が多数派であるこのような二つの民族を一つの国家の下に結びつけることは、不満の増大と、そのような国家の統治のために築かれたあらゆる基盤の最終的な破壊につながるに違いありません。[ 47 ]
ラホールで、ムスリム連盟は、シンド、パンジャブ、バルチスタン、北西辺境州、ベンガルを含む独立したムスリム国家の創設を正式に再誓約し、その国家は「完全に自治権と主権を有する」とした。ベンガルの現職首相AKファズルル・フク[ 48 ]が提出したラホール決議は1940年3月23日に採択され、その原則はパキスタンの最初の憲法の基礎となった。1946年のインド州議会選挙で、ムスリム連盟はムスリムのために留保された476議席のうち425議席[ 49 ]（ムスリム票の約89.2%）を獲得し、パキスタンの独立国家の創設を政策とし、それが認められなければ分離独立するという暗黙の脅しをかけた。ガンディーとネルーが率いる国民会議派は、インド分割に断固反対し続けた。
ラホール決議に反対して、全インド自由ムスリム会議は1940年4月にデリーに集まり、統一インドへの支持を表明した。[ 50 ]会議のメンバーには、インドのいくつかのイスラム組織と1400人の民族主義ムスリム代表が含まれていた。[ 51 ] [ 52 ]「民族主義者の会議への出席者は、連盟の会議への出席者の約5倍だった」。[ 53 ]全インドムスリム連盟は、インド分割に反対するムスリムを黙らせようと、しばしば「脅迫と強制」を用いて活動した。[ 53 ] [ 52 ]例えば、デオバンディ派の学者フセイン・アフマド・マダニは、イギリス領インドを旅し、著書『複合民族主義とイスラム』で書いた、ヒンドゥー教徒とムスリムの統一を主張し、インド分割の概念に反対する考えを広めた。[ 54 ] [ 55 ]彼がこれをしている間、分離主義を支持するムスリム連盟のメンバーがマダニを襲撃し、彼の集会を妨害した。[ 54 ] 1943年に全インド自由ムスリム会議の指導者アッラー・バクシュ・ソムロが殺害されたことで、全インドムスリム連盟はパキスタンの建国を要求する姿勢をさらに強固にした。[ 53 ]
イギリス領インドのシンド州では、歴史家のアイシャ・ジャラルが、分離主義を支持するムスリム連盟が共同体の分裂を広め、統一インドを主張するアッラー・バクシュ・ソムロの選出政府を弱体化させるために用いた行動について述べている。[ 56 ]
「パキスタン」要求が表明される前から、スクル・マンジルガーをめぐる紛争は、州ムスリム連盟がアッラー・バクシュ・ソムロ内閣を動揺させるためにでっち上げたもので、同内閣はインド国民会議派と独立党の支持に依存していた。移動中のムガル軍の中継地として意図されたマンジルガーには、その後放棄された小さなモスクがあった。近くの小さな島には、スクルのインダス川岸に定住した多数のヒンドゥー教徒にとって聖地であるサード・ベラ寺院があった。忘れ去られたモスクをめぐるアイデンティティと主権の象徴的な結びつきは、州レベルでの役職を求める者たちに攻撃材料を与えた。問題ではないものを問題に仕立て上げ、シンド・ムスリム連盟は1939年6月初旬に正式にモスクの所有権を主張した。ムスリムへのモスク返還の期限である1939年10月1日が過ぎると、連盟は抗議活動を開始した。[ 56 ]
これ以前、シンドでは、全インド・ムスリム連盟は1937年のインド州議会選挙でわずか4.6%の得票率しか得られず、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の統一を掲げて勝利したシンド統一党とは対照的だった。イスラム教徒の議席34議席のうち27議席をシンド統一党が獲得した。[ 57 ]
分割前の数年間、ムスリム連盟は、ムルタン、ラワルピンディ、キャンベルプル、ジェラム、サルゴダ、およびハザラ地区でヒンドゥー教徒とシーク教徒に対する共同体間暴力に関与した暴徒を「金銭的に補助」したとして非難された。[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]伝えられるところによると、ムスリム連盟が率いる暴徒は、殺害されたヒンドゥー教徒とシーク教徒一人につき暗殺者に金を支払っていた。[ 58 ]そのため、ムハンマド・アリー・ジンナーを含むムスリム連盟の指導者たちは、パンジャブでのヒンドゥー教徒とシーク教徒に対する暴力を非難しなかった。[ 61 ]
イギリス領インド帝国の分割後、ムスリム連盟はパキスタンにおける近代保守主義の誕生と、同国における民主主義プロセスの導入に大きな役割を果たした。 [ 62 ]
パキスタンのムスリム連盟は、当初はパキスタンの建国者であるムハンマド・アリー・ジンナーによって率いられ、後に首相リアクァト・アリー・カーンによって率いられたが、1958年の軍事介入後に不運に見舞われた。その派閥の一つ[ 63 ]は、1962年までアユブ・カーン大統領を支持し続けたが、その年に全ての派閥がヌールル・アミン率いるパキスタン・ムスリム連盟に再編し、 1965年の大統領選挙でファティマ・ジンナーを支持することを決定した。さらに、1970年の選挙では東パキスタンと西パキスタンの両方から票を得た唯一の政党であった。パキスタンのその後の時代において、パキスタン・ムスリム連盟は、国内で交代で政権を担う与党の一つとなった。
1947年のインド分割後、全インド・ムスリム連盟は解散した。新しいインドでは、インド連合ムスリム連盟が後継となった。 [ 64 ]
インド連合ムスリム連盟は、インド憲法の下でインド総選挙に立候補している。 [ 64 ]同党は、インド議会において、規模は小さいながらも常に一定の存在感を示してきた。[ 64 ]同党は、第2議会（議員なし）と第4議会（3議員）を除き、第3議会から第16議会まで、すべての下院に2議員を擁してきた。第14議会には1議員を擁していた。現在、同党は議会に4議員を擁している。[ 64 ]同党は現在、全国レベルで統一進歩同盟の一員である。 [ 64 ]
インド連合ムスリム連盟は、インド選挙管理委員会によりケララ州の州政党として認められている。同党は、ケララ州におけるインド国民会議派主導の選挙前州レベルの野党連合である統一民主戦線の主要メンバーである。 [ 64 ]統一民主戦線がケララ州で政権を握るたびに、同党の指導者は重要な閣僚に選ばれる。[ 64 ]
ムスリム連盟はベンガル分割直後に東ベンガルで政府を樹立し、ホワジャ・ナジムディンが初代首相に就任した。
パキスタン憲法の発布後、東パキスタンにおけるムスリム連盟の問題が深刻化し始めた。さらに、ベンガル語運動は、ムスリム連盟が東ベンガルでの権限を失う決定的な出来事となった。ムスリム連盟の国家保守主義プログラムも、パキスタン共産党からの度重なる挫折と抵抗に直面した。ヌルル・アミンは印刷メディアへのインタビューで、共産党がベンガル語運動のための大規模な抗議活動、デモ、ストライキを組織する上で不可欠かつ主要な役割を果たしたと述べた。 [ 65 ]
パキスタンでは、ムスリム連盟を除いて、全国的に政党が総選挙を支持していた。[ 66 ] 1954年に議会選挙が実施される予定だった。[ 66 ]西パンジャブとは異なり、ヒンドゥー教徒の人口すべてがインドに移住したわけではなく、大多数が州内に留まった。[ 66 ]共産党の影響力は深まり、選挙中に権力獲得の目標がついに実現した。統一戦線、共産党、アワミ連盟が政権に復帰し、ムスリム連盟に大敗を喫させた。[ 66 ] 309議席のうち、ムスリム連盟はわずか10議席しか獲得できず、共産党は争われた10議席のうち4議席を獲得した。共産党は他の政党と協力してさらに22議席を獲得し、合計26議席となった。右派のジャマート・イスラミは選挙で完全に失敗した。[ 66 ]
1955年、統一戦線はアブ・フセイン・サルカールを州の首相に任命し、彼は戒厳令が敷かれた1958年まで、2期にわたって州を統治した。[ 66 ]ムスリム連盟は東パキスタンでは小政党のままであったが、1970年のパキスタン総選挙では精力的に参加した。東パキスタンから10議席、パキスタンの他の地域から7議席を獲得した。バングラデシュの独立後、ムスリム連盟は1976年に復活したが、規模が縮小し、政治の舞台では重要性を失った。
1940年代、ムスリム連盟は英国に支部を持ち、英国政治で活発に活動していた。パキスタン建国後、パキスタン人コミュニティの指導者たちが英国支部を引き継ぎ、ズベイダ・ハビブ・ラヒムトゥーラを党の代表に選出し、英国での活動を継続させた。[ 67 ]現在、ムスリム連盟の英国支部はPML-Nが率いており、ズバイル・グルが代表を務めている。[ 67 ]
しかし、ムハンマド・アリー・ジンナーの指導の下、この連盟は急速に成長し、会員数は200万人を超え、そのメッセージはますます宗教的で分離主義的な色彩を帯びるようになった。
1937年に指導部が民衆動員に乗り出すまで、エリート主義的な性格を維持していた。1939年にインド国民会議派の州内閣が辞任した後、特に1940年3月のラホール決議採択後は、7～8年間、大衆政党として機能した。
彼らは全インド・ムスリム連盟を結成することで、この（議会に対する）不信感を本格的に表明した。
年、…[AIML]は正式に独立したムスリム国家を要求し、分離代表制が必然的に伴う少数派としての地位を否定し、代わりにムスリムは一つの国民であると主張した。この主張は「パキスタン」の要求に基づいていた。しかし、ジンナーは最初から最後まで、この要求に明確な定義を与えることを避けた。
[ヒラファト運動中]ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の間には驚くべき団結が見られたが、宗教共同体間の緊張は悪化した。1919年の改革は、イスラム教徒のために確保された選挙区を維持することで、イスラム教徒の分離主義を助長した。同胞の票しか得られなくなったヒンドゥー教徒とイスラム教徒の政治家は、両共同体を団結させるものよりも、分裂させるものを強調する傾向があった。
カルカッタでは3度にわたる暴動が発生し、同年にはダッカ、パトナ、ラワルピンディ、デリーでも騒乱が起きた。また、最も被害が大きかったウッタル・プラデーシュ州では、1923年から1927年の間に実に91件もの宗教間の衝突が発生した。
議会代表のうちイスラム教徒はわずか3.6パーセントとなり、1921年の10.9パーセントと比べて減少した。
イスラム国家の設立を構想していたかどうかは疑わしい。1930 年 12 月のアラハバードでは、インドを 2 つの独立した主権国家に分割する計画ではなかったことは確かである。パンジャブ、北西辺境州、シンド、バルチスタンを 1 つの自治地域に統合するという彼の計画は、ここでは二民族論やヒンドゥー文化とイスラム文化の非互換性について言及されていない。
これらの理論は、それぞれ異なる見解を持っているものの、インド全土におけるムスリム連盟とインド国民会議派の分割前の闘争に焦点を当てるか、ムスリム連盟が最初に足場を築き、パキスタン建国への要求が最も強かったウッタル・プラデーシュ州のムスリム文化の中心地に注目するかのいずれかの傾向を示している。
この急成長期において、マルクス・レーニン主義党自体が、衰退しつつあったエリート組織から、新たな憲法、より過激なイデオロギー、そして刷新された組織構造を持つ大衆政党へと変貌を遂げた。
しかし、ムハンマド・アリー・ジンナーの指導の下、この連盟は急速に成長し、会員数は200万人を超え、そのメッセージはますます宗教的で分離主義的な色彩を帯びるようになった。
この連盟が南アジアのイスラム教徒の間で広く知られるようになったのは第二次世界大戦中のことだった。しかし、連盟は驚くべき速さで勢力を拡大し、1940年代初頭には200万人以上の会員を擁するまでになった。それまで数ある圧力団体や小規模ながらも取るに足らない政党の一つとしか考えられていなかった連盟にとって、これは想像を絶する成果だった。
彼を一目見ようと群がった。彼らはまた、デモ行進、ストライキ、暴動にも参加した。
ラホール決議は、ベンガル人のファズルル・ハク（ハク）によって提出された。
ムスリム会議の決議の1つにも反映されていた。
そのためムスリム連盟の「チンピラ」たちが彼を何度も襲撃した。例えば、1945年、マウラナ・フセイン・アフマド・マダニは複合的ナショナリズムを訴え、分割案に反対するためにインドを巡回していた。モラダバード駅近くで、ムスリム連盟の「チンピラ」たちが彼にキーチャール（沼の水）を投げつけた。
1945年のある時、マウラナ・フセイン・アフマド・マダニはインド中を巡り、複合的ナショナリズムを訴え、分割の考えに反対していた。ある時、彼はモラダバード近くの鉄道駅から出てきたところ、ムスリム連盟のチンピラたちが彼にキーチャール（沼の水）を投げつけた。
ムスリム連盟は、シンド州がボンベイから分離するという激化する政治において、ごくわずかな関与しか示さない影の組織であり続けた。イアン・タルボットは、ムスリム連盟のこうした態度は、全インド・ムスリム連盟の中央評議会が少数派地域のメンバーによって支配されていたことと関係があると論じている。1937年の選挙で、シンド州のムスリム連盟はわずか4.6%の票しか獲得できず、当選したムスリム連盟の候補者は1人か、多くても2人しかおらず、すぐにムスリム連盟を離脱した。1937年の選挙は、非宗派的で農業志向の政党であるシンド統一党が勝利した。同党は、アブドゥッラー・ハルーン卿が率い、シャー・ナワーズ・ブットー卿、グラーム・フセイン・ヒダヤトゥッラー卿、ミラン・シャーが副党首を務める親英派のシンド州エリートで構成されていた。さらに、1937年の選挙結果は、大地主、氏族長、宗教指導者といった農村エリート層の支配を明らかにした。彼らは34議席あるイスラム教徒議席のうち27議席を獲得した。…連盟にとって次の段階は、大衆の支持を得ることであり、マスジド・マンジルガー問題はその点で絶好の機会となった。
ムスリム連盟はチンピラを送り込み、ラホール、ムルタン、ラワルピンディからヒンドゥー教徒を追い出し、彼らの財産を奪った。
「ラワルピンディの強姦」には、ラワルピンディ管区の少数派に対して行われた残虐行為の詳細が記されている。他の町についてはそのような詳細は公表されていないが、ムスリム連盟のチンピラによる残虐行為のパターンはどこでも同じだった。
3月6日の夕方、数千人規模のイスラム教徒の暴徒がラワルピンディ、アトック、ジェラム地区のシーク教徒の村々に向かった。…イギリスの情報筋によると、この3つの農村地区での虐殺で約2000人が殺害されたが、そのほとんどが非イスラム教徒だった。シーク教徒側は7000人が死亡したと主張した。政府の報告によると、イスラム教徒の元軍人が計画された攻撃に参加していた。ムスリム連盟の指導者、ジンナーらは、これらの残虐行為を非難しなかった。