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原初主義とは、国家や民族的アイデンティティは固定され、自然で、古代から存在するという考え方である。 [ 1 ]原初主義者は、各個人は歴史的プロセスとは無関係に、生まれながらに単一の民族的アイデンティティを持っていると主張する。[ 2 ] [ 3 ]暗黙のうちに原初主義的な前提が社会や学術研究でよく見られる一方で、原初主義は、個人は変化し社会的に構築される複数の民族的アイデンティティを持つことができるため、ナショナリズムや民族性の研究者によって広く否定されている。[ 2 ] [ 4 ]
原始主義という用語は、社会学者のエドワード・シルズと人類学者のクリフォード・ギアツに関連付けられています。シルズは1957年に家族間の絆を説明するためにこの用語を初めて使用しました。家族間の関係は、いかなる対人関係としても解釈できず、血縁の絆から生じる「原始的」としか表現できない独自の性質を持っています。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]
この用語の意味は後にクリフォード・ギアツによって拡張され、彼によれば、個人とコミュニティの関係は、そのコミュニティに生まれたことから生じ、必然的にコミュニティの言語や社会慣習を習得することになる。ギアツによれば、個人と特定のグループとの結びつきは「自然な」ものであり、社会的な相互作用から生じるものではない。さらに、このような精神的な絆はすべての社会に存在し、すべての個人に付随するが、根源的なつながりの強さは、個人レベル、社会間、または時間によって変化する可能性がある。[ 8 ] [ 9 ]
しかし、政治学者のジョン・コークリーは、シルズやギアーツの著作について論じているものの、彼らを原始主義の概念の最初の理論家または採用者として挙げてはいない。コークリーによれば、シルズは主観的に認識された血縁関係と親族関係の重要性についてのみ記述したため、シルズもギアーツも原始主義思想家とはみなせない。コークリーによれば、ギアーツもまた、集団メンバー間の絆が客観的に自然で「与えられた」ものであることを示そうとはせず、集団メンバー自身によって「与えられた」と想定しただけであり、これは原始主義の概念と矛盾する。[ 10 ]
原始主義は、哲学的にはドイツ・ロマン主義の思想、特にヨハン・ゴットリープ・フィヒテとヨハン・ゴットフリート・ヘルダーの著作に遡ることができる。[ 11 ]ヘルダーにとって、国民は言語集団と同義であった。ヘルダーの考えでは、言語は思考と同義であり、各言語は共同体の中で学習されるため、各共同体は異なる思考をしなければならない。これはまた、共同体が時間の経過とともに固定的な性質を持つことを示唆している。
原初主義理論の性質については意見が分かれている。過激な原初主義の見解によれば、国民集団のアイデンティティは生物学的特徴と遺伝子によって決定される。[ 12 ]原初主義の批判者である人類学者のジャック・デイビッド・エラ―と社会学者のリード・M・コフランは、ギアツの考えに基づく原初主義の見解は、民族的アイデンティティを説明不可能でありながら本質的な感情現象と捉え、それが国民感情の神秘化につながり、ひいては過激な結論を導きやすくするため、そのような過激な結論につながる可能性があると考えている。[ 13 ]
しかし、例えば政治学者のヘンリー・E・ヘイルは、原始主義者は批判者が考えるほど教条的ではないと指摘している。彼は、原始主義的な見解を代表する研究者は、民族性が血縁や遺伝子によって決定されるとは考えておらず、むしろ、自分と特定の民族集団とのつながりは認知的であるものの、この認知の基盤となる集団の特徴は長期間にわたって発達し、安定していると考えていると強調している。ヘイルによれば、国家の原始主義的見解は、社会構造の構築に大きく依存している。社会は、文化、伝統、歴史、身体的特徴、言語、宗教など、さまざまな集団特性を持つことで互いに十分に区別される集団に分かれている。集団レベルでは、これらの特性は概ね変化せず、個人間の血縁関係がこれらの特性を受け継ぎ、集団をまとめている。[ 12 ]
政治学者のムラト・バヤルもまた、原初主義は、国籍が自然や遺伝子によって決定されるという見解よりも、民族的アイデンティティの永続性という理解によって特徴づけられると考えている。言い換えれば、国民集団のアイデンティティが一度確立されると、一般的にそれは容易には変化しない。バヤルによれば、原初主義者は、母語、宗教、文化は遺伝子によって伝達されるものではないが、個人がどの親や文化環境に生まれるかを選ぶことができない限り、それらの形成過程は原初的に与えられていると信じている。この事実は、後の個人の選択によって変えることはできない。[ 14 ]
原初主義は第二次世界大戦後に広く信用を失い、多くのナショナリズム研究者は国家を近代の技術と政治によって構築された共同体として扱うようになった（近代主義を参照）。[ 1 ]