リア・グリーンフェルド

リア・グリーンフェルド（1954年生まれ）は、イスラエル系アメリカ人、ロシア系ユダヤ人の学際的学者であり、個人の精神から文明のレベルに至るまで、さまざまなレベルで人間の社会的現実を科学的に説明している。彼女は現代の社会学者の中で「最も因習打破​​的」^[1]と称さ れ、彼女のアプローチは社会科学の主流のアプローチに対する主要な代替案を表している^{[2] 。}

リア・グリーンフェルドは1954年、ソ連のウラジオストクで生まれた。両親（ウラジミール/ゼエフ・グリンフェルドとヴィクトリア・キルシェンブラット）はともに医師で、レニングラードで教育を受け、ナホトカ港に開設された最初の病院で働いていた。両親は、リアの父方の祖父が亡命先として1938年以来北極圏の強制収容所に収容され、釈放されたばかりだったため、極東への派遣を希望した。この祖父、ナタン・グリンフェルド ^[ru]は、ロシアの革命家、ソ連の外交官、映画プロデューサーで、帝政ロシアとソ連両国で政治犯であった。グリーンフェルドの父方の祖母である妻は医師で、レニングラードから中央ロシアに追放され、そこで彼と合流した。グリーンフェルドの母方の祖父、ミハイル・D・キルシェンブラットは、1937年にNKVDの尋問中に拷問を受けて死亡した。彼は、著名な生物学者ヤコフ・D・キルシェンブラット ^[ru]の兄弟であり、将来のロシア首相エフゲニー・プリマコフの従兄弟であった。彼の妻、グリーンフェルドの母方の祖母エマは、数か月後に「人民の敵の妻」として逮捕され、10年間を強制収容所で過ごした。グリーンフェルドの両親は、最初から反体制派であり、1967年以来イスラエルへの移住を試み、当時住んでいたソチでは唯一の「拒否者」の一人でした。彼らは1972年に出国許可を得た。

グリーンフェルドは、両親とともにイスラエルに移住する前のソチでは、7歳でテレビでバイオリンを演奏し、 16歳でクラスノダール地方の詩部門第2位賞（およびプーシキンの胸像）を受賞し、適切にロシア風の偽名でコムソモリスカヤ・プラウダ紙に詩集を出版するなど、天才児として知られていた。

グリーンフェルドは、1982年にエルサレムのヘブライ大学で社会学と人類学の博士号を取得しました。同年、シカゴ大学の博士研究員および講師として渡米しました。その後、1985年から1994年までハーバード大学で助教授、その後ジョン・L・ローブ社会科学准教授を務めました。1994年にボストン大学に教授として移り、政治学、社会学、人類学の教授となりました。

グリーンフェルドは、これまで様々な時期に、RPI、MIT、パリの社会科学高等研究院、嶺南大学、香港公開大学で客員教授を務めた。また、UABアイルランド特別客員研究員賞、高等研究所、ウッドロウ・ウィルソン国際学術センター、イスラエルのエルサレム高等研究所からフェローシップを授与された。メロン財団、オーリン財団、イアハート財団、ソビエト・東欧研究全国評議会、米国ジャーマン・マーシャル基金から助成金も受けている。2002年には、著書『資本主義の精神』でヨーロッパ史の最優秀図書に贈られるアメリカ歴史協会ケーガン賞を受賞した。 2004年には、ロンドン・スクール・オブ・エコノミクスでゲルナー講演を行い、2011年にはオーストラリアのメルボルンにあるRMITでネアン講演を行う。

グリーンフェルドは、ナショナリズムに関する初の著書『ナショナリズム：近代への五つの道』で、自らを国家と定義した最初の五つの社会、すなわちイギリス、フランス、ロシア、ドイツ、アメリカにおけるナショナリズムの出現と広がりを検証している。彼女は、国家という概念の誕生を16世紀のイギリスまでさかのぼっている。この概念は、薔薇戦争という歴史的偶然によってもたらされ、薔薇戦争によってイギリスの封建社会の上層部に空白が生じ、前例のない社会的地位の向上がもたらされたと彼女は主張している。このような地位の向上は、イギリス人の多くにとって新しく、当惑させる（無秩序な）が、前向きな経験だった。それは、彼らの以前の（封建的な）意識の枠組みの中では理解できなかったため、正当化を必要とした。当時、「国家」という言葉はエリートを意味していた。イギリス人は、イギリス国民（当時、「人民」という言葉は下層階級と定義されていた）を国家と定義し、全人口をエリートの尊厳にまで高めた。この定義により、私たちの独特の近代的な世界が誕生しました。

ナショナリズムは、根本的に「国民」と「国家」を同一視するものである。伝統的な社会階層を破壊し、国民的アイデンティティによって、以前はエリート層のみが享受していた尊厳を人々に与えた。国民的アイデンティティは、それ自体が尊厳を与えるアイデンティティである。それは、尊厳を国民のあらゆる構成員が経験できるようにする。一度尊厳を経験すると、それを放棄することはできない。^[3]国民構成員の基本的な平等は、すべての人々が動員され、以前はエリート層のみが担っていた積極的な政治的・文化的役割を果たすよう促す、オープンで包括的な社会階層化も意味する。国民は神と王に代わって主権の担い手となり、自分自身の運命と共通の運命を決定する自由と権利を持つ。国民主権、構成員の基本的な平等、そして世俗化は、ナショナリズムの 3 つの中核原則である。

ナショナリズムの核心には、社会階層の開放的なシステムを前提とし、説得力のある包括的な社会像と、根本的に平等な構成員からなる主権共同体像がある。国民によって統治される国家共同体は、もはや神によって創造され君主によって所有される領地ではない。国家と呼ばれる以前の政治形態とは対照的に、非人格的な政治形態を必要とする。

グリーンフェルドはまた、国民主権と構成員の平等という原則により、民主主義はナショナリズムに論理的に内在していると主張する。したがって、ナショナリズムの影響下で建設されたすべての近代国家は民主主義である。しかし、国家の初期定義（複合的な実体か集団的個人か）と構成員の基準（市民的/自発的か民族的か）に応じて、個人主義的市民ナショナリズム、集団主義的市民ナショナリズム、集団主義的民族ナショナリズムという3つの理想的なタイプ（ウェーバーの意味での）が存在する。国家建設の近代史において、グリーンフェルドは、個人主義的市民ナショナリズムと集団主義的市民ナショナリズムは自由民主主義（英国、米国、フランスなど）をもたらす傾向があり、集団主義的民族ナショナリズムは権威主義的民主主義（ロシア、ドイツなど）を生み出す傾向があることを発見した。

グリーンフェルドは『資本主義の精神：ナショナリズムと経済成長』の中で、ナショナリズムは本質的に平等主義的であるため、必然的に近代経済の発展に必要な社会構造、つまり社会的流動性を可能にし、労働を自由化し、市場原理の作用範囲を拡大する開放的な階層化システムを促進すると論じている。^[4] しかし、より重要なのは、国民の尊厳に対する構成員の投資が必然的に他の国の地位との関連で評価されるため、ナショナリズムは国際競争を意味するという事実である。国家の威信を維持するために、ナショナリズムは、経済的成果が国家の威信にとって重要であり、国際競争の領域であると定義される場合、継続的な経済成長へのコミットメントを前提としている。たとえば、歴史的にロシアのナショナリストは、経済分野を国際競争の場と見なしていない。^[5]したがって、近代経済は自立的ではない。グリーンフェルドが論じるように、近代経済はナショナリズムによって刺激され、維持されている。^[6]

グリーンフェルドは、第一巻と第二巻の両方で、イギリス、フランス、ロシア、ドイツ、アメリカといった最古の国家のそれぞれの社会におけるアノミー状況（アノミー）が、これらの社会で国家という概念が広まった主な理由であったとも強調している。しかし、彼女の日本研究と、より最近の中国社会に関する観察は、この議論に修正を加えている。最近出版された『ナショナリズムのグローバル化』の序文で、彼女は、一神教社会とは異なり、無矛盾の論理を優先しない中国文明の影響下にある社会は、大きな危機に陥ることなくアノミー状況に対処できる傾向があると示唆している。 ^[6]

三部作の 3 冊目の本『心、近代性、狂気: 文化が人間の経験に与える影響』で、グリーンフェルドはまず、心身または精神物理学の問題を克服しようとすることで人間の経験を研究するための哲学的前提と方法論を提示しています。アメリカ社会学誌のこの本の評論家カレン・セルロは次のように書いている。「グリーンフェルドは、長年の心の概念に異議を唱える理論的基礎の上に議論を展開している。彼女は、この領域における支配的な二元論的アプローチ（物質と精神を分けるもの）を置き換え、現実を「3つの自律的だが関連した層から成り、上位2つは出現現象である物質層、生命層、精神層」の3部構造として扱うことを提案している。議論が展開するにつれて、彼女は心の特質にさらに焦点を当て、心が成長し、その発達が制限される生物学的要素を特定している。彼女はまた、象徴文化が生物学的心を変容させ、拡大させ、環境の変化に応じて常に出現し、自らを改革し再構成するはるかに複雑で動的な存在にする方法を探求している。」^[7]

ダーウィンの「適者生存」理論と進化論が、生命の自律的な生物学的現実を科学的に研究できる枠組みを提供することで、哲学的唯物論者と哲学的観念論者の間の対立を解決したのと同じように、グリーンフェルドは、文化と精神という 2 つのレベルから成る象徴的プロセスを提案しています。「生物にとっての種の生息地と種自体のように、集団レベルの象徴的プロセスである文化は、精神 (したがって、それを支える脳) が機能する環境を表しています。文化は精神の構造を生みだし、形作りますが、決して精神を決定することはありません。なぜなら、あらゆる精神プロセスに脳が必ず関与することが、そのような決定の可能性を排除し、代わりにすべての個々の精神を (多かれ少なかれ) 自己創造的な文化プロセスにおける従属的なパートナーにするからです。」^[8]生物学的現実とその生物学的構造 (脳、ヒトゲノム、人間社会など) の中で、文化は精神が創造される創発的な環境であり、それ自体が精神の産物によって創造される環境です。この自律的で自己反復的なプロセスは、それを支える物質的および生物学的現実と同様に、科学的研究の独自のパラダイムを提供します（グリーンフェルドはこれを社会学的メンタリズムと呼んでいます^[9]）。グリーンフェルドはさらに、心の中に、論理的に導き出された 3 つの可能な構造、つまり「機能システム」を特定しています。「心の中で、動物の脳の想像力に支えられた文化は、象徴的な環境によって特に人間的な象徴的な想像力に変換され、必然的に 3 つの「構造」を作り上げ、人間の心を動物の精神生活からさらに区別します。これらの構造は、自己または「私」の区画であり、（1）アイデンティティ、つまり関係的に構成された自己、（2）行為者、意志、または行動する自己、つまり行動する私、（3）考える自己、「自己意識の私」または「デカルトの私」が含まれます。」^[10]

精神、近代、狂気は、文化と精神の科学的研究のこのモデルを、「狂気」または「三大」精神疾患である統合失調症、双極性障害、うつ病に焦点を当てて実証しています。グリーンフェルドによると、近代文化は国民意識の出現の結果です。^[5]「ナショナリズムは、何よりも、社会/政治的現実のイメージを、包括的（つまり、身分や階級の境界を越えた）アイデンティティを持つ主権コミュニティで構成され、そのメンバーが根本的に平等であるという意識の一形態です。」^[11]国民意識は、すべての個人が本質的に平等なエリートのメンバーであると理解される世俗的、平等主義的世界観を前提としています。世俗的、平等主義的世界観では、すべての個人がすべてのアイデンティティを想像でき、理論的に可能です。この意識は無限の可能性を許容しますが、無限の選択も必要とします。 「個人のアイデンティティの形成を困難にしているのは、近代文化、具体的には社会のすべての構成員の平等、世俗主義、そして国民意識に暗示されている自己定義の選択である。選択肢が多ければ多いほど、（自分自身または自分のために）すでになされた選択に自信が持てなくなり、文字通り、アイデンティティを構築するという意味で、決心がますます困難になる。」^[12] これらの無限の選択をナビゲートする負担は個人の心にのしかかり、意志の働きを妨げます。身体に対するあらゆる環境刺激と同様に、心と文化が機能する生物学的脳も必然的に物理的に影響を受けます（ちょうど食べ物の選択が身体や栄養カスケードなどの生物学的プロセスに影響を与えるのと同じように）。

グリーンフェルドは『ナショナリズム：近代への五つの道』の中で、「私は歴史的証拠の複雑さに当惑し、資料の量の多さにときどき落胆した。時には、それに反することなく理解する能力に絶望し、歴史社会学（歴史学としても社会学としても）の実現可能性に疑問を抱いた」（グリーンフェルド 1992、26）。この告白について、レイモンド・ピアソンは「この点に関しては、歴史家は概ね彼女の判断を支持するだろう」と述べた。ピアソンは、グリーンフェルドの「二次文献に対する軽視」と「プロクルステス的」アプローチを批判した。ピアソンは、この書評が決して網羅的ではないことを強調した。「ほとんどの歴史家にとって、表紙の宣伝文句に『歴史志向の社会学のこの著作』と書かれているものに対する反論は、注目を集めるほどに多い。この書評の範囲内で、一部の不満だけを取り上げることができる」^{[13] 。}フリッツ・シュテルンは、ナショナリズム の短い書評で、ドイツの部分が「特に弱い」と述べ、全体として「著者の到達範囲は彼女の理解範囲をはるかに超えている」と結論付けた^[14]。

この作品に対する最も顕著な批判の 1 つは、そのヨーロッパ中心主義的な焦点である。ナショナリズム: 近代化への 5 つの道で、グリーンフェルドは主に 5 つの西側諸国、すなわちイギリス、フランス、ドイツ、ロシア、およびアメリカにおけるナショナリズムの発展を検討している。批評家は、この狭い焦点では、特にアジア、アフリカ、およびラテンアメリカにおける非西側およびポストコロニアルの文脈でナショナリズムが多様な形で現れていることを見落としていると主張する。パーサ・チャタジーやベネディクト・アンダーソンなどの学者が表明した批判は、近代性の自然な結果であるグリーンフェルドのナショナリズムのモデルは普遍的に適用できないというものである。たとえば、ポストコロニアル社会では、ナショナリズムは植民地支配への反応として生じることが多く、これはナショナリズムが本質的に近代性およびリベラルな価値観に結びついているというグリーンフェルドの説を複雑にしている。^{[15] [16]}

カール・J・ストリクヴェルダは、アメリカ歴史評論誌で『スピリット』 を評論し、「これは、重要な問題を広範囲にわたって挑発的に扱っているが、腹立たしいほど非体系的で結論が出ていない」と結論付けている。^[17]アンドレ・ウェイクフィールドは、現代史ジャーナルで、やはり『ナショナリズム』について、「この2冊には多くの欠点がある。歴史学に対する敬意の欠如、わずかな逸話的証拠から大まかな一般化を組み立てようとする傾向、そして、歴史上の『例』を既成の図式モデルに押し込める傾向などだ」と書いている。 ^[18]チャールズ・ティリーもグリーンフェルドのアプローチを批判している。「グリーンフェルドはイデオロギーの変容に重点を置きすぎるため、歴史に詳しい読者は、言及も回答もない代替説明を常に思いつくことになるだろう」。ティリーは、「さらなる詳細と証明を待つ間、私たちはグリーンフェルドの常識に対する大胆な挑戦を称賛できる」と結論付けている。^[19]

アン・ゴールドバーグは『精神、近代、狂気』について、「精神疾患の長期的発展の包括的な歴史として、精神は大きな問題を抱えている」と書いている。ゴールドバーグはグリーンフェルドのアプローチを批判し、「グリーンフェルドは分析の根拠として『論理』と『経験主義』を繰り返し持ち出している。実際、『精神』は、近代化理論のマスターナラティブを資料と精神機能理論に重ね合わせた、歴史的記録の非常に選択的な読み方である」と述べている。^[20]アンドリュー・スカルはこの本について、「私には、この本はあまりにも奇妙で、あまりにも独善的で、関連する主題に関する実質的な知識とのつながりがまったくなく、関連する証拠の体系的なレビューや、時空を超えて狂気が何を意味してきたかに関する知識を無視しながらも、自身の妥当性を確信しているように思えたので、大手大学出版局の印刷物として出版された理由が理解できなかった」と述べている。スカルは続けてこう述べている。「同時代のヨーロッパの国民国家は言うまでもなく、近世イングランドの歴史的描写は、彼女が論じようとしている時代について最も初歩的な知識を持つ歴史家でさえ困惑させ、激怒させるだろう。」^[21]

• 1988年Center: Ideas and Institutions（Michel Martinとの共編）、シカゴ大学出版局。
• 1989年『Different Worlds: A Study in the Sociology of Taste, Choice, and Success in Art』、ケンブリッジ大学出版局のローズ・モノグラフ・シリーズ。
• 1992年『ナショナリズム：近代化への5つの道』ハーバード大学出版局（ポルトガル語訳1998年、スペイン語2005年、ロシア語2008年、中国語2010年、トルコ語2016年）
• 1999 Nacionalisme i Modernitat、カタルーハ: エディトリアル アフェルス、バレンシア大学 (エッセイ集)
• 2001 『資本主義の精神：ナショナリズムと経済成長』、ハーバード大学出版局。（中国語訳、2004年、商業版、2008年）
• 2006年『ナショナリズムと精神：現代文化に関するエッセイ』オックスフォード：ワンワールド。
• 2012ジョセフ・ベン・デイヴィッドの理想：科学者の役割と学習の中心の再考、（編集者）、トランザクション・パブリッシャーズ。
• 2013年『心、近代性、狂気：文化が人間の経験に与える影響』ハーバード大学出版局。
• 2016ナショナリズム上級入門、オックスフォード：エドワード・エルガー。
• 2016年『ナショナリズムのグローバリゼーション：世界の政治的アイデンティティ』（編著）、欧州政治研究コンソーシアム、ECPR出版。
• 2016 Pensar con Libertad : La humanidad y la nacion en todos sus estados。（Conversando con Marx、Weber、Durkheim、Ben-David、Shils、Aron、Bell、Gellner y Anderson）、Mar Vidal 訳。アグスティ・コロミネスとオーロラ・マダウラによる紹介付き、バルセロナ：アルパ＆アルフィル・エディター。

• ウィキメディア・コモンズのリア・グリーンフェルドに関連するメディア
• 世界ナショナリズムが作り出したもの、アメリカン・アフェアーズ・ジャーナル