アメリカのナショナリズム

アメリカ合衆国の起源は、17世紀から18世紀初頭にかけてイギリスによって設立された13植民地に遡る。住民は18世紀半ばまでイギリスとのつながりを強く意識していたが、その後「アメリカ人」という意識が芽生えた。1754年には、植民地間の統合を提案するオールバニ・プランが打ち出された。このプランは実現には至らなかったものの、後の独立に関する議論の参考となった。

その後まもなく、植民地は代表なき課税を含む、英国議会が可決した法律に関するいくつかの共通の不満に直面した。アメリカ人は、ロンドンの議会ではなく、自分たちの植民地の議会だけが内税を可決できるという点で概ね一致していた。議会はこれに強く反対し、妥協は見出されなかった。ロンドン政府はボストン茶会事件でボストンを罰し、13植民地は団結して大陸会議を結成し、1774年から1789年まで続いた。1775年に戦闘が勃発し、1776年初頭にはトーマス・ペインによるアメリカ民族主義への訴えに大きく影響され、独立の機運が高まった。彼のパンフレット『コモン・センス』は1776年に爆発的なベストセラーとなり、酒場やコーヒーハウスで朗読された。^{[ 5 ]}議会は全会一致で独立宣言を発布し、独立国家であるアメリカ合衆国が新たに成立したことを宣言した。アメリカの愛国者たちはアメリカ独立戦争に勝利し、1783年にイギ​​リスから寛大な和平条件を得た。少数派の王党派（ジョージ3世に忠誠を誓う人々）は残留するか出国するかを選択できたが、約80%が残留し、完全なアメリカ市民となった。^{[ 6 ]}頻繁に行われるパレード、新しい儀式や式典、そして新しい国旗は、アメリカのナショナリズムの精神を表現する人気の機会となった。^{[ 7 ]}

新国家は連合規約によって設立された非常に弱い中央政府の下で運営され、ほとんどのアメリカ人は国家よりも州を優先した。ジョージ・ワシントン、アレクサンダー・ハミルトン、ジェームズ・マディソンに率いられた国家主義者たちは、1787年に議会に憲法制定会議を招集させた。この会議は強力な中央政府のための憲法を作成し、それは各州で議論され、満場一致で採択された。それは、被治者の同意に基づく最初の近代的な立憲自由民主主義として1789年に発効し、ワシントンが初代大統領となった。^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]}

1858年の演説で、後の大統領エイブラハム・リンカーンは、独立宣言の理念に由来するアメリカの市民的ナショナリズムの一形態を、アメリカ合衆国における国家統一の力として言及し、それは異なる民族的出自を持つ多様な人々を共通の国民へと統合する方法であると述べた。

彼らが歴史を振り返り、血縁によって当時の人々とのつながりを辿ろうとすると、自分たちにはそのようなつながりがないことに気づき、あの輝かしい時代に自分たちを連れ戻し、自分たちが我々の一員であると感じることはできない。しかし、彼らが古い独立宣言を読み返すと、当時の人々が「我々は、すべての人間は平等に創られているという真理を自明のことと考える」と述べているのを見つけ、その時代に教えられた道徳観が、自分たちと当時の人々とのつながりを証明し、自分たちの中にあるすべての道徳原理の源であり、あたかも自分たちが独立宣言を書いた人々の血肉のつながった者のように主張する権利があると感じ、実際にそうなのだ。それが、独立宣言の中にある、愛国心と自由を愛する人々の心を結びつける電気紐であり、世界中の人々の心に自由への愛が存在する限り、それらの愛国的な心を結びつけ続けるものなのだ。

南部の白人はますます疎外感を募らせ、反奴隷制の北部の攻撃的な人々が、急速に拡大する西部領土への奴隷化を阻止しようとする中で、自分たちが二級市民になりつつあると感じていた。彼らは、奴隷制と密接に結びついている自分たちの州や生活様式への忠誠心よりも、国家への忠誠心が優先されるべきなのか、また、自分たちが人々を奴隷にできるのかどうか疑問に思っていた。^{[ 13 ]}南部のナショナリズムの意識が芽生え始めていたが、リンカーンの当選が南部の奴隷州のほとんどに分離独立して新しい国家を形成する合図となった1860年になっても、それはまだ初歩的なものだった。^{[ 14 ]}南部連合政府はナショナリズムが本物だと主張し、独立とナショナリズムの名の下に国民にますます多くの負担を課した。南部連合軍の激しい戦闘記録は、独立のために死ぬ覚悟があることを示している。政府と軍は妥協を拒否し、1865年に軍事的に圧倒された。^{[ 15 ]} 1890年代までに、南部の白人は、新たに構築された南部連合の失われた大義の記憶を信じることで、正当性が証明されたと感じた。北部は、南部の黒人有権者の人種隔離と選挙権剥奪を受け入れるか、少なくとも容認するようになった。アメリカのナショナリズムの精神はディキシーに戻ってきた。^{[ 16 ]}

アメリカ南北戦争における北部の勝利は、アメリカの国民的アイデンティティにおける重要な転換点となった。第14修正条項の批准により、アメリカ合衆国の市民となるための基準など、国民的アイデンティティに関する根本的な問題が解決された。アメリカ合衆国の領土境界内またはその管轄下にある地域で生まれた者は、民族や社会的地位に関係なく、すべてアメリカ市民となった（保留地内の先住民は1924年に市民となったが、保留地外の先住民は常に市民であった）。^{[ 19 ]}

20世紀初頭、アメリカのナショナリズムを最も強く提唱した人物の一人がセオドア・ルーズベルトだった。ルーズベルトの国内外における政策は、後に「新ナショナリズム」として知られるようになり、強い国民意識という要素を含んでいた。彼は、複数の忠誠心を巧みに操る「二重国籍のアメリカ人」ではなく、100％アメリカ人でなければならないと主張した。

急速に発展する工業経済のおかげで、ヨーロッパ、カナダ、メキシコ、キューバからの移民が歓迎され、何百万人もの人々がやって来た。完全な市民権を取得するのは簡単で、5年かけて書類手続きを完了するだけでよかった。^{[ 20 ]}  しかし、新たに到着したアジア人は歓迎されなかった。米国は1880年代にほとんどの中国人移民に制限を課し、1907年にはほとんどの日本人に対して非公式な制限を課した。1924年までに、アジア人が米国に入国するのは困難になったが、米国でアジア人の両親から生まれた子供は完全な市民権を持っていた。中国人に対する制限は1940年代に、その他のアジア人に対する制限は1965年に解除された。^{[ 21 ]}

アメリカが第一次世界大戦に参戦した後、ナショナリズムが急上昇した。アメリカ人はプロパガンダや戦争映画に刺激され、大量に軍隊に入隊した。^{[ 22 ]}徴兵制に対する抵抗はほとんどなかった。^{[ 23 ]}

第一次世界大戦の頃には、アメリカ生まれのプロテスタントの多くは、カトリック教徒やユダヤ教徒で、日常生活で英語以外の言語を話す移民に対して懐疑的だった。多くの人々は、「ハイフン付きのアメリカ主義」とは対照的に、「100％のアメリカ主義」を強く支持していた。これは、1915年の映画『国民の創生』や、1910年代から20年代にかけてのクー・クラックス・クランの台頭によって象徴されている。20世紀初頭から中頃にかけて、多くの地域で公立学校教育が義務化され、私立学校は制限または禁止された。学校の授業は通常、忠誠の誓いから始まった。このような状況下で、1924年の移民法が可決され、南欧および東欧からの移民が規制された。しかし、この時期には、保留地内外を問わず、ネイティブ・アメリカンにも初めて市民権が与えられた。

第二次世界大戦は、アメリカ合衆国に前例のないナショナリズムをもたらした。1941年の真珠湾攻撃後、多くのアメリカ人が軍隊に入隊した。^{[ 24 ] [ 25 ]}戦争中、アメリカ人の生活の多くは、主にボランティア活動、労働力への参加、配給、価格統制、所得貯蓄を通じて戦争遂行に貢献することに集中した。国民は、より大きな善のためだと感じ、ナショナリズムの意識からこれらの犠牲を喜んで受け入れた。^{[ 26 ] [ 27 ]}平和主義教会、反戦運動、良心的兵役拒否者などの反戦グループのメンバーでさえ、第二次世界大戦は正義の戦争だと感じ、戦争のために平和主義を放棄した。^{[ 28 ] [ 29 ] [ 24 ]}

第二次世界大戦後、冷戦が始まると、アメリカ合衆国は世界の超大国として台頭し、伝統的な孤立主義政策を放棄して介入主義を採用した。これにより、アメリカではナショナリズムが新たな形をとり、アメリカ人は自国を世界警察と見なし、究極の目標は世界から共産主義を根絶することだと考えるようになった。このナショナリズムの熱狂は、朝鮮戦争、ベトナム戦争、ピッグス湾侵攻、その他多くの紛争へのアメリカの関与によって煽られた。^{[ 30 ] [ 31 ]}

2001年の9月11日の攻撃は、米国でナショナリズムの波を引き起こした。対テロ戦争の開始に伴い、低所得者層だけでなく中流階級や上流階級の市民も含めた軍への入隊が増加した。^{[ 32 ]}このナショナリズムはアフガニスタン戦争とイラク戦争にも長く続いた。^{[ 33 ]}

文化ナショナリズムは、歴史的にアメリカのナショナリズムの不可欠な要素であった。こうした文化ナショナリストは、人種や政党ではなく、共通の文化的遺産に基づいて集団の忠誠心を形成する。この遺産には、文化（アメリカ合衆国の文化）、言語（英語）、宗教（キリスト教）、歴史（アメリカ合衆国の歴史）、イデオロギー（民主主義）、シンボル（アメリカ合衆国の国家シンボル）が含まれる。文化ナショナリズムは、人種や民族が文化や言語よりも重視される民族ナショナリズムとは異なる。 ^{[ 39 ] [ 40 ]}

ナショナリズムは18世紀後半から文化的性格を帯びるようになった。国民国家の概念、ナショナリズムと宗教の融合による宗教的ナショナリズム、アイデンティティ政治など、複数の歴史的思想がアメリカの現代文化ナショナリズムを形成してきた。^{[ 40 ]}

アメリカのナショナリズムは、自由、平等、個人の権利などの価値観に基づくリベラルなナショナリズムの一形態である市民ナショナリズムの形をとることがある。市民ナショナリストは、国家を政治的アイデンティティとみなしている。彼らは、自由民主主義の原則と忠誠心が市民国家を定義すると主張する。これらの価値観を信じる限り、文化、民族、言語に関係なく、すべての市民が市民国家のメンバーシップに加入できる。^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]}

ドナルド・トランプ大統領は国家主義者と評され^{[ 44 ]}、彼自身もその言葉を受け入れた。^{[ 45 ]}彼の政権内の数人の高官は、連邦政府内の「国家主義派」を代表すると評されており、^{[ 46 ]}元ホワイトハウス首席戦略官のスティーブ・バノン、^{[ 47 ]}大統領上級顧問のスティーブン・ミラー、^{[ 47 ]}国家通商会議議長のピーター・ナバロ、^{[ 48 ]}元大統領副補佐官のセバスチャン・ゴルカ、^{[ 47 ]}大統領特別補佐官のジュリア・ハーン、^{[ 49 ]}元大統領戦略コミュニケーション担当副補佐官のマイケル・アントン、^{[ 50 ]}国務長官のマイク・ポンペオ、^{[ 51 ]}商務長官のウィルバー・ロス、^{[ 52 ]}通商代表のロバート・ライトハイザー、^{[ 53} ] 元国家情報長官 代行のリチャード・グレネル、^{[ 54 ]}元国家安全保障担当補佐官のジョン・R・ボルトン、^{[ 55 ]}および元国家安全保障担当補佐官のマイケル・フリンなど^が含まれる。^{[ 56 ]}

2017年2月のアトランティック誌の記事で、ジャーナリストのウリ・フリードマンは、「ポピュリスト経済ナショナリスト」を、スティーブン・ミラーとスティーブ・バノンが執筆したトランプの共和党全国大会での演説で紹介された「 19世紀の米国大統領アンドリュー・ジャクソンの『ポピュリズム』をモデルにした」新しいナショナリスト運動だと説明した。ミラーは、ジェフ・セッションズ上院議員の補佐官として働いていた際に、セッションズの「国民国家ポピュリズム」の形式を採用していた。 ^{[ 57 ]} 2017年9月までに、ワシントン・ポスト紙のジャーナリスト、グレッグ・サージェントは、バノン、ブライトバート、ミラー、そして「トランプを取り巻くその他の『ポピュリスト経済ナショナリスト』集団」によって「定義された」「トランプのナショナリズム」が、トランプ支持者の間で支持を失い始めていると指摘した。^{[ 58 ]}トランプ時代には、スティーブ・キング下院議員、^{[ 59 ]}マット・ゲイツ下院議員、 ^{[ 60 ]}トム・コットン上院議員、^{[ 61 ]}およびジョシュ・ホーリー上院議員^{[ 62 ]}など、共和党の議員の中には国家主義者と評された者もいた。

トランプ時代には、一般的にアメリカのナショナリスト政治評論家として認識されていた人物には、^{ラッシュ・リンボー、アン・コールター[63]、ミシェル・マルキン[64]}、ルー・ドブス^{[ 65 ]} 、アレックス^{・ジョーンズ[} 66 ] 、^{チャーリー・カーク}[ 67 ^{]、ローラ}・イングラハム^{[ 63} ] ^{、キャンディス}・オーウェンズ^{[ 68 ]}、マイケル・サベージ^{[ 69 ]}、タッカー・カールソン^{[ 70 ]}、マイク・セルノヴィッチ^{[ 71 ]} 、ニック・フエンテス^{[ 72 ]}などがいる。