ヘブライ語の復興

文学ヘブライ語の復興に先立つ過程は、世俗的な啓蒙運動と並行して起こったユダヤ教運動であるハスカーラーの時代に起こった。この運動のメンバーはマスキリム（משכילים）と呼ばれ、ラビ的ユダヤ教から距離を置こうとしており、ヘブライ語、特に聖書ヘブライ語は優れた文学に値すると判断した。彼らはミシュナー・ヘブライ語やその他のヘブライ語の変種を欠陥があり、書き言葉には不向きだと考えた。この運動に特に大きな影響を与えたのは、18世紀初頭のイタリアのラビ、モシェ・ハイム・ルッツァートであった。純粋な聖書様式のヘブライ語で詩や戯曲を書いた彼は、マスキリムから大いに尊敬され、近代ヘブライ文学の創始者とみなされた。

ハスカーラー時代のヘブライ語文学は、純粋主義と華麗な表現という二つの中心的な原則に基づいていた。純粋主義とは、使用するすべての単語は聖書に由来するものでなければならない（たとえ意味が聖書的でなくても）という原則である。華麗な表現の原則は、タナハ（ヘブライ語聖書）からそのままの形で詩句や表現を引用することに基づいており、詩句が華麗であればあるほど、その質が高いとされた。テキストの権威を高めると考えられたもう一つの言語的特徴は、ハパックス・レゴメナ、つまりテキスト中に一度し​​か出現しない単語の使用であった。

しかし、聖書の時代を舞台とし、聖書のテーマを扱う物語を書くのは容易だった一方で、ハスカーラー時代の作家たちは、現代のテーマについて書くことがますます困難になってきた。これは主に、幅広く現代的な語彙が不足していたため、科学や数学、あるいはヨーロッパ文学に関する書籍を翻訳することが困難だったためである。1877年と1878年にイスラエル・ヴォルフ・スペルリングがジュール・ヴェルヌの『海底二万里』と『地底旅行』を翻訳したという、あまり知られていない科学的な執筆の試みはそれ以前にもあったが^{[ 11 ]} 、この障壁は1880年代にメンデレ・モッハー・スファリムという作家によってより永続的な効果をもって打ち破られた。

ハスカーラーのヘブライ語作家が直面したもう一つの困難は、聴衆が高度な学識を持つ男性に限られていたことであり、そのため女性や教育水準の低い男性はイディッシュ語文学を読むことでヘブライ語を読むことを避け、多くの作家が読者を見つけるためにイディッシュ語で執筆するようになった。^{[ 12 ]}

メンデレの文体は同時代の作家たちに熱狂的に受け入れられ、急速に広まった。また、他の分野にも展開し、 1889年にはアハド・ハアムが「これは道ではない」というタイトルの記事をメンデレの文体で執筆し、ハイム・ナフマン・ビアリクは同年、詩「鳥へ」で詩の分野にもその文体を応用した。さらに、科学書をヘブライ語で執筆する努力が盛んに行われ、科学技術用語の語彙が大幅に増加した。同時に、ヨーロッパではヘブライ語の新聞や雑誌が台頭し、シオニスト団体の会合や議論さえもヘブライ語で行われ、記録された。加えて、ダヴィッド・フリッシュマンやシャウル・チェルニホフスキーといった詩人や作家たちは、フィンランドの叙事詩『カレワラ』からモリエール、ゲーテ、シェイクスピア、ホメロス、バイロン、レールモントフ、アイスキュロスの作品に至るまで、ヨーロッパの作品を熱心にヘブライ語に翻訳し始めた。同時に、ミカ・ヨセフ・ベルディチェフスキーやウリ・ニッサン・グネシンといった作家たちは、ヘブライ語で複雑な短編小説や長編小説を書き始め、初めてヘブライ語を用いて心理的なリアリズムや内面性を表現した。ヘブライ語の詩人や作家たちが新しい文学言語を携えてパレスチナに到着するにつれ、彼らは話し言葉としてのヘブライ語の発展にも一定の影響を与えた。

中世以来、ヨーロッパと近東のさまざまな口語を持つユダヤ人コミュニティは、互いにコミュニケーションをとるためにヘブライ語を使用していた。ヘブライ語の使用により、ユダヤ人は中世にヨーロッパとアジア全域で国際貿易で繁栄することができた。ヨーロッパ、中東、北アフリカ、インドに存在したユダヤ人コミュニティでは、ユダヤ人商人はコミュニケーションをとるのに十分なヘブライ語を知っていたため、言語の壁のために国際貿易を行う非ユダヤ人よりもはるかに容易に互いに貿易を行うことができた。^{[ 14 ]}パレスチナのユダヤ人はアラビア語、ラディーノ語、イディッシュ語、フランス語などさまざまな言語を話していたため、口頭でのコミュニケーションを必要とするコミュニティ間の事柄は、中世ヘブライ語の修正された形で処理された。ヘブライ語は、少なくとも19世紀初頭からエルサレムの市場でさまざまな言語的背景を持つユダヤ人によって使用されていた。^{[ 15 ] [ 16 ]}

エリゼル・ベン・イェフダ（1858–1922）（אליעזר בן יהודה）はしばしば「ヘブライ語の復興者」（「מחיה השפה העברית」）と見なされている。^{[ 8 ]}彼はヘブライ語復興の概念を最初に提唱し、このテーマに関する記事を新聞に掲載し、ベン・イェフダ辞典として知られるプロジェクトを開始した。^{[ 17 ]}しかし、最終的にヘブライ語の活性化をもたらしたのは、第一次アリヤと第二次アリヤの入植地での発展であった。これらの入植地で最初のヘブライ語学校が設立され、ヘブライ語は次第に日常会話の言語となり、最終的には体系的かつ国民的な言語となった。しかし、ベン・イェフダの名声と悪名は、彼がヘブライ語復興運動の先駆者であり、象徴的な指導者であったことに由来する。

ベン・イェフダがヘブライ語復興において成し遂げた主な功績は、ユダヤ古代には知られていなかった、あるいは本来のヘブライ語の用法や文脈において長らく忘れ去られていた事物を表すために、多くの新しい単語を発明したことにある。彼はナス（ナス科の植物）を表すḥatzil（חציל ）[アラビア語のḥayṣal（حَيْصَل ‎）から派生] ^{[ 18 ]}や電気を表すḥashmal（חשמל ）[アッカド語のelmešuから派生] ^{[ 19 ]}などの言葉を発明したが、^{[ 20 ] [ 19 ]}後者の言葉（ḥashmal ）はエゼキエル書第1章に見られ、1世紀のラビ・イェフダによって「話す火の生き物」という意味だと説明されている。^{[ 21 ]}

新世界原産の特定の農産物の名前にはヘブライ語の同等語が見つからなかったため、それらのために新しいヘブライ語が考案されました。たとえば、トウモロコシとトマトはそれぞれtiras ( תירס ) とʿagvaniyyah ( עגבניה )と呼ばれていました。前者の単語は、創世記 10 章に記されているヤペテ( Ṯīrās )の息子の名前から来ており、この人物は伝統的にヨーロッパにおけるトウモロコシの主な流通源と考えられてきたトルコ人と同一視されることがあります。 ^{[ 22 ]}後者の単語は、ドイツ語のLiebesapfel (文字通り「愛のリンゴ」) から借用されたもので、これは欲望を意味する3 つの子音からなるヘブライ語の語根ע־ג־בに由来します。イェヒエル・ミシェル・ピネスが提案した新しい名前は、ベン・イェフダによって下品すぎると却下され、代わりにバドゥーラと呼ぶことを提案された。^{[ 23 ]}最終的に、アグヴァニヤという名前が他の名前に取って代わった。

時には、古いヘブライ語が全く異なる意味を持つようになった。例えば、現在「通り」や「道」を意味するヘブライ語kǝvīš ( כביש ) は、実際には普通名詞ではなく、「踏み固められた、目印のついた」という意味のアラム語の形容詞である。元々は「目印のついた道」を表すのに使われていた。^{[ 24 ]}ほとんどのラビが誤りだと考えていることだが、ベン・イェフダは「コンフィチュール、マーマレード」を意味する新しいヘブライ語ribah ( ריבה ) を導入したとされている。彼は、この語が語根reḇaḇから派生し、アラビア語のmurabba (ジャム、フルーツコンポート、マーマレード) と関連していると信じていた。^{[ 25 ]}彼はまた、柑橘類のオレンジを表すタプズ（תפוז ）という言葉を発明した。これはタプア（リンゴ）＋ザハブ（金）の組み合わせで、「黄金のリンゴ」という意味である。

ヘブライ語聖書に38回登場するティロシュ（תירוש ）という言葉は、現代ヘブライ語では「ぶどうジュース」を意味する言葉として広く使われているが、本来の意味では単にヴィンテージワインの同義語に過ぎない。^{[ 26 ]}

ヘブライ語の会話の復興は、(1)第1次アリヤ、(2)第2次アリヤ、(3)イギリス委任統治時代と同時期に起こった3つの段階に分けられます。第1段階では、活動の中心は入植地のヘブライ語学校と純粋言語協会でした。^{[ 27 ]}第2段階では、ヘブライ語は集会や公的な活動で使われ、第3段階では、委任統治時代のユダヤ人住民であるイシューブが日常的に使用する言語となりました。この段階では、ヘブライ語は話し言葉と書き言葉の両方の形態を持ち、イギリス委任統治時代のヘブライ語の公的な地位にその重要性が反映されていました。^{[ 28 ]}すべての段階は、ヘブライ語の活動に積極的かつイデオロギー的な役割を担う多くの組織の設立によって特徴づけられました。その結果、ヘブライ語高等学校（גימנסיות）、ヘブライ大学、ユダヤ人軍団、労働組合ヒスタドルートが設立され、テルアビブは最初のヘブライ人都市となった。

あらゆる時代を通して、ヘブライ語は支持者にとっても反対者にとってもイディッシュ語の対極を意味していた。亡命時代のイディッシュ語に対抗して、復活したヘブライ語、シオニズムの言語、草の根の開拓者の言語、そして何よりもユダヤ人を自らの土地を持つヘブライ民族へと変貌させる言語が立ちはだかった。イディッシュ語は軽蔑的に専門用語と呼ばれ、その話者は厳しい反対に直面し、最終的にはイディッシュ語とヘブライ語の「言語戦争」へと発展した。^{[ 12 ]}

それにもかかわらず、ギルアド・ズッカーマンなどの言語学者は、「イディッシュ語はイスラエル・ヘブライ語の主要な貢献者である。なぜなら、イスラエル・ヘブライ語の始まりという重要な時期に、言語復興運動家やイスラエルの最初の開拓者の大多数にとってイディッシュ語が母語だったからである」と物議を醸す主張をしている。 ^{[ 29 ]}ズッカーマンによれば、復興運動家たちはセム語の文法と発音でヘブライ語を話したいと願っていたが、ヨーロッパの背景から生じるアシュケナージの慣習を避けることはできなかった。彼は、ヨーロッパのルーツを否定し、ディアスポラを否定し、 （イディッシュ語に反映されているような）混成性を避けようとする彼らの試みは失敗に終わったと主張している。 「もし言語復興運動家がアラビア語を話すユダヤ人（例えばモロッコ出身者）であったなら、イスラエル・ヘブライ語は遺伝的にも類型的にも全く異なる言語となり、はるかにセム語的になっていただろう。創始者たちがイスラエル・ヘブライ語に与えた影響は、後の移民たちの影響とは比べ物にならない。」^{[ 29 ]}

19世紀のヨーロッパでユダヤ民族主義が台頭するにつれ、エリゼル・ベン・イェフダはシオニズムの革新的な思想に魅了された。当時、国民としての権利に値する国家を定義するために必要な基準の一つは、社会と個人の両方が共通語を使用することだと考えられていた。1881年10月13日、パリ滞在中に、ベン・イェフダは友人たちとヘブライ語で会話を始めた。これは、この言語を用いた最初の近代的な会話だと考えられている。^{[ 30 ]}その年の後半、彼はイスラエルに移住し、エルサレムに住むようになった。

エルサレムで、ベン・イェフダはヘブライ語を話すという考えへの支持を集めようとした。彼は自分の家族はヘブライ語しか話さないと決め、子供たちをヘブライ語のネイティブスピーカーとして育てた。1882年7月31日にエルサレムで生まれた長男イタマル・ベン・アヴィは、現代ヘブライ語の最初のネイティブスピーカーとなった。ベン・イェフダは他の家族にもそうするように説得しようとし、ヘブライ語を話すための協会を設立し、ヘブライ語新聞ハズヴィの発行を開始し、短期間ヘブライ語学校で教えた。1889年にはヘブライ語の劇があり、子供たちにヘブライ語を話すように教える学校があった。^{[ 27 ]}ベン・イェフダがユダヤ人の家族に家庭での日常生活でヘブライ語だけを使うように説得しようとした努力は、ほとんど成功しなかった。ベン・イェフダによると、パレスチナに移住してから10年後、エルサレムでヘブライ語だけを使う家族はわずか4家族しかいなかった。ハシュカファ紙によると、1900年にはそのような家族が10世帯あった。^{[ 31 ]}

一方、オスマン帝国時代には、第一次アリヤのモシャボ（農業入植地）でヘブライ語の活動が広く行われ、ヘブライ語学校が中心となった。1884年には、アリエ・レイブ・フルムキンによってヘブライ語の寄宿学校が設立され、宗教の授業はヘブライ語で行われ、生徒は教師や生徒同士でヘブライ語で会話した。1886年には、リション・レツィオンのユダヤ人入植地にハヴィヴ小学校が設立され、授業はすべてヘブライ語で行われた。ハヴィヴ小学校は、近代最初のヘブライ語学校として知られている。1880年代以降、農業入植地の学校では、徐々に一般教科がヘブライ語で教えられるようになった。1889年には、イスラエル・ベルキンドがヤッファにヘブライ語を教え、それを主要な教授言語とする学校を開設した。この学校は3年間存続した。^{[ 32 ]}クリア言語協会を基にした文学評議会は、市町村や農村部の学校で実験するために 1890 年に設立されました。同評議会は、入植地でヘブライ語を唯一の言語にできる可能性を示しました。^{[ 27 ]}この時点では進歩は遅く、多くの困難に直面しました。親は、子供たちが高等教育では役に立たない非実用的な言語で学ぶことに反対しました。農家の子供のための 4 年制学校は質の高いものではありませんでした。また、ヘブライ語を教えるための言語的手段が著しく不足しており、日常生活を説明する言葉も不足していました。言うまでもなく、ヘブライ語の教科書もありませんでした。これらに加えて、アシュケナージ・ヘブライ語を教える教師もいれば、セファルディ・ヘブライ語を教える教師もいたため、どのアクセントを使用するかについて合意がありませんでした。

1889年、ベン・イェフダは、ラビのヤアコブ・メイルとハイム・ヒルシェンゾーン、そして教育者のハイム・カルミと共に、ヘブライ語教育を目的としてクリア・ランゲージ・ソサエティを設立した。同社はヘブライ語を教え、学校、ヘデル（ユダヤ教の初等教育機関） 、イェシーバー（ユダヤ教の高等教育機関）におけるヘブライ語教育を奨励した。当初は、ユダヤ人女性や少女にヘブライ語の話し言葉と書き言葉を教えるために、ヘブライ語を話せる女性を雇用した。1890年、同社はヘブライ語委員会を設立し、日常的に使用できる新しいヘブライ語の単語や、現代におけるさまざまな用途に対応する単語を考案し、文法的に正しいヘブライ語の使用を奨励した。1891年に組織は崩壊したが、ヘブライ語委員会は活動を続け、書籍、辞書、広報誌、定期刊行物を出版し、数千もの新しい単語を生み出した。^{[ 33 ]}ヘブライ語委員会は1953年まで活動を続け、その後ヘブライ語アカデミーに引き継がれた。

1893年にヤッファにヘブライ語の男子校が開校し、続いてヘブライ語の女子校が開校した。一部の科目はフランス語で教えられていたが、ヘブライ語が主要な教授言語であった。その後10年間で、女子校はヘブライ語教育と活動の中心地となった。1898年には、リション・レツィオンに最初のヘブライ語幼稚園が開校した。^{[ 32 ]}続いて1903年にはエルサレムに2番目の幼稚園が開校した。

1903年、ヘブライ語教師組合が設立され、60名の教育者が設立総会に参加した。量的な観点から見るとそれほど目覚ましい成果ではなかったものの、ヘブライ語学校のプログラムは数百人の流暢なヘブライ語話者の核となる集団を生み出し、ヘブライ語が日常生活の中で使用できることを証明した。

第二次アリヤが始まると、ヘブライ語の使用は家庭や学校の枠組みから公共の場へと広がり始めた。ディアスポラとそのイディッシュ文化を拒絶するというイデオロギーに突き動かされ、第二次アリヤのメンバーは、共通の世界観を持つ若者たちの比較的閉鎖的な社会集団を形成した。これらの社会集団（主にモシャヴァ）では、すべての公共の集まりでヘブライ語が使用された。まだすべての家庭や私的な場で話されてはいなかったものの、ヘブライ語は集会、会議、議論の唯一の言語としての地位を確立していた。教育を受けた第二次アリヤのメンバーは、すでにヨーロッパで発展した文学的ヘブライ語に精通しており、ヘブライ語がイスラエルのユダヤ人の国民的存在の原動力となり得るという考えに共感していた。^{[ 6 ] [ 34 ]}このグループには、すでに家庭でヘブライ語のネイティブスピーカーを育て始めていた前述のヘブライ語学校の卒業生が加わった。この時期に、世界シオニスト会議もヘブライ語を公用語として採用した。

ヘブライ語教育は拡大を続け、ヘブライ語教育機関が次々と設立された。ヘブライ語幼稚園の数も増え続けた。1905年、教育者のイェフダ・レイブとファニア・マトマン＝コーエン夫妻は、ヤッファのアパートでヘブライ語による最初の高校の授業を開始した。^{[ 35 ]}ヘブライ語教師たちはヘブライ語委員会を再結成し、それまでばらばらだった規則とは対照的に、統一された言語規則を定め始めた。^{[ 27 ]}委員会は「生活のあらゆる場面でヘブライ語を話し言葉として使えるように準備する」ことを使命とし、発音と文法の規則を策定し、学校や一般の人々のために新しい単語を提供した。

ヘブライ語の教科書が広く生産されるようになり、子供向けにマザーグース風の童謡が書かれた。20世紀最初の10年間、エプスタインとウィルコミッツのヘブライ語教育は、子供たちが学校だけでなく家庭や路上でもイディッシュ語を話すことを制限し、ヘブライ語のより広い使用に向けて進歩した。^{[ 6 ]}主に第一次アリヤ時代のヘブライ語学校で学び、それを第一言語として話すようになった最初のヘブライ語ネイティブスピーカーは、この時期に成人した。イタマル・ベン＝アヴィのようにそれ以前に生まれた稀な例外を除いて、主に学校で学ぶのではなく、家庭で両親から現代ヘブライ語をネイティブスピーカーとして習得した最初の世代の子供たちは、第一次アリヤ時代のヘブライ語学校に通っていた両親のもとに、この10年間に生まれた。^{[ 36 ]}さらに、この時期のユダヤ人移民の多くは、この国に到着する前の教育で、それなりのヘブライ語の読解力を身につけていました。それでも、ほとんどの人は第二言語としてヘブライ語を学んでいました。ネイティブスピーカーの数の増加と第二言語話者の習熟度の向上により、ヘブライ語新聞は成長することができました。この時期、ヘブライ語新聞の人気と発行部数は大幅に増加しました。1912年には、この国でヘブライ語新聞を読めない若いユダヤ人はほとんどいないことが観察されました。

1909年、最初のヘブライ語都市テルアビブが設立された。街の通りやカフェでは、すでにヘブライ語が広く話されていた。市の行政はすべてヘブライ語で行われ、新しく移住してきた人々やまだヘブライ語を話せない人々は、ヘブライ語で話すことを強いられた。街路標識や公共の告知もヘブライ語で書かれていた。同年、マトマン＝コーエン家が設立した最初のヘブライ語高校の後継校であるヘルツリヤ・ヘブライ語ギムナジウムの新しい校舎が市内に建設された。

この時期のヘブライ語の発展の頂点は、いわゆる「言語戦争」と呼ばれる1913年に訪れた。当時、ドイツ系ユダヤ人支援会社（当初はテクニクムとして知られ、1912年に建設が始まった）は、^ドイツ語^を教育言語とすべきだと主張した。その理由の一つとして、ドイツ語には豊富な科学技術用語があるのに対し、ヘブライ語から同等の語彙をゼロから作成する必要があり、いずれにしても多くの場合、直訳や翻訳を用いることになる、と論じた^。イシューブ（ユダヤ人共同体）ではこの提案に反対する意見がほぼ一致しており、提案は否決された。その結果、ヘブライ語でカリキュラムが教えられるイスラエル屈指の工科大学であるテクニオンが設立された。この出来事は、ヘブライ語がイシューブの公用語へと変貌を遂げた転換点と見なされている。

また1913年には、言語委員会がヘブライ語の公式発音を定めることを決議した。これは、ヨーロッパのユダヤ人コミュニティのアシュケナージの発音よりもセファルディ系ユダヤ人コミュニティのヘブライ語の発音の方が「本物らしく」聞こえるという理由で、彼らの耳にはセファルディ系ユダヤ人コミュニティのヘブライ語の発音をゆるやかにベースにした発音であった。^{[ 38 ]}

ヘブライ語学校に通う子供の数が増えるにつれて、ヘブライ語を第一言語として話す人の数も増えました。ヘブライ語を第一言語とする人の数が増えるにつれて、書籍、新聞、演劇などのヘブライ語の読み物や娯楽に対する需要も高まりました。第一次世界大戦中、パレスチナの約34,000人のユダヤ人がヘブライ語を母語として記録しました。^{[ 39 ]}

第一次世界大戦後、パレスチナがイギリスの統治下に入り、最初は占領敵地管理局の下、次にパレスチナ委任統治領の下となったとき、ヘブライ語はパレスチナのユダヤ人住民であるイシューブの主要言語として発展し続けました。委任統治領の下では、英語、ヘブライ語、アラビア語がパレスチナの公用語として法律で定められました。[ 28 ^{] 1919年}には、ヘブライ語を教授言語とする中央集権的なユダヤ人学校制度が設立されました。イシューブが拡大するにつれて、ディアスポラから到着した成人移民はヘブライ語を母語として話さず、移住前またはパレスチナで第二言語としてヘブライ語を学び、その子供たちはヘブライ語を母語として習得しました。この頃には、ヘブライ語がイシューブ（パレスチナのユダヤ人共同体）の共通語として使われることは既に既成事実となっており、ヘブライ語復興の過程はもはや創造の過程ではなく、拡大の過程となっていた。テルアビブでは、ヘブライ語の使用を強制する「言語擁護大隊」が設立された。路上で他の言語を話しているのを聞いたユダヤ人は、「ユダヤ人よ、ヘブライ語を話せ」（ヘブライ語: יהודי, דבר עברית 、ローマ字表記:  Yehudi, daber ivrit）、またはより頭韻的には「ヘブライ語を話せ」（ヘブライ語: עברי, דבר עברית 、ローマ字表記:  Ivri, daber ivrit ）は、ベン・イェフダの息子イタマール・ベン・アヴィによって始められたキャンペーンでした。

ヘブライ語アカデミーはヘブライ語の構造と綴りに重点を置き、委任統治領パレスチナにおけるヘブライ語使用のさらなる拡大に関する問題を提起した。アカ​​デミーは言語大学と協力してベン・シーラを学術的な形で出版した。^{[ 27 ]}

1922年のパレスチナ国勢調査では、委任統治領パレスチナに80,396人のヘブライ語話者が記録されている（南部地区829人、エルサレム・ヤッファ60,326人、サマリア706人、北部地区18,625人）。そのうち65,447人は市街地に居住している（エルサレム32,341人、ヤッファ19,498人、ハイファ5,683人、ガザ44人、ヘブロン425人、ナブルス15人、サファド2,937人、リッダ6人、ナザレ43人、ラムラ27人、ティベリア4,280人、アッコ13人、トゥルカレム21人、ラマッラー7人、ジェニン2人、ベールシェバ、白山で 13 ）。^{[ 40 ]}

1948年にイスラエルが建国された時点で、パレスチナ生まれのユダヤ人の80.9%が日常生活でヘブライ語を唯一の言語として話しており、さらに14.2%が2つ以上の言語の中で第一言語としてヘブライ語を使用していた。パレスチナ生まれでヘブライ語を第一言語として使用していなかった少数派のユダヤ人は、主にヘブライ語学校制度が発展する以前に育った人々であった。^{[ 41 ]}

イスラエルの独立後、ヨーロッパ、北アフリカ、中東、その他の地域からユダヤ人難民が大量に流入した。イスラエルの人口は短期間のうちに倍増し、大幅に増加した。^{[ 42 ]}これらの移民はさまざまな言語を話していたため、ヘブライ語を教える必要があった。移民の子供たちは学校でヘブライ語を学ぶことが期待されていたが、大人がヘブライ語を習得できるように多くの努力が払われた。移民に基本的なヘブライ語のスキルを教えるために、ヘブライ語集中学校であるウルパンが設立され、ウルパンのコースはイスラエルへの移民体験の重要な特徴となった。

若い移民の多くは、イスラエル国防軍での義務的な兵役を通してヘブライ語を習得した。この兵役は、兵士が軍隊生活と除隊後の民間生活の両方で円滑に活動できるよう、ヘブライ語を教えることを目的としていた。1950年代には、ほとんどの軍事基地で、採用された教師や女性兵士によってヘブライ語が教えられていた。1952年の命令では、兵士が日常的な事柄について自由に会話したり、指揮官に手紙を書いたり、基本的な講義を理解したり、母音記号付きの新聞を読んだりできるようになるまで、ヘブライ語を教えることが義務付けられた。兵士はまた、通常の兵役を通してヘブライ語を習得した。兵役を終える時点でヘブライ語の習得が十分でないと判断された兵士は、兵役の最後の3か月間、軍が設立した特別なヘブライ語学校に送られた。アラビア語はヘブライ語と同じセム語族であるため、アラブ諸国からの移民はヨーロッパからの移民よりも早くヘブライ語を習得する傾向があった。

日常生活において、移民はヘブライ語の使用を、主に仕事において必要な場合、そして文化的なニーズを満たすためにやや限定的に使用していた。彼らは社交や家族との交流の際には、母語をより多く使用する傾向があった。1954年には、人口の約60%が複数の言語を使用していると報告した。これらの移民の子供たちは、ヘブライ語を第一言語として習得する傾向があり、両親の母語は第二言語として使用されるか、あるいは完全に失われていた。イスラエルのアラブ系少数民族も、アラブ系学校にヘブライ語の授業が導入されたことで、ヘブライ語を学び始めた。^{[ 41 ]} 1948年には、アラブ系学校では3年生から高校までヘブライ語の学習が義務付けられたが、一般的な指導言語はアラビア語のままであった。^{[ 43 ]}これにより、アラブ系少数民族は母語としてアラビア語を使い続けながら、ヘブライ語にも堪能になるという状況が生まれた。

イディッシュ語は東ヨーロッパからイスラエルに移住してきた人々の間でも共通語であり、イスラエルが学校での指導言語としてヘブライ語を採用することでヘブライ語を共通語として促進しようと努力したにもかかわらず、文化言語として、また日常的に使用される言語としてイディッシュ語は存続した。^{[ 44 ]}新国家の行政当局者の多くはイディッシュ語を軽視し、ヘブライ語を促進し、イディッシュ語の文化活動から資源を削減する政策を制定した。1948年の建国から1年後、イスラエル国家は外国語で出版および発表される資料を規制する法的権限に基づき、イディッシュ語の演劇や定期刊行物を禁止した（詩人アヴロム・ストケヴェルの文芸誌『ディ・ゴルデネ・カイト』は重要な例外であった）。^{[ 45 ]}