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社会主義は、生産手段の社会的所有を特徴とする多様な経済・社会システムを包含する経済・政治哲学である[ 1 ] [ 2 ]。これは私的所有とは対照的である[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]。社会主義は、そのようなシステムの実施に関連する経済、政治、社会の理論と運動を説明する[ 6 ] 。社会的所有は、公的、共同体、集団、協同組合[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]、または従業員[ 10 ] [ 11 ]など、さまざまな形態をとることができる。政治スペクトル上の主要なイデオロギーの1つとして、社会主義はほとんどの国で標準的な左派イデオロギーである[ 12 ] 。社会主義の種類は、資源配分における市場と計画の役割、および組織における管理の構造に基づいて異なる[ 13 ] [ 14 ] 。
社会主義システムは、非市場型と市場型に分けられます。[ 15 ] [ 16 ]非市場型社会主義システムは、社会主義者が伝統的に資本蓄積と利潤システムに関連付けている、認識されている非効率性、非合理性、予測不可能性、危機を排除しようとします。[ 17 ]市場型社会主義は、貨幣価格、要素市場、そして時には利潤動機の使用を維持します。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]政治勢力として、社会主義政党と思想はさまざまな程度の権力と影響力を行使し、いくつかの国で国家政府を率いています。社会主義政治は国際主義的かつ国家主義的であり、政党を通じて組織され、政党政治に反対し、時には労働組合と重なり、また時には独立して労働組合を批判し、工業国と発展途上国の両方に存在します。[ 21 ]社会民主主義は社会主義運動の中で生まれ、[ 22 ]社会正義を促進するための経済的および社会的介入を支持しています。[ 23 ] [ 24 ]社会主義を長期目標として維持しつつ、[ 25 ]戦後、社会民主主義は、主に発展した資本主義市場経済と自由民主主義政治体制の中でケインズ主義に基づく混合経済を採用し、所得再分配、規制、福祉国家を含む国家介入を拡大した。[ 26 ] [ 27 ]
社会主義政治運動には、18 世紀中頃から後半にかけての革命運動に端を発し、社会主義者が資本主義と関連付けた社会問題への懸念から生まれた政治哲学が含まれています。 [ 28 ] 19 世紀後半には、カール マルクスとその協力者フリードリヒ エンゲルスの研究の後、社会主義は反資本主義を意味し、生産手段の何らかの社会的所有に基づくポスト資本主義システムの提唱となりました。 [ 29 ] [ 30 ] 1920 年代初頭には、共産主義と社会民主主義が国際社会主義運動における 2 つの支配的な政治傾向となり、[ 31 ]社会主義自体が 20 世紀で最も影響力のある世俗的な運動となりました。[ 32 ]多くの社会主義者は、フェミニズム、環境保護主義、進歩主義などの他の社会運動の理念も採用しました。[ 33 ]
ソビエト連邦が世界初の名目上の社会主義国家として出現したことで、社会主義はソビエト経済モデルと広く結びつけられるようになったが、その後、この用語は民主社会主義と結びつけられるようになった。学者たちは、西ヨーロッパ諸国や北欧諸国の混合経済を「民主社会主義」と認識することもあったが、 [ 34 ] [ 35 ]これらの国のシステムは、社会的所有が限定的（一般的には国有の形態）であるため、より一般的には社会民主主義と表現される。1989年の革命後、先進資本主義世界では新自由主義的合意が社会民主主義的合意に取って代わったため、これらの国の多くは社会主義から離れた。 [ 36 ]同時に、多くの元社会主義政治家や政党は「第三の道」政治を受け入れ、公的所有や階級に基づく政治を放棄しながらも、平等と福祉へのコミットメントを維持した。[ 37 ] 2008年の世界金融危機により、2010年代に社会主義の人気が再燃した。[ 38 ] [ 39 ]
アンドリュー・ヴィンセントによれば、「社会主義」という言葉は、ラテン語のsociareに由来し、これは結合または共有を意味する。関連する、より専門的な用語は、ローマ法、そして中世法ではsocietasであった。この後者の言葉は、仲間意識や友情だけでなく、自由民間の合意に基づく契約という、より法的概念も意味する可能性がある。[ 40 ]
社会主義という言葉を最初に使ったのはピエール・ルルーで、彼は1832年にパリの雑誌『ル・グローブ』でこの言葉を初めて使ったと主張した。 [ 41 ] [ 42 ]ルルーは、後にユートピア社会主義と呼ばれることになる思想の創始者の一人、アンリ・ド・サン＝シモンの信奉者だった。社会主義は、個人の道徳的価値を強調しつつ、人々が互いに孤立しているかのように行動する、あるいは行動すべきだと主張する自由主義的な個人主義の教義とは対照的だった。初期のユートピア社会主義者たちは、産業革命期の貧困、抑圧、莫大な富の不平等といった社会問題に対処できなかったとして、この個人主義の教義を非難した。彼らは、自分たちの社会は競争に基づいて社会を構築することで共同体生活に害を及ぼすと考えていた。彼らは、資源の共有所有に基づく自由主義的な個人主義の代替案として社会主義を提示した。[ 43 ]サン＝シモンは、経済計画、科学的管理、そして社会組織への科学的理解の適用を提案した。対照的に、ロバート・オーウェンは協同組合を通じて生産と所有を組織することを提案した。[ 43 ] [ 44 ]フランスでは社会主義はマリー・ロッシュ・ルイ・レイボーに帰せられ、イギリスでは協同組合運動の父の一人となったオーウェンに帰せられている。[ 45 ] [ 46 ]
社会主義の定義と用法は1860年代までに確立され、社会主義という用語は、それまで同義語として使われていた協同主義、協同組合主義、相互主義、集産主義に取って代わり、共産主義という用語はこの時期に使われなくなった。[ 47 ]共産主義と社会主義の初期の区別は、後者が生産のみを社会化することを目指し、前者は生産と消費の両方を社会化すること（最終財への自由なアクセスという形で）を目指していたことである。[ 48 ] 1888年までに、マルクス主義者は共産主義の代わりに社会主義を用いるようになった。共産主義は社会主義の古風な同義語とみなされるようになったからである。社会主義がウラジーミル・レーニンによって資本主義と共産主義の間の段階を意味するものとして採用されたのは、ボリシェヴィキ革命後になってからのことである。彼は、ロシアの生産力が共産主義に十分発達していないというマルクス主義者の批判からボリシェヴィキの綱領を守るためにこれを用いた。[ 49 ]共産主義と社会主義の区別は、1918年にロシア社会民主労働党が全ロシア共産党に改名し、共産主義をボルシェビズム、レーニン主義、そして後にマルクス・レーニン主義の政治と理論を支持する社会主義者と解釈したことで顕著になった。 [ 50 ]ただし、共産党は引き続き社会主義に専念する社会主義者であると自称した。[ 51 ] 『カール・マルクスのオックスフォード・ハンドブック』によれば、「マルクスは、ポスト資本主義社会を指すために、積極的人間主義、社会主義、共産主義、自由な個人の領域、生産者の自由な結社など、多くの用語を使用した。彼はこれらの用語を完全に互換的に使用した。「社会主義」と「共産主義」が明確に異なる歴史的段階であるという考えは、彼の著作には見られないものであり、彼の死後に初めてマルクス主義の語彙に取り入れられた。」[ 52 ]
キリスト教ヨーロッパでは、共産主義者は無神論を採用したと考えられていた。プロテスタントのイングランドでは、共産主義はローマカトリックの聖餐式に近すぎたため、社会主義という用語が好まれた。[ 53 ]エンゲルスは、1848年に『共産党宣言』が出版された当時、ヨーロッパでは社会主義は尊敬されていたが、共産主義はそうではなかったと書いている。イングランドのオーウェン主義者とフランスのフーリエ主義者は尊敬される社会主義者と見なされていたが、「全面的社会変革の必要性を宣言する」労働者階級の運動は自らを共産主義者と称した。[ 54 ]この社会主義の一派は、フランスのエティエンヌ・カベとドイツのヴィルヘルム・ヴァイトリングの共産主義の著作を生み出した。[ 55 ]イギリスの道徳哲学者ジョン・スチュアート・ミルは、自由市場における経済社会主義の一形態について論じた。ミルは『政治経済学原理』 （1848年）の後の版で、「経済理論に関する限り、経済理論には社会主義政策に基づく経済秩序を排除する原理は何もない」[ 56 ] [ 57 ]と主張し、資本主義企業を労働者協同組合に置き換えることを提唱した。[ 58 ]民主主義者は1848年の革命を、長期的には自由、平等、友愛を保証する民主主義革命と見なしたが、マルクス主義者はそれをプロレタリアートに無関心なブルジョワジーによる労働者階級の理想の裏切りとして非難した。[ 59 ]
社会主義の歴史は啓蒙時代と1789年のフランス革命、そしてそれがもたらした変化に端を発するが、それ以前の運動や思想にも先例がある。共産党宣言は、 1848年の革命がヨーロッパを席巻する直前の1847年から1848年にかけてカール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスによって書かれ、彼らが科学的社会主義と呼んだものを表明した。19世紀後半には、主にマルクス主義から影響を受けた民主社会主義を掲げる政党がヨーロッパで出現した。1899年12月の1週間、オーストラリア労働党はクイーンズランド植民地でアンダーソン・ドーソン首相をリーダーとして政権を握り、世界初の社会主義政権を樹立した。 [ 60 ]
20世紀前半、ソビエト連邦と世界中の第三インターナショナルの共産党は、ソビエト型経済発展モデルと、すべての生産手段を所有する国家によって統制される中央計画経済の構築という点で社会主義を代表するようになったが、他の潮流は、民主主義の欠如と見なされるものを非難した。1949年の中華人民共和国の建国により、社会主義が導入された。中国は、国家主導で急速な工業化に焦点を当てた自給自足で自立した経済を確立した。[ 61 ]その他の政策には、土地再分配と反右派運動があり、その後、悲惨な大躍進が続いた。英国では、ハーバート・モリソンが「社会主義とは労働党政権が行うことだ」と述べたのに対し、アナイリン・ベヴァンは、社会主義には経済計画と労働者民主主義によって「経済活動の主流を公共の指導下に置くこと」が必要だと主張した。[ 62 ]資本主義は廃止されたと主張する者もいた。[ 63 ]社会主義政府は部分的な国有化と社会福祉を伴う混合経済を確立した。
1968年までに、長期化したベトナム戦争は、ソ連と社会民主主義に批判的な傾向のある社会主義者である新左翼を生み出した。アナルコサンディカリストや新左翼の一部、その他は、協同組合や労働者評議会の形で分散型の集団所有を支持した。1989年、ソ連は共産主義の終焉を迎え、東ヨーロッパ全域で1989年の革命が起こり、1991年のソ連崩壊で頂点に達した。社会主義者は、環境保護主義、フェミニズム、進歩主義などの他の社会運動の理念を採用した。[ 64 ]
歴史家のウィリアム・ブラムは、20世紀の社会主義実験の歴史的記録は、外部からの干渉から切り離して評価することはできないと指摘している。ブラムは次のように主張する。
20世紀における重要な社会主義実験は、例外なく、アメリカ合衆国によって粉砕、転覆、侵略されるか、腐敗、歪曲、転覆、不安定化されるか、あるいはその他の方法で存続不可能にされた。ロシア革命からニカラグアのサンディニスタ、共産主義中国からサルバドールのFMLNに至るまで、社会主義政府や運動は、その実力のみで興亡することが許されず、国外の全能の敵に対する警戒を緩め、国内の統制を自由に完全に緩和できるほど安全ではなかった。[ 65 ]
1990年、ブラジル労働者党によってサンパウロ・フォーラムが設立され、ラテンアメリカの左派社会主義政党が結集した。その加盟政党は、21世紀初頭に大陸で起こった左派政権のピンク・タイドと関連付けられていた。加盟政党で政権を握っていた国には、アルゼンチンの勝利戦線、エクアドルのPAIS同盟、エルサルバドルのファラブンド・マルティ民族解放戦線、ペルーのペルー勝利、そして指導者ウゴ・チャベスが「 21世紀の社会主義」と呼んだものを提唱したベネズエラの統一社会党などがあった。
多くの主流の民主社会主義政党や社会民主主義政党は右傾化を続けた。社会主義運動の右派では、 2013年に社会主義インターナショナルの現役または元メンバーによって進歩同盟が設立された。この組織は「進歩的、民主的、社会民主主義的、社会主義的、労働運動」のグローバルネットワークになることを目標としている。[ 66 ] [ 67 ]主流の社会民主主義政党や社会主義政党は、1992年に結成された欧州社会党でもヨーロッパでネットワークを形成している。これらの政党の多くは、21世紀初頭に選挙基盤の大部分を失った。この現象は、ギリシャの政党PASOKに由来する「PASOK化」[ 68 ] [ 69 ]として知られています。PASOKは、ギリシャ政府の債務危機への対応のまずさと厳しい緊縮財政措置の実施により、国政選挙での得票率が2009年の43.9%から2012年5月の13.2%、2012年6月の12.3%、2015年の4.7%へと低下しました。[ 70 ] [ 71 ]
ヨーロッパでは、こうした社会主義政党の得票率は2015年に70年ぶりの低水準となった。例えば、フランス社会党は2012年の大統領選挙で勝利した後、得票率を急速に落とし、ドイツ社会民主党は2005年から2019年にかけて急速に衰退し、ヨーロッパ以外では、イスラエル労働党はイスラエル政治における支配的な勢力から、2019年4月のイスラエル議会選挙で得票率4.43%にまで落ち込み、ペルーのアプリスタ党は2011年の与党から少数政党へと転落した。こうした主流政党の衰退は、スペインのポデモス、ギリシャのシリザ（2015年から2019年まで政権を担った）、ドイツの左翼党、フランスの不服従のフランスなど、一部の国でより急進的でポピュリスト的な左派政党が台頭する余地を生み出した。他の国々では、イギリスのジェレミー・コービンやアメリカのバーニー・サンダースのように、主流の民主社会主義政党や中道政党の中で左派の復活が起こっている。 [ 38 ]これらの急進左派政党でヨーロッパの国政を勝ち取った政党はほとんどないが、ポルトガルの社会党のように、より主流の社会主義政党の中には政権を獲得した政党もある。[ 72 ]
アメリカの社会主義雑誌『ジャコビン』の創刊編集者であるバスカー・サンカラは、現在のグローバル資本主義の下での不平等と「途方もない苦しみ」、賃金労働の使用（「人間による人間の搾取と支配に基づく」）、気候変動などの生態学的危機のために、社会主義の魅力が持続していると主張した。[ 73 ]対照的に、保守系のアメリカン・エンタープライズ研究所（AEI）のマーク・J・ペリーは、社会主義が復活したにもかかわらず、それは依然として「人間の行動と一致しず、人間の精神を育むことができない、完全に誤った原則に基づく欠陥のあるシステム」であると主張し、「繁栄、平等、安全を約束したが、貧困、悲惨、専制をもたらした」と付け加えた。[ 74 ]科学界の一部では、社会および生態学的問題に対する現代の急進的な対応は、脱成長、エコ社会主義、エコ無政府主義に関連する運動の出現に見られる可能性があると示唆している。[ 75 ] [ 76 ]
主要な社会主義政治運動には、無政府主義、共産主義、労働運動、マルクス主義、社会民主主義、サンディカリズムなどがあるが、独立した社会主義理論家、ユートピア社会主義の著者、社会主義の学術的支持者は、これらの運動には含まれていない可能性がある。一部の政治グループは、社会主義とは相容れないと考える見解を持ちながら、自らを社会主義者と称している。社会主義者という言葉は、政治的右派によって、自らを社会主義者とみなさない個人や、支持者によって社会主義的とはみなされない政策などに対する蔑称として使われてきた。社会主義には多くのバリエーションがあり、社会主義のすべてを包含する単一の定義はないが、学者によって共通の要素が特定されている。[ 77 ]
アンジェロ・S・ラッポポートは著書『社会主義辞典』（1924年）で、社会主義の40の定義を分析し、社会主義の共通要素として、私的資本所有と支配の社会的影響に対する一般的な批判（貧困、低賃金、失業、経済的・社会的不平等、経済的不安定の原因となる）、これらの問題の解決策は生産手段、流通手段、交換手段に対する集団的支配の一形態であるという一般的な見解（支配の程度と手段は社会主義運動によって異なる）、そしてこの集団的支配の結果は社会正義に基づく社会、すなわち社会平等、人々の経済的保護、そして大多数の人々にとってより満足のいく生活を提供する社会であるべきだという合意が含まれると結論付けた。[ 78 ]
ビク・パレクは著書『社会主義の概念』（1975年）の中で、社会主義、特に社会主義社会の4つの基本原則として、社会性、社会的責任、協力、計画を挙げている。[ 79 ]マイケル・フリーデンは著書『イデオロギーと政治理論』（1996年）の中で、すべての社会主義者が5つのテーマを共有していると述べている。1つ目は、社会主義は社会が単なる個人の集まり以上のものだと考えていること。2つ目は、人間の福祉を望ましい目標としていること。3つ目は、人間は本質的に活動的で生産的であると考えていること。4つ目は、人間の平等を信じていること。5つ目は、歴史は進歩的であり、人間がそのような変化を達成するために努力すれば、肯定的な変化が生まれるということである。[ 79 ]
アフリカ社会主義は、20世紀半ばのポスト植民地時代のアフリカで発展した、社会主義理論の独特な形態である。数十年にわたり多くのアフリカ人思想家の間で共有されてきたイデオロギーとして、多様な解釈が存在する。しかし、これらの理論に共通する一貫したテーマは、アフリカの伝統的な文化や共同体構造には、社会主義的な原則に対する自然な傾向が備わっているという考え方である。
1950年代から1980年代半ばにかけて、多くのアフリカ諸国が社会主義体制を採用した（当時約50～53カ国中約35カ国）。[ 80 ]
アナキズムは、しばしば自治的な自発的組織として定義される無国家社会を提唱するが、[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]いくつかの著者は、それを非階層的な自由結社に基づくより具体的な組織として定義している。[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ] [ 88 ]アナキズムは国家を望ましくない、不必要、または有害であると考えるが、 [ 89 ] [ 90 ]国家は中心的な側面ではない。[ 91 ]アナキズムは、国家システムを含む人間関係の遂行において、権威や階層的な組織に反対することを意味する。 [ 85 ] [ 92 ] [ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]相互主義者は市場社会主義を支持し、集産主義的アナキストは労働者協同組合と生産に費やした時間に基づく給与を支持し、アナルコ共産主義者は資本主義から自由主義的共産主義と贈与経済への直接的な移行を提唱し、アナルコサンディカリストは労働者の直接行動とゼネラルストライキを好む。[ 96 ]
社会主義運動内部の権威主義と自由主義の闘争と論争は、第一インターナショナルと1872年のアナキスト追放に遡り、アナキストたちはその後反権威主義インターナショナルを率い、独自の自由主義インターナショナルであるアナキスト・サン・イミエ・インターナショナルを設立した。[ 97 ] 1888年、権威主義的な国家社会主義と強制共産主義に反対してアナキスト社会主義者および自由主義社会主義者であると自称した個人主義アナキストのベンジャミン・タッカーは、エルネスト・レシーニュの「社会主義書簡」 [ 98 ]の全文を、彼のエッセイ「国家社会主義とアナキズム」に含めた。レシーニュによれば、社会主義には2種類ある。「1つは独裁的、もう1つは自由主義的」である。[ 99 ]タッカーの二つの社会主義は、彼がマルクス主義学派と結びつけた権威主義的国家社会主義と、彼が提唱した自由主義的無政府主義社会主義、あるいは単に無政府主義であった。タッカーは、権威主義的「国家社会主義が他の形態の社会主義を覆い隠してきたという事実は、社会主義思想の独占権を与えるものではない」と指摘した。[ 100 ]タッカーによれば、これら二つの社会主義学派に共通していたのは労働価値説と目的であり、無政府主義はそれとは異なる手段を追求した。[ 101 ]
『An Anarchist FAQ』の著者らのようなアナキストによれば、アナキズムは社会主義の多くの伝統の一つである。アナキストやその他の反権威主義的社会主義者にとって、社会主義とは「階級がなく、反権威主義的（すなわちリバタリアン的）な社会であり、人々は個人として、あるいはグループの一員として（状況に応じて）自らの事柄を管理する」ことを意味する。言い換えれば、職場を含め、生活のあらゆる側面における自己管理を意味する。[ 96 ]マイケル・ニューマンは、アナキズムを多くの社会主義の伝統の一つとして挙げている。[ 102 ]ピーター・マーシャルは、「一般的にアナキズムは自由主義よりも社会主義に近い。…アナキズムは主に社会主義陣営に属しているが、自由主義にもその支持者がいる。社会主義に還元することはできず、独立した独自の教義として捉えるのが最善である」と主張している。[ 103 ]
アラブ社会主義（アラビア語: الإشتِراكيّة العربية 、ローマ字表記: Al-Ishtirākīya Al-'Arabīya ）は、汎アラブ主義またはアラブ民族主義と社会主義を組み合わせた政治イデオロギーである。アラブ社会主義という用語は、シリアのバアス党およびアラブ社会主義バアス党の主要な創始者であるミシェル・アフラク[ 104 ]によって、彼の社会主義イデオロギーを国際的な社会主義運動と区別するために造語された。アラブ社会主義より50年も前から存在するアラブ世界の社会主義思想のより広範な伝統とは区別されるものの、彼の思想（マルクス主義的か否かを問わず）の直接的な影響と発展は、シリア、エジプト、イラクなどの国々で実現され、拡大された。[ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]アフラクの思想の主な革新は、アラブの統一を知的理想から、新たな社会経済状況と並行して権利を追求する現実世界の政治的追求へと変容させたことである。[ 105 ]特にガマル・アブデル・ナセルのエジプトはアフラクの思想の強力な媒体として機能し、知的および軍事的領域における危機に取り組まなければならなかった。[ 106 ] [ 107 ] [ 108 ]
ブランキ主義は、ルイ・オーギュスト・ブランキにちなんで名付けられた革命の概念である。社会主義革命は、高度に組織化され秘密主義的な陰謀者の比較的少数のグループによって実行されるべきだとされている。権力を掌握すると、革命家は社会主義を導入する。ローザ・ルクセンブルクとエドゥアルト・ベルンシュタイン[ 113 ]は、レーニンの革命の概念はエリート主義的でブランキ主義的であると批判した[ 114 ] 。マルクス・レーニン主義は、マルクスの科学的社会主義の概念と、レーニンの反帝国主義、民主集中制、前衛主義[ 115 ] 、そして「働かざる者食うべからず」の原則[ 116 ]を組み合わせたものである。
ハル・ドレイパーは、上からの社会主義を、エリート行政機関を用いて社会主義国家を運営する哲学と定義した。社会主義のもう一方の側面は、下からのより民主的な社会主義である。[ 117 ]上からの社会主義という考え方は、下からの社会主義よりもエリート層の間でははるかに頻繁に議論される。たとえそれがマルクス主義の理想であっても、より現実的だからである。[ 118 ]ドレイパーは、下からの社会主義を、より純粋で、よりマルクス主義的な社会主義のバージョンと見なした。[ 119 ]ドレイパーによれば、カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスは、「迷信的な権威主義につながる」いかなる社会主義制度にも熱心に反対していた。ドレイパーは、この区分は「改革主義か革命主義か、平和的か暴力的か、民主的か権威主義的かなど」の区分を反映していると主張する。さらに、上からの社会主義の主要な6つの種類を特定し、その中には「博愛主義」、「エリート主義」、「パンニズム」、「共産主義」、「浸透主義」、「外部からの社会主義」が含まれる。[ 120 ] アーサー・リポウによれば、マルクスとエンゲルスは「近代革命的民主社会主義の創始者」であり、それは「民主主義と人間の自由の拡大のために下から闘う大衆労働者階級運動に基づく」形態の「下からの社会主義」として説明されている。この種の社会主義は、「権威主義的で反民主主義的な信条」や「社会主義の名を主張する様々な全体主義的集産主義イデオロギー」、そして「20世紀に社会主義の名の下に専制的な『新階級』が階層化された経済を支配する運動や国家形態につながった『上からの社会主義』の多くの形態」とは対照的であり、この区分は「社会主義運動の歴史を通して貫かれている」。リポウは、ベラミー主義とスターリン主義を、社会主義運動の歴史における2つの顕著な権威主義的社会主義の流れとして挙げている。[ 121 ]
トロツキーは自身をレーニン主義の信奉者と見なしていたが、スターリンの官僚的で権威主義的な手法には反対していた。 [ 122 ]多くの学者や西側の社会主義者は、レオン・トロツキーをスターリンの先駆者というよりは民主主義的な代替案と見なしており、特に内戦前の活動や左翼反対派の指導者としての活動に重点が置かれている。[ 123 ] [ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]より具体的には、トロツキーは、分散型の経済計画、[ 127 ]ソビエトの 大衆民主化、[ 128 ] [ 129 ] [ 130 ]労働者による生産管理、[ 131 ]ソビエト社会主義政党の選挙による代表、[ 132 ] [ 133 ]極右政党に対する統一戦線の戦術、 [ 134 ]芸術運動の文化的自治、[ 135 ]自発的な集団化、[ 136 ] [ 137 ]過渡的プログラム、[ 138 ]および社会主義的国際主義を提唱した。[ 139 ]
複数の学者は、実際にはソ連モデルは国家資本主義の一形態として機能したと述べている。[ 140 ] [ 141 ] [ 142 ]
スラム街をなくすという話をするには、まずスラム街から利益を取り除かなければならないと言わなければならない。そうしないと、本当に危険な領域に踏み込んでしまう。なぜなら、そうすると、人々を、産業界のリーダーたちを怒らせることになるからだ。つまり、私たちは難しい水域を歩いていることになる。なぜなら、それはつまり、資本主義に何か問題があると言っていることになるからだ。富のより良い分配が必要であり、おそらくアメリカは民主社会主義に向かう必要があるだろう。[ 143 ] [ 144 ]
民主社会主義とは、労働者階級による労働者階級のための経済民主主義に基づく経済の確立を目指すあらゆる社会主義運動を指す。民主社会主義の定義は難しく、学者によってその定義は大きく異なる。ある定義では、革命的な道ではなく、選挙、改良、あるいは漸進的な道を経て社会主義に至るあらゆる形態の社会主義を指すとしている。[ 145 ]クリストファー・ピアソンによれば、「1989年が強調する対比が東側の社会主義と西側の自由民主主義の対比ではないとすれば、後者は1世紀にわたる社会民主主義の圧力によって形成され、改革され、妥協されてきたと認識されなければならない」。ピアソンはさらに、「西側の憲法上の枠組みにおける社会民主主義政党や社会主義政党は、既存の資本主義制度との妥協政治にほぼ常に関わってきた（たとえ時折、どれほど遠い目標に目を向けたとしても）」と主張している。ピアソンによれば、「社会主義の終焉を主張する人々が、社会民主主義者が社会主義陣営に属することを認めるならば（私はそうすべきだと考えている）、社会主義（あらゆる形態において）と自由民主主義との対比は崩壊するだろう。なぜなら、実際に存在する自由民主主義は、大部分において社会主義（社会民主主義）勢力の産物だからである」[ 146 ] 。
社会民主主義は、社会主義の政治思想の伝統である。[ 147 ] [ 148 ]多くの社会民主主義者は、自らを社会主義者または民主社会主義者と称し、トニー・ブレアのようにこれらの用語を互換的に使用する者もいる。[ 149 ] [ 150 ] [ 151 ]他の人々は、3つの用語の間に「明確な違い」を見出し、社会民主主義という用語を使用して自らの政治信条を説明することを好む。[ 152 ] 2つの主な方向性は、民主社会主義を確立するか、まず資本主義システム内で福祉国家を構築することであった。最初の形態は、改良主義的かつ漸進主義的な方法によって民主社会主義を推進する。[ 153 ] 2番目の形態では、社会民主主義は、福祉国家、団体交渉制度、公的資金による公共サービスへの支援、混合経済を含む政策体制である。これは、20世紀後半の西ヨーロッパと北ヨーロッパを指す際によく用いられる。[ 154 ] [ 155 ]ジェリー・マンダーはこれを「ハイブリッド経済」、つまり資本主義と社会主義のビジョンの積極的なコラボレーションと表現した。 [ 156 ]いくつかの研究や調査によると、人々は新自由主義社会よりも社会民主主義社会でより幸福で健康的な生活を送る傾向がある。[ 157 ] [ 158 ] [ 159 ] [ 160 ]
社会民主主義者は、漸進的な社会改革を通じて経済を社会主義へと平和的かつ段階的に移行することを提唱している。 [ 161 ] [ 162 ]唯一受け入れられる憲法上の政府形態は、法の支配の下での代表民主制であると主張している。 [ 163 ]政治的民主主義を超えて経済的民主主義を含む民主的意思決定を拡大し、従業員やその他の経済関係者に十分な共同決定権を保障することを推進している。[ 163 ]不平等、貧困、抑圧に反対する混合経済を支持し、完全に規制のない市場経済や完全に計画された経済を拒否している。[ 164 ]一般的な社会民主主義政策には、教育、医療、労働者災害補償などの普遍的な社会権と、育児や高齢者介護などの他のサービスを含む、普遍的に利用可能な公共サービスが含まれる。[ 165 ]社会主義的な育児および高齢者介護制度は、市民、特に女性が社会主義社会の構築においてより積極的な役割を果たすことを可能にする。[ 166 ]社会民主主義は労働組合運動を支持し、労働者の団体交渉権を支持する。[ 167 ]ほとんどの社会民主主義政党は社会主義インターナショナルに加盟している。[ 153 ]
現代の民主社会主義は、民主主義体制の枠組みの中で社会主義の理想を推進しようとする幅広い政治運動である。民主社会主義者の中には、現在の体制を改革するための暫定的な措置として社会民主主義を支持する者もいれば、より革命的な方法を支持して改革主義を拒否する者もいる。現代の社会民主主義は、資本主義をより公平で人道的なものにするための漸進的な立法修正プログラムを重視し、社会主義社会の構築という理論上の最終目標は不確定な未来に追いやられている。シェリ・バーマンによれば、マルクス主義は、より公正でより良い未来のために世界を変えることに重点を置いている点で、広く価値があるとみなされている。[ 168 ]
両運動は用語とイデオロギーの両面で広く類似しているが、いくつかの重要な違いがある。社会民主主義と民主社会主義の主な違いは、その政治の目的にある。現代の社会民主主義者は、福祉国家や失業保険、その他の実用的で進歩的な資本主義改革を支持し、資本主義の管理と人間化により重点を置いている。一方、民主社会主義者は、資本主義を社会主義経済システムに置き換えることを目指し、規制や福祉政策を通じて資本主義を人間化しようとするいかなる試みも市場を歪め、経済的矛盾を生み出すと主張している。[ 169 ]
倫理的社会主義は、経済的、利己的、消費主義的な根拠ではなく、倫理的、道徳的な根拠に基づいて社会主義に訴える。利他主義、協力、社会正義の原則に基づいた道徳的に意識の高い経済の必要性を強調し、所有欲に基づく個人主義に反対する。[ 170 ]倫理的社会主義は、主流の社会主義政党の公式哲学となっている。[ 171 ]
自由主義社会主義は、自由主義の原則を社会主義に取り入れている。[ 172 ]公的資本財と私的資本財の両方を含む混合経済を支持していることから、戦後の社会民主主義と比較されてきた。[ 173 ] [ 174 ] [ 175 ]民主社会主義と社会民主主義は、資本主義批判が生産手段の私的所有と結びついている限りにおいて反資本主義的な立場であるが、[ 78 ]自由主義社会主義は、人為的かつ法的な独占を資本主義の欠陥とみなし、 [ 176 ]完全に規制のない市場経済に反対している。[ 177 ]自由主義社会主義は、自由と社会平等は両立可能で相互依存的であると考えている。 [ 172 ]
倫理的または自由主義的社会主義と表現できる原則は、ジョン・スチュアート・ミル、エドゥアルト・ベルンシュタイン、ジョン・デューイ、カルロ・ロッセッリ、ノルベルト・ボッビオ、シャンタル・ムフなどの哲学者によって基づかれ、発展させられてきた。[ 178 ]その他の重要な自由主義的社会主義者には、グイド・カロジェロ、ピエロ・ゴベッティ、レナード・トレローニー・ホブハウス、ジョン・メイナード・ケインズ、R・H・トーニーなどがいる。[ 177 ]自由主義的社会主義は、特にイギリスとイタリアの政治において顕著であった。[ 177 ]
リバタリアン社会主義は、左派リバタリアニズム[ 181 ] [ 182 ] 、社会無政府主義[ 183 ] [ 184 ]、社会主義リバタリアニズム[ 185 ]とも呼ばれ、社会主義の中の反権威主義的、反国家主義的、リバタリアン的[ 186 ]な伝統であり、中央集権的な国家所有と管理[ 187 ] 、賃金労働関係（賃金奴隷制）[ 188 ]、そして国家そのもの[ 189 ]に対する批判を含む、あらゆるものを拒否する。労働者の自主管理と分散型の政治組織構造[ 189 ] [ 190 ]を強調する。リバタリアン社会主義は、生産を管理する権威主義的な制度を廃止することによって、自由と平等に基づく社会が実現できると主張する。[ 191 ]リバタリアン社会主義者は一般的に直接民主主義と、リバタリアン地方自治主義、市民議会、労働組合、労働者評議会などの連邦制または連合制の組織を好む。[ 192 ] [ 193 ]
アナルコサンディカリストのガストン・レヴァルは次のように説明した。
したがって、我々は、すべての活動が調整される社会、社会生活や各企業の生活に最大限の自主性を可能にする十分な柔軟性と、あらゆる混乱を防ぐのに十分な結束力を同時に備えた構造を予見する。… よく組織された社会では、これらすべては、最高レベルで垂直的に統合された並行連盟によって体系的に達成されなければならず、すべての経済機能が他のすべてと連帯して実行され、必要な結束力が恒久的に維持される巨大な有機体を構成する。」[ 194 ]
これらすべては、人間の生活のあらゆる側面における不当な権威の特定、批判、および実際的な解体を通じて、リバタリアン[ 195 ]および自発的な自由結社[ 196 ]への一般的な呼びかけの中で行われるのが一般的である。[ 197 ] [ 198 ] [ 93 ]
より大きな社会主義運動の一部として、それはボルシェビズム、レーニン主義、マルクス・レーニン主義、そして社会民主主義と区別されることを目指している。[ 199 ]過去および現在の政治哲学と運動で、一般的にリバタリアン社会主義と呼ばれるものには、アナーキズム（アナルコ・コミュニズム、アナルコ・サンディカリズム、[ 200 ]集産主義的アナーキズム、個人主義的アナーキズム[ 201 ] [ 202 ] [ 203 ]および相互主義）、[ 204 ]自治主義、共同体主義、参加主義、リバタリアン・マルクス主義（評議会共産主義およびルクセンブルク主義）、[ 205 ] [ 206 ]革命的サンディカリズムおよびユートピア社会主義（フーリエ主義）が含まれる。[ 207 ]
キリスト教社会主義は、キリスト教と社会主義が絡み合った幅広い概念である。[ 208 ]
イスラム社会主義は、より精神的な形態の社会主義である。イスラム社会主義者は、コーランとムハンマドの教えは平等と公的所有の原則と両立するだけでなく、積極的に促進するものであり、彼が設立した初期のメディナ福祉国家からインスピレーションを得ていると考えている。イスラム社会主義者は、西洋の同時代の社会主義者よりも保守的であり、反帝国主義、反植民地主義[ 209 ] [ 210 ]、そしてアラビア語圏の国ではアラブ民族主義にそのルーツを見出す。イスラム社会主義者は、宗教文書ではなく政治的命令から正当性を得ることを信じている。
社会主義フェミニズムは、女性の抑圧の経済的および文化的原因の両方を終わらせるために努力することによってのみ解放が達成できると主張するフェミニズムの一派である。[ 211 ]マルクス主義フェミニズムの基礎は、エンゲルスが『家族、私有財産、国家の起源』（1884年）で築いた。アウグスト・ベーベルの『社会主義下の女』 （1879年）は、「ドイツ社会民主党（SPD）の一般党員に最も広く読まれた、セクシュアリティを扱った唯一の著作」である。[ 212 ] 19世紀後半から20世紀初頭にかけて、クララ・ツェトキンとエレノア・マルクスはともに男性の悪魔化に反対し、可能な限り多くの男女間の不平等を克服するプロレタリア革命を支持した。 [ 213 ]彼女たちの運動はすでに女性の平等に関して最も急進的な要求を持っていたため、クララ・ツェトキン[ 214 ] [ 215 ]やアレクサンドラ・コロンタイ[ 216 ] [ 217 ]を含むほとんどのマルクス主義指導者は、マルクス主義とリベラル・フェミニズムを融合させようとするのではなく、両者を対立させた。アナーカ・フェミニズムは、19 世紀後半から 20 世紀初頭の作家や理論家、例えばアナーキスト・フェミニストのゴールドマンやヴォルテリーヌ・ド・クレイア[ 218 ]によって始まった。スペイン内戦では、アナーキストとフェミニズムの両方の思想を守るために、イベリア・アナーキスト連盟と結びついたアナーカ・フェミニスト集団「ムヘレス・リブレス（「自由な女性」）」が組織された。[ 219 ] 1972年、シカゴ女性解放連合は「社会主義フェミニズム：女性運動のための戦略」を出版したが、これは「社会主義フェミニズム」という用語が初めて出版された例と考えられている。[ 220 ]
多くの社会主義者はLGBTの権利の初期の擁護者でした。初期の社会主義者シャルル・フーリエにとって、真の自由は情熱を抑圧することなくのみ実現可能であり、情熱の抑圧は個人だけでなく社会全体にとっても破壊的である。フーリエは「同性愛」という言葉が生まれる前に執筆し、男性も女性も、同性愛や両性具有を含め、生涯を通じて変化する可能性のある幅広い性的ニーズと嗜好を持っていることを認識していました。彼は、人々が虐待されない限り、すべての性的表現を楽しむべきであり、「自分の違いを肯定する」ことは実際に社会統合を高めることができると主張しました。[ 221 ] [ 222 ]オスカー・ワイルドの『社会主義下の人間の魂』では、彼は富がすべての人によって共有される平等主義社会を提唱し、個性を押しつぶす社会システムの危険性を警告しています。[ 223 ]エドワード・カーペンターは同性愛者の権利のために積極的に運動しました。彼の著作『中間の性：男性と女性のいくつかの過渡的なタイプの研究』は、1908年に出版された同性愛者の解放を主張する本である。[ 224 ]フェビアン協会と労働党の設立に影響力のある人物であった。レーニンとトロツキーの指導の下、ロシア革命後、ソビエト連邦は同性愛に対する以前の法律を廃止した。 [ 225 ]ハリー・ヘイは、アメリカのLGBT権利運動の初期の指導者であり、アメリカ共産党の党員でもあった。彼は、マタシン協会を含む同性愛者団体の設立に関わったことで知られており、マタシン協会はアメリカで最初の持続的な同性愛者の権利団体であり、初期の頃は強いマルクス主義の影響を反映していた。同性愛百科事典は、「マルクス主義者として、この団体の創設者たちは、自分たちが受けた不正義と抑圧は、アメリカ社会の構造に深く根ざした関係から生じていると信じていた」と報告している。[ 226 ] 1968年5月のフランス蜂起、アメリカの反ベトナム戦争運動、1969年のストーンウォールの暴動などの出来事から、過激なゲイ解放組織が世界中で次々と出現し始めた。その多くは、既存の同性愛者グループよりも左翼急進主義から生まれたものであったが、[ 227 ]ゲイ解放戦線は反資本主義的な立場を取り、核家族や伝統的な性別役割を攻撃した。[ 228 ]
エコ社会主義は、社会主義、マルクス主義、または自由社会主義の側面をグリーン政治、エコロジー、および反グローバリゼーションと融合させた政治的潮流である。エコ社会主義者は一般的に、資本主義システムの拡大が、抑圧的な国家および超国家的な構造の監視下でのグローバリゼーションと帝国主義を通じて、社会的排除、貧困、戦争、および環境破壊の原因であると主張する。[ 229 ]一部の環境保護主義者[ 230 ] 、社会生態学者[ 231 ]、および仲間の社会主義者[ 232 ]によるカール・マルクスの描写とは対照的に、エコ社会主義者はマルクスの著作を再検討し、彼が「生態学的世界観の主要な創始者であった」と信じている。[ 233 ]マルクスは人間と自然の間の「代謝的断絶」について論じ、「地球を個人が私有することは、ある人が別の人を私有することと同じくらいばかげているように見えるだろう」と述べ、社会は「地球をより良い状態で次の世代に引き継がなければならない」と指摘した。[ 234 ]イギリスの社会主義者ウィリアム・モリスは、後にエコ社会主義と呼ばれるものの原理を発展させたことで知られている。[ 235 ] 1880年代と1890年代に、モリスは社会民主連盟と社会主義連盟の中で自らの思想を広めた。[ 236 ]グリーン・アナーキズムは、アナーキズムと環境問題を融合させたものである。初期の重要な影響としては、ヘンリー・デイヴィッド・ソローとその著書『ウォールデン』[ 237 ]、そしてエリゼ・ルクリュが挙げられる。[ 238 ] [ 239 ]
19 世紀後半、アナーコ・ナチュリズムは、フランス、スペイン、キューバ[ 240 ] 、ポルトガル[ 241 ]の個人主義的アナーキストのサークル内で、アナーキズムとナチュリズムの哲学を融合させた。マレー・ブックチンの最初の著書『我々の合成環境』[ 242 ]に続いて、彼のエッセイ「生態学と革命思想」が発表され、急進的な政治における概念として生態学が紹介された。[ 243 ] 1970 年代、バリー・コモナーは、人口圧力ではなく資本主義的技術が環境悪化の主な原因であると主張した。[ 244 ] 1990 年代には、社会主義者/フェミニストのメアリー・メラー[ 245 ]とアリエル・サレー[ 246 ]がエコ社会主義パラダイムを採用した。生態学的意識と社会正義を組み合わせた「貧困層の環境主義」も注目を集めている。[ 247 ]ペッパーは、グリーン政治の多くの人々 、特にディープエコロジストの現在のアプローチを批判した。[ 248 ]
サンディカリズムは産業別労働組合を通じて活動する。国家社会主義や既成政治の利用を拒否する。サンディカリストは国家権力を拒否し、ゼネストなどの戦略を支持する。サンディカリストは、生産手段を所有・管理する労働者の連合組合またはシンジケートに基づく社会主義経済を提唱する。デ・レオン主義など、サンディカリズムを提唱するマルクス主義の潮流もある。アナルコサンディカリズムは、サンディカリズムを資本主義社会の労働者が経済をコントロールする方法と見なす。スペイン革命は、主にアナルコサンディカリストの労働組合CNTによって組織された。[ 249 ]国際労働者協会は、アナルコサンディカリストの労働組合とイニシアチブの国際連合である。[ 250 ]
初期の社会主義思想は、市民共和主義、啓蒙主義的合理主義、ロマン主義、唯物論の諸形態、キリスト教（カトリックとプロテスタントの両方）、自然法と自然権理論、功利主義、自由主義的政治経済学など、多様な哲学から影響を受けた。[ 251 ]初期の社会主義の多くを支えるもう一つの哲学的基盤は、ヨーロッパ啓蒙主義の時代に出現した実証主義であった。実証主義は、自然界と社会界の両方が科学的知識によって理解でき、科学的方法を用いて分析できると主張した。
社会主義の根本的な目的は、資本主義やこれまでのすべてのシステムと比較して、物質的生産の高度なレベルを達成し、それによって生産性、効率性、合理性を高めることであり、人間の生産能力の拡大が社会における自由と平等の拡大の基盤であるという考えに基づいている。[ 252 ]社会主義理論の多くの形態は、人間の行動は主に社会環境によって形成されると主張している。特に、社会主義は、社会の慣習、価値観、文化的特徴、経済慣行は社会の創造物であり、不変の自然法則の結果ではないと主張している。[ 253 ] [ 254 ]したがって、彼らの批判の対象は人間の貪欲さや人間の意識ではなく、観察される社会問題や非効率性を生み出す物質的条件と人為的な社会システム（つまり社会の経済構造）である。分析哲学の父とみなされることが多いバートランド・ラッセルは、社会主義者であると自認していた。ラッセルはマルクス主義の階級闘争の側面に反対し、社会主義を、現代の機械生産に対応するための経済関係の調整であり、必要な労働時間の漸進的な削減を通じて全人類に利益をもたらすものとみなした。[ 255 ]
社会主義者は創造性を人間の本質的な側面と見なし、自由を、個人が物質的不足と強制的な社会制度の両方の制約に妨げられることなく創造性を表現できる状態と定義する。[ 256 ]社会主義の個性の概念は、個人の創造的表現の概念と密接に結びついている。カール・マルクスは、生産力と技術の拡大が人間の自由の拡大の基礎であり、現代の技術発展と整合するシステムである社会主義は、必要な労働時間の漸進的な削減を通じて「自由な個性」の繁栄を可能にすると信じていた。必要な労働時間を最小限に削減することで、個人は真の個性と創造性の発展を追求する機会を得られる。[ 257 ]
社会主義者は、資本の蓄積は、高額な是正規制措置を必要とする外部性を通じて浪費を生み出すと主張する。また、このプロセスは、利益を生むために販売される高圧広告などの製品に対する十分な需要を生み出すためだけに存在する無駄な産業や慣行を生み出し、それによって経済的需要を満たすのではなく生み出すと指摘する。[ 258 ] [ 259 ]社会主義者は、資本主義は、消費のためではなく、価格が上昇したときに後で売るためだけに商品を購入するなど、非合理的な活動から成り立っていると主張する。たとえその商品が困窮している個人に利益を生む形で売ることができなくても、社会主義者がしばしば行う重要な批判は、「お金を稼ぐ」こと、つまり資本の蓄積は、需要の充足（使用価値の生産）に対応しないということである。[ 258 ]資本主義における経済活動の根本的な基準は、生産への再投資のための資本蓄積であるが、これは、使用価値を生み出さず、蓄積プロセスを維持するためだけに存在する（そうでなければシステムが危機に陥る）新たな非生産的産業の発展を促し、経済バブルの形成に寄与する金融産業の拡大などである。 [ 260 ]このような蓄積と再投資は、一定の利益率を要求する場合、社会の残りの部分の所得が比例して増加しない場合に問題を引き起こす。[ 261 ]
社会主義者は、私有財産関係が経済における生産力の可能性を制限すると考えている。社会主義者によれば、私有財産は、収入の私的収奪に基づくのではなく、協働作業と投入物の配分における内部計画に基づく中央集権的で社会化された制度に集中し、資本家の役割が不要になるまで、時代遅れになる。[ 262 ]資本蓄積や所有者階級の必要性がなくなると、生産手段の私有財産は、これらの社会化された資産の公的または共同所有に基づく個人の自由な結社に置き換えられるべき時代遅れの経済組織形態とみなされる。[ 263 ] [ 264 ]私的所有は計画に制約を課し、調整されていない経済的決定につながり、その結果、景気変動、失業、過剰生産の危機における膨大な物質資源の浪費が生じる。[ 265 ]
所得分配の過度な格差は社会不安を引き起こし、再分配課税という高額な是正措置を必要とするが、これは多額の管理コストを伴い、労働意欲を弱め、不正を招き、脱税の可能性を高め、さらに（是正措置は）市場経済全体の効率を低下させる。[ 266 ]これらの是正政策は、最低賃金、失業保険、利益への課税、労働予備軍の削減などを提供することで市場のインセンティブシステムを制限し、結果として資本家がより多くの生産に投資するインセンティブを低下させる。本質的に、社会福祉政策は資本主義とそのインセンティブシステムを麻痺させ、したがって長期的には持続不可能である。[ 267 ]マルクス主義者は、社会主義的生産様式の確立がこれらの欠陥を克服する唯一の方法であると主張する。社会主義者、特にマルクス主義社会主義者は、労働者階級と資本の間に内在する利害の対立が、利用可能な人的資源の最適な利用を妨げ、相反する利害集団（労働者と企業）が、経済全体の効率性を犠牲にして、国家が自分たちの利益のために経済に介入するよう働きかけようとする結果につながると主張した。初期の社会主義者（ユートピア社会主義者とリカード社会主義者）は、資本主義が社会のごく一部に権力と富を集中させていることを批判した。 [ 268 ]さらに、彼らは資本主義が公共の利益のために利用可能な技術と資源を最大限に活用していないと不満を述べた。[ 264 ]
発展のある段階において、社会の物質的生産力は、既存の生産関係、あるいは（これは単に同じことを法的に表現したものであり）これまで生産力が機能してきた枠組み内の財産関係と衝突する。そして社会革命の時代が始まる。経済基盤の変化は、遅かれ早かれ巨大な上部構造全体の変革につながる。[ 269 ]
カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスは、生産力と技術の発展に伴う内部矛盾の増大によって資本主義が時代遅れで持続不可能になるにつれ、社会主義は歴史的必然性から出現すると主張した。生産力の進歩と資本主義の古い社会関係が結びつくことで矛盾が生じ、労働者階級の意識が生まれることになる。[ 270 ]
マルクスとエンゲルスは、賃金や給料を得る人々（マルクス主義の最も広い意味での労働者階級）の意識は、賃金奴隷という状況によって形成され、資本家による生産手段の所有を打倒し、ひいてはこの経済秩序を維持してきた国家を打倒することによって、自由や解放を求める傾向につながると考えていた。マルクスとエンゲルスにとって、状況が意識を決定づけ、資本家階級の役割を終わらせることは、最終的には国家が消滅する階級のない社会へとつながるのである。
マルクスとエンゲルスは社会主義と共産主義という用語を同義語として使用したが、後の多くのマルクス主義者は社会主義を資本主義に取って代わり共産主義に先行する特定の歴史的段階として定義した。[ 49 ] [ 52 ]
社会主義の主な特徴（特に1871年のパリ・コミューン後にマルクスとエンゲルスによって構想されたもの）は、労働者が自らの利益のために労働者国家を樹立し、プロレタリアートが生産手段を支配するという点にある。
正統派マルクス主義者にとって、社会主義は「各人はその能力に応じて働き、各人はその貢献に応じて受け取る」という原則に基づく共産主義の低段階であり、一方、高段階の共産主義は「各人はその能力に応じて働き、各人はその必要に応じて受け取る」という原則に基づいている。高段階は、社会主義段階が経済効率をさらに発展させ、生産の自動化によって商品やサービスが過剰になった後にのみ可能になる。[ 271 ] [ 272 ]マルクスは、資本主義によって生み出された物質的生産力（産業と商業）は協同社会を前提としていると主張した。なぜなら、生産は労働者階級による商品を生み出すための集団的社会活動となったが、私的所有権（生産関係または財産関係）が伴っていたからである。大規模工場での集団的努力と私的所有権との間のこの対立は、労働者階級に、日々の経験する集団的努力に見合った集団的所有権を確立したいという意識的な欲求をもたらすだろう。[ 269 ]
社会主義者たちは、国家とその役割、すなわち革命闘争、社会主義の構築、そして確立された社会主義経済における役割について、様々な見解を示してきた。
19世紀、国家社会主義の哲学は、ドイツの政治哲学者フェルディナント・ラサールによって初めて明確に提唱された。カール・マルクスの国家観とは対照的に、ラサールは、国家を既存の階級構造を維持することを主な機能とする階級に基づく権力構造とみなす概念を否定した。ラサールはまた、国家は「消滅する運命にある」というマルクス主義の見解も否定した。ラサールは、国家を階級的忠誠とは無関係な存在であり、正義の道具であると考え、したがって社会主義の実現に不可欠なものとした。[ 273 ]
ロシアにおけるボリシェヴィキ主導の革命に先立ち、改革派、評議会共産主義などの正統派マルクス主義潮流、アナキスト、自由社会主義者を含む多くの社会主義者は、中央計画を実施し生産手段を所有することで社会主義を確立するという考え方を批判した。ロシアにおけるレーニン主義の勝利後、「国家社会主義」の考え方は社会主義運動全体に急速に広まり、最終的に国家社会主義はソビエト経済モデルと同一視されるようになった。[ 274 ]
ジョセフ・シュンペーターは、社会主義と社会的所有を生産手段の国家所有と結びつけることを否定した。なぜなら、現在の形態の国家は資本主義社会の産物であり、別の制度的枠組みに移植することはできないからである。シュンペーターは、封建制が独自の制度形態を持っていたように、社会主義には現代資本主義に存在する制度とは異なる制度が存在すると主張した。国家は、財産や課税といった概念と同様に、商業社会（資本主義）に特有の概念であり、それらを将来の社会主義社会の文脈に当てはめようとすると、文脈を無視してこれらの概念を使用することで、これらの概念を歪めることになる。[ 275 ]
ユートピア社会主義とは、アンリ・ド・サン＝シモン、シャルル・フーリエ、ロバート・オーウェンらの著作に代表される近代社会主義思想の初期の潮流を定義するために用いられる用語であり、カール・マルクスや他の初期の社会主義者に影響を与えた。[ 276 ]革命的な社会民主主義運動と競合した、想像上の理想社会のビジョンは、社会の物質的条件に基づかない反動的なものと見なされた。[ 277 ]歴史上のどの時代に生きた思想や人物であっても、技術的にはユートピア社会主義者である可能性はあるが、この用語は、19世紀初頭に生きた社会主義者に最もよく用いられる。彼らは、後の社会主義者によって、ナイーブさを暗示し、その思想を空想的または非現実的として退ける否定的な用語として「ユートピア」というレッテルを貼られた。[ 102 ]
フッター派のように共同生活を送る宗教宗派は、その生活様式が典型的な例であるにもかかわらず、通常は「ユートピア社会主義者」とは呼ばれません。一部の人々によって宗教的社会主義者として分類されています。同様に、社会主義思想に基づく現代の意図的な共同体も「ユートピア社会主義者」として分類される可能性があります。マルクス主義者にとって、西ヨーロッパにおける資本主義の発展は、社会主義を実現する可能性の物質的基盤を提供しました。なぜなら、『共産党宣言』によれば、「ブルジョワジーが何よりも生み出すのは、自らの墓掘り人」[ 278 ] 、すなわち労働者階級であり、労働者階級は社会によって設定された歴史的目標を自覚しなければならないからです。
革命的社会主義者は、社会の社会経済構造に構造的変化をもたらすためには社会革命が必要だと考えている。革命的社会主義者の間には、戦略、理論、そして革命の定義において違いがある。正統派マルクス主義者と左派共産主義者は、革命は生産力の技術的変化による社会の矛盾の結果として自発的に起こるべきだと考え、不可能性主義的な立場をとる。レーニンは、資本主義の下では労働者は労働組合を組織し、資本家に要求を突きつけること以外に階級意識を達成することはできないと理論づけた。したがって、レーニン主義者は、階級意識を持った革命家の前衛が社会革命の調整において中心的な役割を担い、資本主義国家、ひいては国家という制度そのものを打倒することが歴史的に必要であると主張する。[ 279 ]革命は必ずしも革命的社会主義者によって暴力的な反乱として定義されるのではなく、[ 280 ]大多数の大衆、すなわち労働者階級によって主導される階級社会のあらゆる領域の完全な解体と急速な変革として定義される。
改良主義は一般的に社会民主主義や漸進的民主社会主義と関連付けられています。改良主義とは、社会主義者は資本主義社会の議会選挙に立候補し、当選した場合は政府機構を利用して政治的・社会的改革を行い、資本主義の不安定性や不平等を緩和すべきだという考え方です。社会主義においては、改良主義は2つの異なる方法で用いられます。1つは社会主義や社会の根本的な経済変革をもたらす意図はなく、そのような構造的変化に反対するために用いられます。もう1つは、改革自体は社会主義的ではないものの、労働者階級に社会主義の理念を広めることで、革命の支持者を集めるのに役立つという前提に基づいています。[ 281 ]
社会民主主義的改革主義が社会の社会主義的変革につながるかどうかについての議論は、1世紀以上前から続いている。改革主義は、資本主義の既存の経済システムを克服しようとしながら、資本主義の状況を改善しようとすることで、社会にとってより受け入れやすいものに見せようとするため、逆説的であると批判されている。ローザ・ルクセンブルクによれば、資本主義は打倒されるのではなく、「社会改革の発展によって逆に強化される」のである。[ 282 ]同様に、英国社会党のスタン・パーカーは、改革は社会主義者にとってエネルギーの無駄遣いであり、資本主義の論理に従わなければならないため限界があると主張している。[ 281 ]フランスの社会理論家アンドレ・ゴルツは、改革主義と社会革命に代わる第三の選択肢として「非改革主義的改革」を提唱し、改革主義を批判した。非改革主義的改革は、資本主義内の生活条件を改善したり、経済介入によって資本主義を支えたりする改革とは対照的に、資本主義の構造的変化に特に焦点を当てたものである。[ 283 ]
レーニン主義の構想では、前衛党の役割は、労働者と農民を政治的に教育し、ブルジョワジーが農民と労働者の経済的搾取を容易にするためにプロレタリアートに教えた、文化的な現状を構成する制度的宗教とナショナリズムの社会的な偽りの意識を払拭することであった。レーニンの影響を受けたボリシェヴィキ党中央委員会は、社会主義労働者文化の発展は「上からの妨害」を受けるべきではないと述べ、プロレトクルト（1917～1925年）による国民文化の組織的統制に反対した。[ 286 ]同様に、トロツキーは、党を教育水準の向上と文化領域への参入のために大衆に文化を伝える伝達者と見なしたが、言語と表現の面での芸術創造のプロセスは実践者の領域であるべきだと考えていた。政治学者バルーク・クネイ＝パズは著書『レオン・トロツキーの社会政治思想』の中で、これはトロツキーの文化問題へのアプローチと1930年代のスターリンの政策との間のいくつかの相違点の1つを表していると述べています。[ 287 ]
『文学と革命』の中で、トロツキーは階級とロシア革命に関連した美的問題を考察した。ソ連の学者ロバート・バードは、彼の著作を「共産主義指導者による芸術に関する最初の体系的な考察」であり、後のマルクス主義文化理論や批評理論の触媒となったと考えた。[ 288 ]
トロツキーは、文化と科学に関する自身の見解をさらに明確にした同時代の著書『日常生活の問題』の中で、文化の発展は社会主義再建の前提条件であると主張した。 [ 289 ]特に、文化の発展は産業と技術の進歩を加速させると主張した。彼は、これら二つの要素を弁証法的相互作用の一部として相互に関連する要素と捉え、ロシアの技術と専門知識の低さは文化の後進性に起因するものと考えていた。トロツキーによれば、ラジオなどの西側の産業技術や製品は、資本主義体制の産物であるという理由で拒否されるべきではなく、むしろソビエト社会主義体制に吸収され、新たな形態の技術と文化生産を促進するべきである。[ 290 ]この解釈では、技術の移転は合理性、効率性、正確性、品質の面で新たな文化的変化をもたらした。[ 290 ]
トロツキーは後に、著名な芸術家アンドレ・ブルトンとディエゴ・リベラの支持を得て、 1938年の独立革命芸術宣言を共同執筆した。[ 291 ]トロツキーの文学に関する著作、例えば寛容、限定的な検閲、文学的伝統への敬意を提唱した1923年の調査などは、ニューヨークの知識人たちに強く訴えかけた。[ 292 ]
スターリンの統治以前、1920年代を通じてソビエト・ロシアでは文学、宗教、民族の代表者たちが一定の自治権を有していたが、これらのグループは後にスターリン時代に厳しく弾圧された。スターリンの下では社会主義リアリズムが芸術制作に押し付けられ、音楽、映画、スポーツなどの他の創造産業も極端な政治的統制の対象となった。[ 293 ]
1960年代に出現したカウンターカルチャー現象は、新左翼の知的かつ急進的な世界観を形成しました。この運動は、先進産業資本主義の支配的な文化に対抗して、反人種差別、反帝国主義、直接民主主義を重視しました。[ 294 ]社会主義グループも、ベトナム連帯キャンペーン、戦争反対連合、ラブミュージックヘイトレイシズム、反ナチ連盟[ 295 ]、ファシズム反対連合[ 296 ] などの多くのカウンターカルチャー運動に深く関わってきました。
今日存在する資本主義社会の経済的無秩序こそが、私の意見では、悪の真の根源である。…私は、これらの深刻な悪を根絶する方法はただ一つ、すなわち社会目標を志向する教育制度を伴う社会主義経済の確立しかないと確信している。そのような経済においては、生産手段は社会自身が所有し、計画的に利用される。コミュニティのニーズに合わせて生産を調整する計画経済は、働く能力のあるすべての人に仕事を分配し、すべての人、男性、女性、子供に生活を保障するだろう。個人の教育は、その人の生来の能力を促進することに加えて、現代社会における権力と成功の賛美に代えて、同胞に対する責任感を育むよう努めるだろう。[ 297 ]
社会主義経済学は、「個人は孤立して生活したり働いたりするのではなく、互いに協力して生活する」という前提から出発する。さらに、人々が生産するすべてのものは、ある意味で社会的な産物であり、財の生産に貢献するすべての人は、その財の一部を受け取る権利がある。したがって、社会全体として、すべての構成員の利益のために財産を所有するか、少なくとも管理すべきである」[ 298 ] 。
社会主義の本来の構想は、財やサービスをその効用（古典派経済学やマルクス主義経済学では使用価値）のために直接生産するように生産を組織する経済システムであり、資本主義の金融計算や経済法則（価値法則を参照）とは対照的に、物理的単位で資源を直接配分し、地代、利子、利益、貨幣といった資本主義的経済概念の終焉を伴うことが多かった。 [ 299 ]完全に発展した社会主義経済では、生産と要素投入と産出のバランスを取ることは、技術者が行うべき技術的プロセスとなる。[ 300 ]
市場社会主義とは、生産を組織し、社会的に所有される企業間で生産要素を配分するために市場メカニズムを使用するさまざまな経済理論とシステムを指し、経済的余剰（利益）は私的資本所有者ではなく社会配当として社会に帰属する。 [ 301 ]市場社会主義のバリエーションには、古典経済学に基づく相互主義などのリバタリアンの提案や、ランゲモデルなどの新古典派経済モデルが含まれる。ジョセフ・スティグリッツ、マンサー・オルソンなどの一部の経済学者は、特に反社会主義の立場を主張しているわけではないが、そのような民主主義的または市場社会主義モデルの基礎となる可能性のある支配的な経済モデルには論理的な欠陥や実行不可能な前提があることを示している。[ 302 ] [ 303 ]これらの批判は、ジョン・ローマーとニコラス・ヴルーサリスによって開発された市場社会主義モデルに組み込まれている。[ 304 ] [ 305 ]
生産手段の所有は、労働者協同組合を通じて生産財産の使用者による直接所有に基づくか、社会全体が共同所有し、管理と統制が生産手段を操作/使用する者に委任されるか、または国家機関による公的所有に基づくかのいずれかである。公的所有とは、国有企業の設立、国有化、地方自治体化、または自治的な集団的機関を指す場合がある。一部の社会主義者は、社会主義経済においては、少なくとも経済の「指揮統制の頂点」は公的に所有されなければならないと考えている。 [ 306 ]経済的自由主義者と右派自由主義者は、生産手段の私的所有と市場交換を、自由と解放の概念の中心となる自然的実体または道徳的権利とみなし、資本主義の経済ダイナミクスを不変かつ絶対的なものとみなすため、生産手段の公的所有、協同組合、経済計画を自由の侵害とみなす。[ 307 ] [ 308 ]
企業の活動の管理と統制は、自己管理と自己統治に基づき、職場における対等な権力関係によって職業上の自律性を最大限に高める。社会主義的な組織形態では、統制階層が排除され、職場には技術的知識に基づく階層のみが残る。すべてのメンバーは企業内で意思決定権を持ち、企業全体の政策目標の設定に参加することができる。政策／目標は、企業の調整階層を形成する技術専門家によって実行され、彼らはこれらの目標を達成するための計画や指示を職場コミュニティに策定する。[ 309 ] [ 310 ]
架空の社会主義経済における貨幣の役割と使用法は議論の的となっている。カール・マルクス、ロバート・オーウェン、ピエール＝ジョゼフ・プルードン、ジョン・スチュアート・ミルといった19世紀の社会主義者たちは、貨幣と同様に消費財の取得に用いられるが、貨幣とは異なり資本にはなり得ず、生産過程における資源配分にも用いられない、様々な形態の労働引換券や労働クレジットを提唱した。ボリシェヴィキ革命家のレオン・トロツキーは、社会主義革命後に貨幣を恣意的に廃止することはできないと主張した。貨幣はその「歴史的使命」を全うしなければならず、その機能が不要になるまで使用され、最終的には統計学者の帳簿記録へと変化し、貨幣がその役割さえも必要とされなくなるのは、さらに遠い未来になってからである。[ 311 ]
計画経済とは、生産手段の公的所有と経済計画による生産と流通の調整が組み合わさった経済形態である。計画経済は、分散型または中央集権型のいずれかである。エンリコ・バローネは、計画社会主義経済に関する包括的な理論的枠組みを提供した。彼のモデルでは、完全な計算技術を仮定すると、投入と産出を等価比率に関連付ける連立方程式によって、供給と需要のバランスをとるための適切な評価が得られる。[ 312 ]
計画経済の最も顕著な例はソビエト連邦の経済システムであり、そのため中央集権的な計画経済モデルは通常、一党制政治システムと組み合わされた20世紀の共産主義国家と関連付けられています。中央計画経済では、生産される財とサービスの量に関する決定は、計画機関によって事前に計画されます（ソビエト型経済計画の分析も参照）。ソビエト連邦と東側諸国の経済システムは、さらに「指令経済」に分類され、指令、指示、生産目標によって経済調整が行われるシステムとして定義されます。[ 313 ]さまざまな政治的信条を持つ経済学者によるソビエト経済の実際の機能に関する研究は、それが実際には計画経済ではなかったことを示しています。意識的な計画の代わりに、ソビエト経済は、計画が地方の主体によって修正され、元の計画がほとんど実行されないプロセスに基づいていました。計画策定の過程では、計画機関、省庁、企業などが互いに調整や交渉を行い、上位機関から指示された計画に従うのではなく、計画を策定していったため、ソ連経済においては実際には計画経済は存在せず、「管理経済」あるいは「統制経済」と呼ぶ方が適切であると示唆する経済学者もいる。[ 314 ]
中央計画はマルクス・レーニン主義者によって広く支持されていたが、スターリン主義の台頭以前のソ連国内の一部の派閥は中央計画に反対の立場をとっていた。レオン・トロツキーは中央計画を否定し、分権的な計画を支持した。彼は、中央計画者は知的能力に関わらず、経済における何百万人もの人々の参加によって具現化されたインプットと暗黙知なしに運営されるため、経済内のすべての経済活動を効果的に調整することはできないと主張した。その結果、中央計画者は地域の経済状況に対応できなくなるだろう。[ 315 ]
社会主義とは、いわば翼が2枚ある鳥のようなものです。その定義は「生産手段と生産器具の社会的所有と民主的管理」です。[ 316 ]
自己管理型の分散経済は、自律的な自己調整型の経済単位と、分散型の資源配分および意思決定メカニズムに基づいています。このモデルは、アルフレッド・マーシャル、ジョン・スチュアート・ミル、ヤロスラフ・ヴァネクなどの著名な古典派および新古典派経済学者によって支持されています。自己管理には、労働者管理企業や労働者管理企業など、さまざまなバリエーションがあります。自己管理の目標は、搾取を排除し、疎外を減らすことです。[ 317 ]ギルド社会主義は、「公衆との暗黙の契約関係」を通じて、同業組合を介して産業に対する労働者の管理を提唱する政治運動です。 [ 318 ]これは英国で始まり、20世紀の最初の四半期に最も影響力がありました。[ 318 ]これはGDHコールと強く関連しており、ウィリアム・モリスの思想の影響を受けています。
そのようなシステムの1つが協同組合経済であり、これは労働者が企業を経営し、報酬水準と労働分担を民主的に決定する、大部分が自由市場経済である。生産資源は協同組合が法的に所有し、労働者に貸し出され、労働者は用益権を享受する。[ 319 ]分散型計画のもう1つの形態は、サイバネティクスの使用、つまりコンピューターを使用して経済投入の配分を管理することである。チリのサルバドール・アジェンデ社会主義政権は、政府、国営企業、消費者の間のリアルタイム情報ブリッジであるプロジェクト・サイバーシンを実験した。 [ 320 ]これに先立ち、ソビエト連邦で提案されたOGASシステムに見られるような、サイバネティック経済計画の形態を導入しようとする同様の試みがあった。OGASプロジェクトは全国的な情報ネットワークを監督するために構想されたが、相反する官僚的利害のために実施されることはなかった。[ 321 ]もう一つの、より最近の変種は参加型経済であり、そこでは経済は労働者と消費者の分散型評議会によって計画される。労働者は努力と犠牲のみに応じて報酬を受け取るため、危険で不快で過酷な仕事に従事する者は最も高い収入を得て、それによって労働時間を減らすことができる。[ 322 ]自己管理型の非市場社会主義の現代的なモデルは、パット・デバインの交渉による調整モデルである。交渉による調整は、関係する資産の使用によって影響を受ける人々による社会的所有に基づいており、意思決定は最も地域的な生産レベルの人々によって行われる。[ 323 ]
ミシェル・バウエンスは、オープンソフトウェア運動とピアツーピア生産の出現を、資本主義経済と中央計画経済に対する新たな代替生産様式として捉えている。これは、協働による自己管理、資源の共同所有、分散資本にアクセスできる生産者の自由な協力による使用価値の生産に基づいている。[ 324 ]
アナルコ・コミュニズムは、国家、私有財産、資本主義の廃止を提唱し、生産手段の共同所有を支持するアナーキズムの理論である。[ 325 ] [ 326 ]アナルコ・サンディカリズムは、スペイン内戦中のカタルーニャやスペイン革命の他の地域で実践された。サム・ドルゴフは、約800万人がスペイン革命に直接的または少なくとも間接的に参加したと推定した。[ 327 ]
旧ユーゴスラビア社会主義連邦共和国の経済は、市場ベースの配分、生産手段の社会的所有、企業内の自主管理に基づくシステムを確立した。このシステムは、1953年の改革後、ユーゴスラビアのソ連型中央計画経済を、分権的で自主管理型のシステムに置き換えた。[ 328 ]
マルクス主義経済学者のリチャード・D・ウォルフは、「労働者が職場で集団的に自主的に働くように生産を再編成すること」は、社会を前世紀の資本主義と国家社会主義の両方から超越させるだけでなく、奴隷制や封建制からの脱却といった、人類史における新たな節目となるだろうと主張している。[ 329 ]ウォルフは例として、モンドラゴンは「資本主義的な生産組織に対する驚くほど成功した代替案」であると述べている。[ 330 ]
国家社会主義とは、資本主義と社会主義の過渡期、あるいはそれ自体が最終目標として、生産手段の国家による所有を主張するあらゆる種類の社会主義思想を分類するために用いられる。一般的には、労働者評議会や職場民主主義の代わりに、技術専門家が社会と公共の利益のために経済事業を運営・管理する、テクノクラートによる経営形態を指す。
国家主導型経済とは、20世紀に様々な社会民主主義政党が推進した、大規模産業の公的所有からなる混合経済の一種を指す場合がある。このイデオロギーは、クレメント・アトリー政権下の英国労働党の政策に影響を与えた。1945年の英国労働党首相クレメント・アトリーの伝記の中で、フランシス・ベケットは次のように述べている。「政府は…後に混合経済として知られるようになるものを望んでいた。」[ 331 ]
英国における国有化は、産業の強制買収（すなわち補償付き）によって達成された。ブリティッシュ・エアロスペースは、ブリティッシュ・エアクラフト・コーポレーション、ホーカー・シドレーなどの主要航空機会社の集合体であった。ブリティッシュ・シップビルダーズは、キャメル・レアード、ゴバン・シップビルダーズ、スワン・ハンター、ヤロー・シップビルダーズなどの主要造船会社の集合体であったが、1947年の炭鉱の国有化では、旧炭鉱所有者の株式が転換された債券の利払いを履行できるように、石炭産業を商業的に運営する石炭委員会が設立された。[ 332 ] [ 333 ]
市場社会主義は、市場経済で運営される公有または協同組合所有の企業から成る。これは、生産手段の配分と会計に市場価格と貨幣価格を使用するシステムであり、それによって資本蓄積のプロセスを維持する。生み出された利益は、従業員に直接報酬を支払ったり、企業を共同で維持したり、公共機関に資金を提供したりするために使われる。[ 334 ]国営企業が利益を最大化しようとする国家志向型の市場社会主義では、利益は社会配当を通じて政府のプログラムやサービスに資金を提供するために使用でき、資本主義システムに存在するさまざまな形態の課税の必要性を排除または大幅に減らすことができる。新古典派経済学者のレオン・ワルラスは、土地と天然資源の国家所有に基づく社会主義経済は、所得税を不要にする公共財政手段を提供すると信じていた。[ 335 ]ユーゴスラビアは、協同組合と労働者の自主管理に基づく市場社会主義経済を実施した。[ 336 ]チェコスロバキアの指導者アレクサンデル・ドゥプチェクがプラハの春の間に導入した経済改革の中には、市場社会主義の要素が含まれていた。[ 337 ]
相互主義は、各人が個人または共同で生産手段を所有し、自由市場における労働と同等の量の取引が行われる社会を提唱する経済理論および無政府主義思想である。[ 338 ]この計画の不可欠な要素は、管理費を賄うのに十分な最低限の金利で生産者に融資を行う相互信用銀行の設立であった。[ 339 ]相互主義は、労働またはその生産物が販売されるとき、その対価として「全く同じ効用を持つ物品を生産するために必要な労働量」を体現する財またはサービスを受け取るべきであるという労働価値説に基づいている。[ 340 ]
中国の現在の経済システムは、正式には中国の特色ある社会主義市場経済と呼ばれています。このシステムは、経済の最高峰を占める大規模な国有部門と、主に商品生産や軽工業に従事する民間部門とを組み合わせたもので、民間部門は2005年に生み出されたGDPの33%から70%以上を占めています。[342][343 ]現在の中国経済は、中国中央政府に直接報告する150の法人化された国有企業で構成されています。 [ 344 ] 2008年までに、これらの国有企業はますますダイナミックになり、国家の歳入を大幅に増加させ、[ 345 ] [ 346 ] 2009年の金融危機の間、国有部門主導の回復をもたらし、中国の経済成長の大部分を占めるようになりました。[ 347 ]中国の経済モデルは、現代の国家資本主義の形態として広く引用されており、西洋資本主義と中国モデルの主な違いは、上場企業の株式に対する国家所有の度合いである。ベトナム社会主義共和国は、ドイモイ経済改革後に同様のモデルを採用したが、ベトナム政府が国有部門と戦略産業に対する厳格な管理を維持しつつ、商品生産における民間部門の活動を認めている点で、中国モデルとは若干異なる。[ 348 ]
1980年代に存在した社会主義計画経済を記述した公式に認可された教科書には、次のように主張されていた。
1990年代初頭に国連が収集した人間開発指標のデータによると、中央・東ヨーロッパおよび独立国家共同体（CEE/CIS）の旧社会主義計画経済では高い社会開発レベルが達成された。1985年から1990年の期間におけるCEE/CIS地域の平均寿命は68歳であったのに対し、経済協力開発機構（OECD）加盟国では75歳であった。[ 350 ] 1990年のCEE/CIS地域の乳児死亡率は出生1,000人あたり25人であったのに対し、OECD地域では13人であった。[ 351 ]教育に関しては、両地域で成人の識字率が100%に達し、児童の小学校および中学校への就学率も100%であった。高等教育に関しては、CEE/CIS地域では人口10万人あたり2,600人の大学生がおり、OECD諸国では同数の学生が3,550人であった。初等教育、中等教育、高等教育の全体的な就学率は、CEE/CIS地域で75%、OECD諸国で82%であった。[ 352 ]
ソビエト連邦は科学技術を非常に重視した。[ 353 ] [ 354 ]レーニンは、ソ連が建国時と同じように技術的に後進的なままでは、先進国を追い越すことは決してないと信じていた。ソ連当局は、大規模なネットワークと研究開発組織を開発することで、レーニンの信念へのコミットメントを示した。1960年代初頭、ソ連の化学博士号取得者の40%は女性であったのに対し、米国ではわずか5%であった。[ 355 ] 1989年までに、ソ連の科学者は、エネルギー物理学、医学の特定分野、数学、溶接、宇宙技術、軍事技術など、いくつかの分野で世界で最も訓練された専門家の一人となった。しかし、厳格な国家計画と官僚主義のため、ソ連は化学、生物学、コンピュータ科学の分野では先進国に大きく遅れをとっていた。スターリン政権下で、ソビエト政府は遺伝学者を迫害し、ソビエト国内外の科学界から拒絶されたものの、スターリンの側近によって支持された疑似科学であるルイセンコ主義を支持した。ソ連と中国で実施されたこの主義は、作物の収穫量の減少を招き、中国大飢饉の一因となったと広く信じられている。[ 356 ] 1980年代、ソビエト連邦は強力な国家支援のおかげで、世界の人口に対する科学者と技術者の比率が他の主要国よりも高かった。 [ 357 ]世界初の人工衛星の打ち上げなど、ソ連の最も注目すべき技術的成果のいくつかは、軍事研究を通じて達成された。[ 358 ]
住宅に関しては、社会主義計画経済ではホームレスよりも過密状態が主な問題でした。ソ連では、1990年までに都市部における居住面積は1人当たり15.5平方メートルでしたが、1989年の国勢調査によると、人口の15%は個別の住居を持たず、共同アパートに住まざるを得ませんでした。[ 359 ]住宅は、CEE/CIS地域とOECD諸国の両方で概ね良好な品質でした。1990年までに、OECD諸国では人口の98%と99%がそれぞれ安全な飲料水と改善された衛生設備を利用できたのに対し、CEE/CIS地域では93%と85%でした。[ 360 ]
社会主義計画経済では公式には失業は存在しなかったが、仕事のない人や、病気、障害、アルコール依存症などの問題で就労できない人が一定数いた。中央・東ヨーロッパとソ連の1970年代と1980年代の雇用データによると、転職する人の割合は労働力の6～13％だった。ソ連では1967年に労働交換所が設立され、企業が労働者を再配置し、求人情報を提供するのに役立った。ブルガリア、東ドイツ、ハンガリーでは強制失業保険制度が運用されていたが、自分の責任ではない理由で失業したために支援を申請する人の数は年間数百人程度だった。[ 361 ]
1988年までに、購買力平価で米ドルで測定した一人当たりGDPは、ロシアで7,519ドル、ソ連で6,304ドルでした。所得が最も高かったのはスロベニア（10,663ドル）とエストニア（9,078ドル）で、最も低かったのはアルバニア（1,386ドル）とタジキスタン（2,730ドル）でした。CEE/CIS地域全体では、一人当たりGDPは6,162ドルと推定されました。[ 362 ]これは、同年の米国の20,651ドル、ドイツの16,006ドルと比較したものです。OECD地域全体では、一人当たりGDPは14,385ドルと推定されました。[ 363 ]したがって、IMFの推定に基づくと、CEE/CIS地域の一人当たり国民所得（GDP）は、OECD地域の43%でした。
1960年代以降、東ドイツを皮切りに、CMEA諸国は労働と資本の生産性向上を目指した「集中的」成長戦略を試みた。しかし実際には、投資はエレクトロニクス、コンピューター、自動車、原子力発電などの新しい産業分野にシフトし、伝統的な重工業は古い技術に依存せざるを得なかった。近代化に関する言説にもかかわらず、企業経営者は計画しやすく予測可能なボーナスをもたらす定型的な生産を好んだため、イノベーションは弱かった。米国が支援するCoCom協定を通じて組織されたハイテク輸出の禁輸措置は、技術移転を阻害した。企業経営者はまた、供給が遅れた場合に生産目標を達成するために最高速度で作業できるよう人員の予備を確保しておきたかったため、省力化策を導入するインセンティブを無視した。[ 364 ]
「緊密な計画」の下では、経済は企業の報告された生産能力を上回る生産量を期待され、システムには「余裕」がなかった。企業は資源制約に直面し、労働力やその他の投入物を蓄積し、中間生産活動を外部委託することを避け、社内で作業を行うことを好んだ。ヤーノシュ・コルナイが提唱した理論によれば、企業は財・サービスの需要ではなく資源によって制約を受け、政府が財務目標を達成できなかったとしても閉鎖する可能性は低かったため、財政によっても制約を受けなかった。社会主義計画経済の企業は「緩やかな」予算制約の下で運営されていたが、資本主義市場経済の企業は需要制約を受け、「厳しい」予算制約の下で運営されていた。資本主義市場経済の企業は、コストが売上を上回ると倒産するからである。すべての生産者は資源制約のある経済で働いていたため、常に供給不足に陥り、その不足は決して解消されず、生産スケジュールの慢性的な混乱につながった。この結果、高い雇用水準が維持された。[ 365 ]
消費財の供給が所得の増加に追いつかなかったため（労働者は完全に生産していなくても給与を受け取っていたため）、家計貯蓄が蓄積され、公式用語では「繰り延べ需要」を示した。西側の経済学者はこれを「貨幣過剰」または「抑制されたインフレ」と呼んだ。闇市場の価格は公式の価格統制店よりも数倍高く、これらの商品の希少性と販売の違法性の可能性を反映していた。したがって、消費者の福祉は不足によって低下したが、家計が通常の消費に支払った価格は、価格が市場均衡水準に設定されていた場合よりも低かった。[ 366 ]
1980年代を通じて、CMEA地域は経済的に存続可能であり、崩壊するとは予想されていなかったものの、「危機」にあることが明らかになった。[ 367 ]「広範な」成長モデルは、加盟国がソ連からの原材料供給とソ連市場への商品販売に依存していたため、CMEA全体の成長を阻害していた。成長率の低下は、資本蓄積の収穫逓減とイノベーションの低さ、そして高い貯蓄率と投資率では相殺できないミクロ経済の非効率性の組み合わせを反映していた。CMEAは国家計画の調整を保証するはずだったが、加盟国が採用できる共通の計画方法論を開発することさえできなかった。各加盟国が国家自給を放棄することに消極的であったため、CMEAの専門化を促進する努力は阻まれた。合弁事業は非常に少なく、したがって企業内技術移転や貿易もほとんどなかった。これは資本主義世界では多国籍企業によって行われることが多かった。国際経済協力銀行には、ある国の貿易黒字を他のCMEA加盟国から商品やサービスを購入するオプションに転換する手段がなかった。[ 368 ]
数多くの世論調査で、現代人の間で社会主義に対する支持がかなり高いことが明らかになっている。[ 369 ] [ 370 ]
2018年のIPSOSの世論調査によると、回答者の50%が、現在の社会主義的価値観は社会の進歩にとって非常に価値があると強くまたはある程度同意していることがわかりました。中国では84%、インドでは72%、マレーシアでは62%、トルコでは62%、南アフリカでは57%、ブラジルでは57%、ロシアでは55%、スペインでは54%、アルゼンチンでは52%、メキシコでは51%、サウジアラビアでは51%、スウェーデンでは49%、カナダでは49%、イギリスでは49%、オーストラリアでは49%、ポーランドでは48%、チリでは48%、韓国では48%、ペルーでは48%、イタリアでは47%、セルビアでは47%、ドイツでは45%、ベルギーでは44%、ルーマニアでは40%、アメリカ合衆国では39%、フランスでは31%、ハンガリーでは28%、日本では21%でした。[ 371 ]
2021年に経済問題研究所（IEA）が実施した調査によると、英国の若者（16～24歳）の回答者の67％が社会主義経済体制で暮らしたいと考えており、72％がエネルギー、水、鉄道などの様々な産業の再国有化を支持し、75％が気候変動は特に資本主義の問題であるという見解に同意した。[ 372 ]
2023年のIPSOSの世論調査によると、英国国民の大多数が水道、鉄道、電気などの公共事業の公有化を支持していることが判明した。具体的には、回答者の68%が水道事業の国有化を支持し、65%が鉄道の国有化を支持し、63%が電力ネットワークの公有化を支持し、39%が政府が運営するブロードバンドアクセスを支持した。この調査では、伝統的な労働党と保守党の支持者の間でも幅広い支持が見られた。[ 373 ]
2019年のAxiosの世論調査の結果、米国のミレニアル世代の70%が社会主義候補に投票する意思があり、同じ世代の50%が資本主義に対してややまたは非常に否定的な見方をしていることがわかった。[ 374 ]その後、2021年のAxiosの別の世論調査では、18～34歳の米国成人の51%が社会主義に対して肯定的な見方をしていることがわかった。しかし、より一般的に社会主義に対して肯定的な見方をしているアメリカ人は41%で、社会主義に対して否定的な見方をしている人は52%だった。[ 375 ]
2023年、フレイザー研究所は、カナダ人の42%が社会主義を理想的なシステムと見なしているという調査結果を発表した。これは、イギリスの回答者の43%、オーストラリアの回答者の40%、アメリカの回答者の31%と比較したものである。社会主義に対する全体的な支持率は、18～24歳のカナダ人の50%から55歳以上のカナダ人の28%まで幅があった。[ 376 ]
2025年にラスムッセンとハートランド研究所が共同で行った世論調査では、アメリカの若年有権者（18～39歳）の53％が、2028年の大統領選挙に社会主義候補者が出馬する可能性を支持しており、同じ年齢層の76％が、エネルギー、医療、ハイテク産業などの主要産業の国有化を支持していることが判明した。[ 377 ]
分析的マルクス主義社会学者エリック・オリン・ライトによれば、「右派は社会主義を私有財産に対する個人の権利を侵害し、国家による恐ろしい形態の抑圧を解き放つものとして非難した」のに対し、「左派は社会主義を社会的平等、真の自由、人間の潜在能力の開発という新たな展望を開くものと見なした」[ 378 ] 。
社会主義には多様な形態があるため、批判の多くは特定のアプローチに焦点を当てている。あるアプローチの支持者は、通常、他のアプローチを批判する。社会主義は、経済組織のモデルだけでなく、政治的・社会的影響の面でも批判されてきた。その他の批判は、社会主義運動、政党、あるいは既存の国家に向けられている。
批判の中には、オーストリア学派の支持者が社会主義計算論争の一部として提示した経済計算問題のように理論的な根拠に基づくものもあれば、社会主義社会の設立の歴史的試みを検証することで批判を裏付けるものもある。経済計算問題とは、計画社会主義システムの実現可能性と資源配分の方法に関するものである。[ 379 ] [ 380 ] [ 381 ]中央計画は、急進左派の一部からも批判されている。リバタリアン社会主義経済学者のロビン・ハネルは、中央計画がインセンティブとイノベーションに対する固有の制約を克服したとしても、経済的民主主義と自己管理を最大化することはできないと指摘している。ハネルは、経済的自由の主流の概念よりも、経済的民主主義と自己管理の方が知的に一貫性があり、整合性があり、公正な概念だと考えている。[ 382 ]
経済自由主義者と右派自由主義者は、生産手段の私的所有と市場交換は自由と権利の中核をなす自然的実体または道徳的権利であると主張し、資本主義の経済力学は不変かつ絶対的であると主張する。そのため、彼らは生産手段の公的所有と経済計画は自由の侵害であると主張する。[ 383 ] [ 384 ]
社会主義の批判者たちは、誰もが平等な富を持つ社会では、よく働いたことに対する報酬が得られないため、働くための物質的なインセンティブは存在しないと主張してきた。彼らはさらに、インセンティブはすべての人々の生産性を向上させ、その効果が失われると停滞につながると主張している。社会主義の批判者の中には、所得の分配は個人の働くインセンティブを低下させるため、所得は可能な限り個人化されるべきだと主張する者もいる。[ 385 ]
ピーター・セルフは社会主義の目的を批判し、平等は個人の多様性を侵食し、平等な社会の確立には強い強制が必要になると主張した。[ 386 ]
ミルトン・フリードマンは、私的な経済活動がないと政治指導者が強制力を行使できるようになると主張した。資本主義体制下では、そのような力は資本家階級によって与えられるはずであり、フリードマンは後者の方が望ましいと考えた。[ 387 ]
政治的右派の多くの評論家は、共産主義政権下での大量殺戮を指摘し、それを社会主義への非難だと主張している。[ 388 ] [ 389 ] [ 390 ]この見解に反対する人々、社会主義の支持者も含め、これらの殺戮は社会主義そのものではなく、特定の権威主義政権によって引き起こされた異常事態だと述べている。彼らは、資本主義、植民地主義、反共産主義の権威主義政権下での殺戮、飢饉、超過死亡と比較している。[ 391 ]
しかしながら、社会主義はその歴史を通じて、何らかの形態の共同所有と切り離すことができなかった。社会主義はその本質において、資本の私的所有の廃止を伴う。生産手段、流通手段、交換手段を公的所有および管理下に置くことは、その哲学の中核をなすものである。この中心的な考え方なしに、理論的にも実践的にも、社会主義が存続できるとは考えにくい。
しかしながら、社会主義はその歴史を通じて、何らかの形態の共同所有と切り離すことができなかった。社会主義はその本質において、資本の私的所有の廃止を伴う。生産手段、流通手段、交換手段を公的所有および管理下に置くことは、その哲学の中核をなすものである。この中心的な考え方なしに、理論的にも実践的にも、社会主義が存続できるとは考えにくい。
.（政府、政治、外交）社会主義経済システムの確立を通じて共通の福祉を達成することを目的とする、さまざまな社会または政治理論または運動のいずれか。
純粋社会主義とは、すべての生産手段が政府および／または協同組合や非営利団体によって所有・運営されるシステムと定義される。
社会主義とは、生産手段、土地、資本を国家または集団が所有することを特徴とする経済システムである。
少なくとも、分権化の度合いに応じて、社会化された所有形態は、国有企業、従業員所有（または社会的）企業、市民による株式所有の3つの形態に分類できる。
社会主義は世界のほとんどの国で標準的な左翼イデオロギーである。...。
社会は、財やサービスの生産手段の大部分が、国家、社会化企業、協同組合企業によって何らかの意味で社会的に所有され運営されている場合、社会主義的であると定義できる。社会主義の実際的な問題には、企業内の経営陣と労働者の関係、生産単位間の相互関係（計画対市場）、そして国家が経済の一部を所有し運営する場合、誰がそれをどのように管理するかが含まれる。
いずれも資本の私的所有を廃止し、集団所有に置き換えるものである。これらの多様な形態はすべて、長期的な社会福祉のための分配的正義の推進に焦点を当てており、大きく分けて非市場型社会主義と市場型社会主義の2種類に分類できる。
様々な経済システムモデルを総称する言葉である。一方では、市場メカニズムが経済生産物の分配、生産の組織化、生産要素の配分に利用される。他方では、経済余剰は、資本の何らかの集団的、公的、あるいは社会的な所有形態を通じて、私的（資本家）所有者階級ではなく、社会全体に帰属する。
大規模な私的資本所有の廃止と、それを何らかの形の「社会的所有」に置き換えることである。市場社会主義に関する最も保守的な見解でさえ、この大規模な私的資本所有の廃止が不可欠であると主張している。この要件は、市場社会主義者の一般的な主張、すなわち市場資本主義の弊害は市場の制度にあるのではなく、（その結果としての）私的資本所有にあるという主張と完全に一致する。
民主主義者は社会主義者の極右派を形成し、労働の価値に関係なく享受の平等に非常に重点を置く傾向があるため、おそらく共産主義者と呼ぶ方が適切かもしれない。…彼らには2つの際立った特徴がある。彼らの大多数は労働者であり、原則として、社会主義国家の導入に先立って、革命による既存の制度の暴力的な転覆を期待している。私は決して彼ら全員が革命家であるとは言わないが、彼らのほとんどは間違いなく革命家である。…社会民主主義者の最も一般的な要求は次のとおりである。国家は労働者のためだけに存在するべきであり、土地と資本は共同所有となり、生産は共同で行われるべきである。通常の意味での私的競争は停止されるべきである。
社会民主主義は、一方では市場資本主義、他方では国家介入の幅広いバランスを支持するイデオロギー的立場である。市場と国家の妥協に基づいているため、社会民主主義には体系的な基礎理論がなく、本質的に曖昧であると言える。しかしながら、社会民主主義は次のような見解と結びついている。(1) 資本主義は富を生み出す唯一の信頼できる手段であるが、貧困と不平等を招く傾向があるため、富を分配する手段としては道徳的に欠陥がある。(2) 資本主義システムの欠陥は、国家が公共の利益の守護者となる経済的および社会的介入によって是正することができる。
19世紀が進むにつれて、「社会主義者」という言葉は、社会問題への関心だけでなく、資本主義への反対や何らかの形の社会所有への支持をも意味するようになった。
産業革命による不平等と貧困への対応として、社会主義的な分配制度を提案した。イギリスの社会主義者ロバート・オーウェンは、所有と生産は協同組合で行われ、組合員全員が平等に分配されるべきだと提唱した。一方、フランスの社会主義者アンリ・サン＝シモンはこれとは反対に、社会主義とは国家による行政と計画によって経済問題を解決し、科学の新たな進歩を活用することだと主張した。
それ以前の様々なバリエーションや区別にもかかわらず、社会主義者と社会主義が主流の言葉として定着しました。1840年代に区別されていたにもかかわらず、共産主義者という言葉の使用頻度ははるかに低く、マルクス主義の伝統を持つ政党は、社会主義や社会主義の何らかのバリエーションを名称として採用しました。
広く認識されていた違いの一つは、社会主義は生産のみを社会化するのに対し、共産主義は生産と消費の両方を社会化するというものだった。
「社会主義」という用語はマルクス主義者の間で一般的に使われるようになり、「共産主義」は「社会主義」と同じ意味を持つ時代遅れの用語とみなされるようになった。…世紀の変わり目には、マルクス主義者は自らを社会主義者と呼んだ。…社会主義と共産主義を連続する段階として定義する考え方は、1917年にレーニンによってマルクス主義理論に導入された。…この新しい区別は、ロシアは社会主義革命を起こすには後進的すぎるという伝統的なマルクス主義者の批判から党を守る上でレーニンにとって役立った。
ある意味で現在これらの用語が一般的に使われているように、1918年にロシア社会民主労働党（ボリシェヴィキ）が全ロシア共産党（ボリシェヴィキ）に改名されたことによって確立された。それ以降、社会主義と共産主義の区別は、社会民主主義者や民主社会主義者といった定義を伴って広く普及したが、以前の慣習に従い、すべての共産党が自らを社会主義者であり社会主義に献身していると称し続けていたことは注目に値する。
ミルは対照的に、自由の拡大と社会的・分配的正義の実現のために、自由民主社会主義の一形態を提唱している。彼は、自由とその条件に関する自身の理解を中心とした、経済的不正義と正義に関する力強い説明を提供している。
アナーキズムとは、権威主義的な政府を拒否し、自発的な制度が人間の自然な社会的傾向を表現するのに最も適していると主張する社会哲学である。
アナーキズムとは、国家や政府のない社会が可能であり、望ましいという見解である。
。IAF – IFAは
、経済的、政治的、社会的、宗教的、文化的、性的など、あらゆる形態の権威の廃止のために闘います。
多くのアナーキストが強調しているように、彼らが問題視しているのは政府そのものではなく、国民国家に関連する階層的な政府形態である。
だからこそ、アナーキーは、あらゆる側面で権威を破壊しようと働き、法律の廃止と法律を強制する仕組みの廃止を要求し、あらゆる階層的な組織を拒否し、自由な合意を説くとき、同時に、人間や動物の社会が存在し得ない貴重な社会慣習の核を維持し、拡大しようと努めるのです。
アナキストは非合理的な（例えば、不当な）権威、言い換えれば階層に反対します。階層とは、社会における権威の制度化のことです。
アナーキズムとは、国家や政府のない社会が可能であり、かつ望ましいという考え方である。以下の文献は、アナーキズムを政治哲学として引用している。 マクラフリン（2007）、p.59；ジョンストン、 R.（2000）。『人文地理学辞典』ケンブリッジ：ブラックウェル出版社、p.24。ISBN 978-0631205616。
私たちは、社会主義は新しい支配的少数派の仕事であり、非資本主義的であるため純粋さが保証され、一時的に（単なる歴史的時代のために）あるいは永久的に自らの支配を押し付けるという確信のいくつかの事例について言及しました。いずれにせよ、この新しい支配階級は、大衆に対する教育独裁を目標とする可能性が高く、もちろん「彼らに良いことをする」という名目で、下からのあらゆる統制を抑圧するエリート政党、あるいは慈悲深い専制君主や救世主的指導者、あるいはショーの「超人」、優生学的な操作者、プルードンの「無政府主義者」の管理者、サン＝シモンのテクノクラート、あるいはそれらのより現代的な同等者によって、19世紀のマルクス主義に対抗する新鮮な社会理論として称賛される最新の用語と新しい言葉のスクリーンを用いて、その独裁を行使するだろう。
向上は、歴史的に社会主義政治運動や公共活動と結びついており、資本主義とは結びついていません。
。社会民主主義者は、福祉国家の基本的制度、すなわちすべての人への年金、公的医療、公教育、失業保険を支持し、強化しようとした。彼らは労働運動を支持し、強化しようとした。後者は社会主義者として、資本主義は決して十分に人間化されることはなく、ある分野での経済的矛盾を抑圧しようとしても、別の形で別の場所に現れるだけだと主張した。（例えば、失業率を低くしすぎるとインフレが起こる。雇用保障が強すぎると労働規律が崩壊する、など。）
、自由市場経済と個人の行動の自由を明確に支持し、法律主義的で人為的な独占に資本主義の真の弊害を認めている。
LibSoc は LibCap と同様に、思想、表現、ライフスタイルの選択の自由へのいかなる干渉にも嫌悪感を抱いている。
アナーキズムとは、宗教の支配から人間の精神を解放すること、財産の支配から人間の身体を解放すること、政府の束縛と制約から解放することを真に意味するものである。アナーキズムは、真の社会的富を生み出す目的で個人が自由に集まることに基づく社会秩序を意味する。それは、すべての人間が、個人の欲望、好み、性向に応じて、地球への自由なアクセスと生活必需品の完全な享受を保証する秩序である。
社会主義は、生産者による生産の民主的統制にその目的を限定せず、社会生活と個人生活のあらゆる側面におけるあらゆる形態の支配と階層を廃止することを目指している。これは終わりのない闘争であり、より公正な社会の実現に向けた進歩は、伝統的な慣習や意識の中に隠されている可能性のある抑圧の形態に対する新たな洞察と理解につながるからである。
アダム・スミスのような商業社会の初期の擁護者たちが、国家の活動に対する批判と同様に、ギルドによって表される労働移動の阻害要因に対する批判にも関心を寄せていたことは忘れられがちである。社会主義思想の歴史には、東方におけるボルシェヴィズムの政治的勝利や西方における様々なフェビアン主義以前に、長い結社主義的かつ反国家主義的な伝統が含まれている。
ウォールデンの代表者は、1854 年にアパレシダ、1845 年と 1847 年に大統領の編集者として、クアンド・ソローは、イスラム教徒の生活をカバーするために、ボスケに住むことを決定し、自然な状態で生き生きと接触することを決定しました。 De esta experiencia、su filosofía trata de transfernos la idea que resulta necesario un retorno respetuoso a la Naturaleza、Y que la felicidad es sobre todo fruto de la riqueza Interior y de la armonía de los individuos con el entorno Natural.ソロー氏は
、ジョン・ゼルザン
氏のエコロジスモとアナルキスの初期の代表者を訪問し、その先駆者を観察しました
。ジョージ・ウッドコックと同様に、19 世紀の社会におけるノルテアメリカーナのメディアの実現に向けて、抵抗力の進歩と再構築のアイデアを実行してください。[彼の最も代表的な作品は、1854 年に出版された『ウォールデン』ですが、書かれたのは 1845 年から 1847 年の間で、ソローは森の中の隔離された小屋に定住し、自然と親密に接触しながら、孤独で節制した生活を送ろうと決意しました。この経験から、彼の哲学は、自然への敬意ある回帰が必要であり、幸福とは何よりもまず内なる豊かさと個人と自然環境との調和から生まれるものであるという考えを私たちに伝えようとしている。多くの人が、ソローを、今日ジョン・ザーザンに代表される環境主義と原始的アナーキズムの先駆者の一人と見なしている。ジョージ・ウッドコックにとって、この姿勢は、19世紀半ばのアメリカ社会を特徴づける進歩への抵抗と増大する物質主義への拒絶というある種の考えにも動機づけられているのかもしれない。
個人は大部分が環境の産物であり、その行動や振る舞いの多くは、社会の特定の段階で生計を立てるための反射的な反応である。
個人の自由な発展、したがって剰余労働を想定して必要労働時間を削減することではなく、むしろ社会の必要労働を全体的に最小限に削減することであり、それによって、解放された時間と、すべての人に与えられた手段を用いて、個人の芸術的、科学的などの発展が実現する。
ブルジョワジーは不要な階級であることが証明された。その社会的機能はすべて、現在では給与所得者によって担われている。
主義的所有関係は生産力に「束縛」を課す。
社会主義者は、資本主義は必然的に、自由市場競争から勝利したごく少数の人々の手に不公平で搾取的な富と権力の集中をもたらし、彼らはその後、その富と権力を使って社会における支配力を強化すると不満を述べている。
しかし、第二インターナショナルの時代には、マルクス主義の改良主義的潮流の一部、極左の潮流の一部、そしてアナキスト集団は言うまでもなく、国家所有と中央計画が社会主義への最良の道であるという見解をすでに批判していたことを忘れてはならない。しかし、ロシアにおけるレーニン主義の勝利により、すべての異論は封じ込められ、社会主義は「民主集中制」、「中央計画」、そして生産手段の国家所有と同一視されるようになった。
その性質上、移植に耐えられず、常に特定の制度的枠組みの風味を帯びる概念や制度も存在する。それらを、それらが属する社会世界や文化の枠を超えて用いることは極めて危険であり、事実上、歴史的記述を歪めることに等しい。所有権や財産、そして私が考えるに課税も、騎士や封土が封建社会の住人であるのと同様に、商業社会の住人である。しかし、国家もまた（商業社会の住人である）。
情報に関する問題は深刻ではなく、経済学者ではなく技術者が要素比率の問題を解決できる。
様々な経済システムモデルを総称する言葉である。一方では、市場メカニズムが経済生産物の分配、生産の組織化、生産要素の配分に利用される。他方では、経済余剰は、資本の何らかの集団的、公的、あるいは社会的な所有形態を通じて、私的（資本家）所有者階級ではなく、社会全体に帰属する。
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幸福をもたらす力も、人々を塵芥に踏みにじる力も失ったお金は、統計学者の便宜と計画目的のための単なる帳簿上の領収書に変わるだろう。さらに遠い将来には、おそらくこれらの領収書は必要なくなるだろう。
ジョン・スチュアート・ミルやアルフレッド・マーシャルなど、過去の偉大な経済学者たちの中にも協同組合に好意的な意見が見られる。労働者によって運営される企業は、資本による労働支配を排除することで、資本主義的搾取をなくし、疎外感を軽減する。
こうした対立的なカテゴリーはもはや生産関係には当てはまらなくなり、代わりに労働者自身が集団的なボスとなる。雇用主と被雇用者という二つのカテゴリーは、同一人物の中に統合されることになる。
国家が生産手段を所有し、収益は社会全体に帰属する。
主義計算論争として知られるようになったものは、フォン・ミーゼス (1935 [1920]) が社会主義批判を開始したことから始まった。
極端な平等は、個人の才能、好み、ニーズの多様性を無視しており、利他的な個人によるユートピア社会以外では、強い強制を伴うことになる。しかし、この目標に至らなくても、さまざまな個人のニーズ、好み (仕事または余暇)、才能に適切な認識を与えるという問題がある。したがって、ある時点を超えると、平等の追求は、必要性または功績に関する論争的または矛盾する基準にぶつかるのは事実である。
2009年に東欧8カ国で行われた世論調査では、一般市民の経済状況が「共産主義時代と比べて良くなったか、悪くなったか、それともほぼ同じか」を尋ねた。結果は観察者を驚かせた。ハンガリー人の72％、ウクライナ人とブルガリア人の62％が、1989年以降、ほとんどの人が以前より悪くなっていると答えた。どの国でも、自由市場の到来後、生活が改善したと答えた人は47％を超えなかった。ロシアと東欧全域で行われたその後の世論調査と定性調査では、特に高齢者の間で、自由市場の繁栄という約束が果たされなかったことに対する国民の不満が高まっていることから、こうした感情が根強く残っていることが確認された。
While the precise number of deaths is sensitive to the assumptions we make about baseline mortality, it is clear that somewhere in the vicinity of 100 million people died prematurely at the height of British colonialism. This is among the largest policy-induced mortality crises in human history. It is larger than the combined number of deaths that occurred during all famines in the Soviet Union, Maoist China, North Korea, Pol Pot's Cambodia, and Mengistu's Ethiopia.
