覇権的な男性性

ジェンダー研究において、覇権的男らしさはRWコネルのジェンダー秩序理論の一部であり、時間、社会、文化、個人によって異なる多様な男らしさを認めている。 ^{[1] [2] [3]}覇権的男らしさは、男性の社会における支配的地位を正当化し、一般男性人口と女性の従属、および男性の他の疎外された在り方を正当化する慣行として定義される。^{[1] [4]}概念的には、覇権的男らしさは、男性が女性や他のジェンダーアイデンティティに対して支配的な社会的役割を維持し、それが特定の社会で「女性的」であると認識される理由と方法を説明することを提案している。^[1]

覇権的男らしさの概念的な始まりは、社会的にも階層的にも排他的で、稼ぎに関心があり、不安を煽り、差別化され（内部的にも階層的にも）、残忍で暴力的で、疑似自然でタフで、心理的に矛盾していて危機に陥りやすく、経済的に豊かで社会的に持続している、文化的に理想化された男らしさの形を表していた。 ^[5]しかし、多くの社会学者は、覇権的男らしさを固定された性格タイプとして定義することは、異なる競合する男らしさの複雑さを排除しているため、分析的に限界があると批判した。^{[1] [3]}その結果、覇権的男らしさは、ジェンダーの階層、男性的構成の地理、社会的具現化のプロセス、および男らしさの多様性の心理社会的ダイナミクスを含むように再定式化された。

覇権的男らしさの概念の支持者は、それが概念的にジェンダー関係を理解するのに有用であり、生涯発達、教育、犯罪学、マスコミにおける男らしさの表現、男性と女性の健康、組織の機能構造に応用できると主張している。^{[3]批評家は、覇権的男らしさは}異性愛中心主義的であり、自己再生的でなく、男らしさの肯定的な側面を無視し、男らしさの根本的な概念に欠陥があるか、または実用的応用するには曖昧すぎると主張している。

ライト研究所 のテリー・クーパーズは覇権的男性性の概念を次のように説明しています。

現代のアメリカとヨーロッパの文化では、[覇権的男性性] が「真の男」を定義する基準となっている。[R. W.] コネルによると、現代の覇権的男性性は、女性の支配と男性間の支配のヒエラルキーという 2 つの柱の上に成り立っている。また、同性愛の汚名化によっても大きく形作られている。覇権的男性性は、若い男性の社会化と願望を形作る男性性のステレオタイプ的な概念である。今日のアメリカとヨーロッパにおける覇権的男性性には、非常に冷酷な競争、怒り以外の感情を表現できないこと、弱さや依存を認めたくないこと、女性と男性のあらゆる女性的属性の価値を低く評価すること、同性愛嫌悪などが含まれる。^[6]

「オーストラリアの高校における社会的不平等のため、社会学者コネルは男性の役割とその特徴に注目する覇権的男性性という考え方を導入した。」^{[7]これらの始まりは、}男性の性役割に関する文献を批判し、多重の男性性と権力関係のモデルを提案した論文^[8]にまとめられました。このモデルは、体系的なジェンダーの社会学的理論に統合されました。その結果、R. W. コネル著の「ジェンダーと権力」^[9]の「覇権的男性性と強調された女性性」に関する6ページが、覇権的男性性という概念の最も引用される情報源となりました。^{[3]この概念は、階級関係の安定化を理解するために使用された}グラムシの用語「覇権」に理論的根拠があります。この考えはその後、ジェンダー関係の問題に転用されました。

覇権的男らしさの歴史的ルーツの一部は、男性の性役割に関する文献に貢献した社会心理学と社会学の分野から来ており、これらの文献では、男らしさの社会的性質と男性の行動の変化の可能性が認識され始めていました。^[10]この文献は、覇権的男らしさの概念の形成に大きな役割を果たした女性解放運動とフェミニスト家父長制理論に先行していました。力と差異という中核概念は、男性の抑圧だけでなく男性による抑圧も分析しようとしたゲイ解放運動に見られました。 ^[11]この男らしさの階層という考え方以来、概念の再定式化に強い影響を与え続けています。

実証的な社会調査も重要な役割を果たした。学校、^[12]男性優位の職場、^[13]村落共同体[ ^{14]における地域のジェンダー階層や男性文化を記録するフィールド調査が増えるにつれ、この概念は}精神分析の影響を受けてきた。^[3] ジークムント・フロイトは男性の最初の分析伝記を作成し、成人の人格が緊張状態にあるシステムであることを示し、精神分析医ロバート・J・ストーラー^[15]は性同一性の概念を普及させ、男の子の発達におけるその変化を図示した。

最も尊敬される男らしさの特定の規範的形態は、他のすべての男性がそれとの関係で自分自身を位置付けることを要求する、男らしさの最も尊敬される方法であり、覇権的男らしさとして知られています。^[3]西洋社会では、支配的な男らしさの形態、または男らしさの文化的理想は、主に白人、異性愛者、主に中流階級の男性を反映していました。支配的な男らしさによって支持された男らしさの理想は、男性が自分の個人的な規範に内面化するよう奨励され、男性的な行動のスクリプトの基礎を形成する多くの特性を示唆していました。これらの特性には、暴力と攻撃性、ストイシズム（感情の抑制）、勇気、強靭さ、体力、運動能力、リスクをとること、冒険とスリルの追求、競争心、そして達成と成功が含まれます。^[5]しかし覇権的な男らしさは完全に支配的というわけではなく、非覇権的で従属的な形の男らしさとの関係においてのみ存在する。^[9]現代のヨーロッパとアメリカの社会におけるこのアプローチの最も顕著な例は、異性愛者の男性の支配と同性愛者の男性の従属である。^{[1] [3]}これは、政治的および文化的排除、法的暴力、街頭暴力、経済的差別として現れた。^[4]ゲイの男らしさは、この時期に最も目立った従属的な男らしさであったが、唯一のものではなかった。女々しい特徴を持つ異性愛者の男性や少年も同様に軽蔑される危険があった。

覇権的男らしさは、数的な意味では規範的ではなく、少数の男性だけがそれを実行する可能性があり、また、文化的理想の男らしさはしばしばジョン・ウェインやジョン・ランボーのような空想上の人物であるため、実際の意味でも規範的ではない。^[9]また、西洋のみの観点から見た理想化された男性の身体の構築と認識にも影響を与える。 ^[16]覇権的男らしさは、男性の日常生活において最も一般的なパターンでさえない可能性がある。むしろ、覇権は、ほとんどの男性と少年が完全にはそれに従うことができないにもかかわらず、文化的権威を持つシンボルである男らしさの模範の形成を通じて機能することができる。^[3]覇権的男らしさは、男性は決して十分に女性らしくないことはできないと規定する理想的な特性のセットを課す。したがって、覇権的男らしさを完全に達成することは達成不可能な理想となる。

前述の男性的特徴への共犯は、覇権的男性性の元々の枠組みのもう一つの重要な特徴でした。それでも、男性は家父長制の配当から利益を得ているため、一般的に女性の全体的な従属から利益を得ています。しかし、共犯は純粋な従属として簡単に定義できるものではありません。なぜなら、結婚、父親であること、そしてコミュニティ生活は、女性に対する単純な支配よりも、女性との広範な妥協を伴うことが多いからです。このように、覇権は必ずしも暴力的または強制的な手段によって得られるものではなく、文化、制度、説得によって達成されるのです。^[3]

ジェンダーと階級や人種の相互作用により、男らしさの間にはより広範な関係が生まれます。たとえば、新しい情報技術は、中流階級の男らしさと労働者階級の男らしさをさまざまな方法で再定義しました。人種的な文脈では、白人の間での覇権的な男らしさが、黒人コミュニティでの男らしさの形成を形作ってきた制度的抑圧と身体的恐怖を支えています。^[3]歴史的に抑圧されてきたスラム街のアフリカ系アメリカ人男性などのグループは、自分たちの従属状態と制御の欠如に反応して、覇権的な男らしさのより暴力的な基準を示していると示唆されています。^[4]この疎外という考えは常に支配的なグループによって許可されているものと相対的であるため、既存の社会的ヒエラルキーに基づいた覇権的な男らしさのサブセットが作成されます。

この概念の最も初期のモデルが成長するにつれて、それを取り巻く精査と批判も増加しました。1990年代初頭にこの概念に関する議論が始まって以来、次のような主な批判が指摘されています。^[3]

男らしさという根本的な概念は欠陥のある概念だと主張する人もいる。ジェフ・ハーンとアラン・ピーターソンは男らしさについての見解を論じた。ハーンは男らしさという概念が男性優位の問題を軽視していると示唆し、ピーターソンは男らしさという概念が男性についての誤った考えを生み出し、ジェンダーの分離を推進していると主張する。 ^[3]男らしさという概念は、性別（生物学的）とジェンダー（文化的）の二分法に基づいて論理的に成り立っていると言われており、そのため身体を疎外または自然化している。ハリー・ブロッド^[17]は、男性研究の分野では女性が分析の関連部分ではないかのように進め、男性と男性同士の関係だけを見て男らしさを分析する傾向があると指摘している。そのため、ジェンダーに対する一貫した関係的アプローチが求められている。

この概念に対する初期の批判では、誰が実際に覇権的男性性を体現しているのかという疑問が提起された。^[3]社会的に大きな権力を持つ男性の多くは、理想的な男性性の他の側面を体現していない。パトリシア・ヤンシー・マーティン^[18]は、この概念は、ある時は固定されたタイプを指し、またある時は支配的な形態を指すという一貫性のない適用につながると批判している。マーガレット・ウェザレルとナイジェル・エドリー^{[19]は、この概念は覇権的男性性への}適合が実際にはどのように見えるかを特定していないと主張している。同様に、スティーブン・M・ホワイトヘッド^[20]は、実際に覇権的に男性的な男性が誰であるかについて混乱があると示唆している。クリスチャン・グロース＝グリーン^[21]は、グラムシがイデオロギー的同意の一形態としての覇権と対立の表現としての支配を区別したことに触発され、社会において覇権的な男性性が挑戦を受けると、経済的・社会的権力ではなく、暴力やセクシュアリティなどの身体的権力に基づいた支配的な男性性が出現すると主張した。彼は、モザンビークのマプトでの若者のフィールドワークから得た例を通じて、この変化が社会の二極化、新たな階級アイデンティティ、新自由主義経済における稼ぎ手の役割とイデオロギーの弱体化に関連していることを示している。

また、覇権的男らしさという概念は権力の実態を適切に表現していないという主張もある。オイステイン・グルヴォーグ・ホルター^[22]は、この概念は女性の従属という構造的基礎からではなく、女性の直接的な経験から権力を構築すると主張している。ホルターは家父長制とジェンダーを区別すべきだと信じており、さらにジェンダー関係の中で構築された男らしさのヒエラルキーを、女性の家父長制的な従属と論理的に連続するものとして扱うのは間違いだと主張している。この概念を取り巻く否定的な意味合いに対して、リチャード・コリアー^[23]は、覇権的男らしさは、男性を感情に乏しく（情動表示を参照）、攻撃的で、独立心が強く、賃金を家に持ち帰ったり父親になったりといった肯定的な行動を認めず、育児をしないという否定的な特徴とのみ結び付けられていると述べている。

何人かの著者は、覇権的男らしさという概念は、男らしさについての言説に十分依拠していないため、不十分な理論に基づいていると主張している。^[3]ウェザレルとエドリーは、覇権的男らしさは、男性集団を構成する特性として理解することはできないと主張している。^[19]ホワイトヘッドにとって、この概念は、女性や支配する他の男性に数で劣る一部の異性愛男性がどのように、そしてなぜその支配を正当化し、再生産し、生み出し、社会的少数派としてそうするのかを特定していない。^[20]関連する批判は、男性が実際に心理的に覇権的男らしさとどのように関係しているかに注意が払われていないことを批判してきた精神分析からも生じている。例えば、ティモシー・ローリーは、覇権的な男性性の枠組みは修正された本質主義につながり、「男性的な目標の達成は、男性の精神に固有の考え方と、同性愛的結びつきに対する生来の性向に関連しているとしばしば考えられている」と主張している。^[24]

覇権的男性性は自己再生的な形態ではないという証拠は数多くある。デメトラキス・Z・デメトリウは、これはある種の単純化が起こったためだと示唆している。^[25]彼は、内部覇権と外部覇権という2つの形態を特定している。外部覇権は、男性による女性に対する優位性の制度化に関係し、内部覇権は、あるグループの男性が他のすべての男性に対して優位に立つことを指す。学者は、この2つの関係を明確にしたり認めたりしないのが一般的である。これは、従属的かつ周縁化された男性性は、批評家が示唆するほど覇権的男性性の構築に影響を与えないことを示唆している。

この概念を分析した最も広く引用されている研究の一つで、RWコネルとジェームズ・メッサーシュミットは、特定の批判に照らして覇権的男性性の理論を再定式化しようとした。^[3]彼らはその枠組みを再調整し、ジェンダー階層の性質、男性的構成の地理、社会的具現化のプロセス、そして男性性のダイナミクスという4つの主要領域を扱った。

ジェンダーヒエラルキーは、男性が女性よりも優位な立場にある理由だけでなく、各グループが互いにどのように影響し合っているかを説明しようとする。研究によると、人種、経済的地位、身体能力、性的指向による疎外の状況下でも、主流から外れた男性らしさの形態は強力である。ジェンダー規範の支配的なシステムは、これらの非伝統的な男性らしさを全体的な物語に組み込むことによって、その権威を維持している。^[3]一例として、都市の構造的不平等への対応として生み出された黒人ヒップホップ文化が主流に採用されたことが挙げられます。別の例としては、「抗議の男性らしさ」があり、これは、時には民族的に疎外された男性が関与する地元の労働者階級の設定が、西洋諸国の地域的覇権的男性らしさに典型的な権力の主張を体現しているが、地域的および世界的なパターンを支える経済的資源と制度的権威を欠いている。

ジェンダー階層へのこの新たな重点は、女性に対してもより関係的なアプローチを取ろうとするものである。女性は、母親、学校の友達、ガールフレンド、性的パートナー、妻、ジェンダー分業の労働者として、男らしさを構築する多くのプロセスにおいて中心的な役割を担っている。ジェンダー階層は女性のアイデンティティと実践の新しい構成の影響を受けるため、女性らしさと男性らしさの歴史的な相互作用により多くの注意が向けられるようになった。

男らしさの研究は、ローカルな文脈によって形作られる男らしさの支配的な形態の変化を一貫して強調しているが、グローバル化の台頭とともに、グローバルな空間が男らしさの構築に与える影響に注目が集まっている。シャーロット・フーパーは、男らしさが国際関係でどのように作用するかを説明し、コネルは、ライフスタイルの企業リーダーを特徴付ける「トランスナショナルなビジネス男らしさ」という概念を紹介した。^[3]このため、コネルとメッサーシュミットは、覇権的な男らしさをローカル、地域、グローバルの3つのレベルで分析することを提案している。^[3]これらのレベル間のつながりは、ジェンダー政治にとって極めて重要である。なぜなら、どのレベルでも女性にさらなる権力と代表権を与える介入は、上から下、または下から上に影響を与える可能性があるからである。さらに、3つのレベルを区別するフレームワークを採用することで、独立した文化や言説について一般化することなく、場所の重要性を認識することができる。

社会的具体化は、覇権的に男性的な男性とは何か、そしてその考えが現実の生活で実際にどのように実行されるかについて、より厳密な定義を要求する。覇権に関係する具体化のパターンは、この概念の最も初期の定式化で認識されていたが、より理論的な注意が求められていた。この概念は、肉食や複数の性的パートナーを持つことなど、さまざまな健康および性的習慣に現れ続けている。マリオス・コスタスは『ジェンダーと教育』の中で、「覇権的男性性は、仕事の社会的定義が「男性の仕事」または「女性の仕事」のいずれかであること、およびある種の仕事が他の仕事よりも男性的であると定義されることを説明する労働市場における職業的成功にも関連している」と書いている。^[26]トランスジェンダー問題の出現により、再概念化において具体化にもっと焦点を当てることが特に明らかになった。^[27]社会的具体化の回路は、非常に直接的で単純な場合もあれば、制度、経済関係、文化的シンボルなどを通過し、物質的な身体を伴い続ける長く複雑な場合もある。^[28]

新しい理論は、男らしさを構成するすべての実践における重層性と潜在的な内部矛盾を認識している。これは、単一の男らしさから脱却し、矛盾する欲求や感情の間の妥協的な形成に焦点を当てている。これらの実践は、覇権的な男らしさという従来の西洋の考えに固執しているかもしれないが、これは必ずしも満足のいく人生経験につながるわけではない。ジェンダー関係が進化し、女性運動が強くなるにつれて、男らしさの原動力は、権力格差の完全な廃止と、男性と女性、男性と他の男性の間のより平等な関係を目にするかもしれない。^[25]この肯定的な覇権は、ジェンダー関係を改革するための現代の取り組みの重要な戦略であり続けている。^[23]グローズ＝グリーンは、コネルの男らしさの理論は、彼がモザンビークで特定したような、よりジェンダー平等な、または「男根的な」形の男らしさの可能性を排除する危険があると主張している。彼は社会研究者に対し、たとえそれが常に地域のジェンダーの力関係に根ざしていたとしても、より肯定的で、代替的で、支配的でない男性性がどのように発展していくのかを理解するための理論と概念の開発を始めるよう促している。^[29]

子どもたちは、主に教育や仲間との交流を通じて、男の子であることと女の子であることの意味を幼い頃から学び、これらの役割を理解していることをすぐに示します。^[30]この「ジェンダーを行う」という概念には、生まれた日から男の子と女の子を区別し、ジェンダーの違いに関する言説を永続させることが含まれます。^{[31]ジェンダーの二元論の考え方は、}支配的なイデオロギーによって誤解され、男らしさの社会的規範に影響を与えます。子どもたちは、社会的状況に基づいて、ジェンダーアイデンティティの発達を継続的なプロセスとして学び、示します。ジェンダー化されたおもちゃは、幼児期の男の子の好ましい行動や振る舞いを示す上で大きな役割を果たすことができます。男性の役割は、年上の男の子や、親を含む権威者の反応を観察することによっても強化されます。強靭さ、支配性、自立心、感情の抑制を強調する理想的な男性の役割の促進は、乳児期に早くも始まる可能性があります。このような規範は、両親、他の男性の親戚、コミュニティのメンバーによって伝達されます。 [ ^{32] [33]} YouTubeなどのウェブサイトでの男性らしさのメディア表現は、しばしば同様のステレオタイプの性別役割を促進します。^[33]

ジェンダーの社会化は、子どもが就学前にかなり進んでいるが、男の子と女の子の間のステレオタイプ的な違いは、幼少期の教育経験によって軽減されるのではなく、むしろ強化されるのが一般的である。^[34]教師は、この幼い年齢で子どもたちの選択肢を制限し、男の子が自分の感情やジェンダーについての理解を自由に探求することを許さないことで、ジェンダーのステレオタイプを強化する上で大きな役割を果たしている。これは、身体的な支配、強さ、競争心、スポーツ、勇気、攻撃性を体現する覇権的な男らしさの是認を通じて行われる。^[31]これらのジェンダー化されたパフォーマンスは、異性愛との関係における女性らしさと男性らしさの社会による構築に基づいている。異性愛規範は子どもたちの標準であり、明らかに性的に無邪気であるにもかかわらず、異性愛は幼い頃からジェンダーの行動において子どもたちに根付いている。^[30]

ジェンダー化された行動や役割に寄与するもう一つの要因は、文学や教師がコミュニケーションや指導に使う言語において、女性よりも男性のほうが目立ち、重要で、存在感が高いことである。男性一般代名詞は幼児期の環境では特に問題となる。^[34]ジェンダーの壁をなくすために推奨される方法は、教師への特別なトレーニングと、親へのこのテーマに関する教育の強化である。しかし、ある著者の最終的な結論では、大人が子どもの生活からジェンダーを消し去ってほしいと願っているにもかかわらず、幼い子どもはジェンダーを知っており、感じ、考えていると指摘している。^[31]

ジェンダーの正常化について議論する際には、生涯の視点を考慮する必要がある。しかし、子どもが文化に対する理解を深め、文化的規範や社会的規範に関する独自の考えを示し始めるこの生涯の段階では、文化的覇権も考慮する必要がある。^[35]構成主義の強調によれば、男性と女性の二分法は「自然な」状態ではなく、むしろ西洋文化における強力なメタファーである。^[36]社会関係を築き、個性を発達させることは、8歳から思春期までのこの中年期の重要なベンチマークである。少年は、両方の性別との交流や男性らしさの支配的な概念を含む、彼のために用意された社会構造の中に落ち込むことを試みている。ジェンダーの差別化を生み出し維持する社会的慣行の役割を強調するジェンダー環境主義は、この人生の段階でも依然として役割を果たしているが、おそらく、年齢の近い男の子との直接的で親密な交流によってより影響を受けている。^[35]男子は階層構造の中で組織化されており、その中で地位の高い男子が何が受け入れられ、価値があるか、つまり覇権的に男性的なものかそうでないかを決定する。男子の階層における順位は主に運動能力によって決まる。^[37]

ジェンダーが表現され社会化される場の一つはスポーツである。フットボールのような暴力的なスポーツは、男性らしさと暴力を同一視することを自然化する上で基本的な要素である。^[38]フットボールのようなスポーツを通じた強さと暴力の誇示は、競争と階級制度の要素を本質的に男性の行動として自然化するのに役立つ。^[38]テストステロンの影響により、男性は平均して女性よりもホルモン的に攻撃的になりやすいというかなりの証拠がある。^[要出典]しかし、フットボールのようなスポーツの暴力的で競争的な性質は、少女や女性が参加から完全に排除されない限り、排他的に男性的な領域となり得る。女性がフットボールに参加できる唯一の方法は、受動的な観客またはチアリーダーとして参加することであるが、女性はボクシングなど他の暴力的な接触スポーツに参加することもある。

子どもが、異性に関係する行動をとったり、異性に関係する何かを使用したりすることは、性別の境界を越えると呼ばれます。思春期に性別の境界を越えると、子どもは自分で監視されます。^[30]男の子同士の対立や意見の不一致は、悪口やからかい、身体的攻撃、グループからの排除によって解決されます。^[37]これは、個人主義を築く自然な秩序に混乱をもたらし、問題解決や意思決定における生涯にわたるスキルを発達させる上で重要な創造性と自由遊びを抑制します。^[39]若者をさらに混乱させるもう 1 つの概念は、「複数の男性性」が導入されることです。社会階級、人種、民族、世代、家族の地位などの変数が、これらの若い男性が男性性を発揮する方法を決定します。^[36]社会規範に適合できない男の子は、社会集団からの疎外を経験し、この段階で達成しようとする社会秩序から疎外されたまま、思春期に入ることを余儀なくされます。^[37]

幼年期の最後の段階である青年期は、思春期の始まりと、最終的には成人期の始まりを示す。覇権的な男らしさは、一部の男の子とすべての女の子を、他の男の子より従属的または劣っていると位置付ける。^[30] いじめは、若い男性がそれほど「男らしくない」男の子に対して優位性を主張するもう1つの手段である。このいじめの図式では、思春期の男の子は、よりリスクの高い活動にも参加することで、トップに立とうとする動機づけを受ける。いじめは、多くの場合、社会的構築物や、若い男性がどうあるべきかという一般的な考えによって動機づけられる。青年期のジェンダー化されたセクシュアリティとは、青年の生活においてジェンダーが果たす役割と、それがどのように他人のセクシュアリティの認識に影響を及ぼし、その認識に影響するかを指す。若い男性が適切な男らしさを発揮していないように見える場合、これはゲイバッシングやその他の形態の差別につながる可能性がある。

男性の性別役割は生物学的に固定されているわけではないが、文化的に定義された性別規範やイデオロギーが内面化された結果である。^[39]この段階では、発達心理学者が親や仲間との関係、さらには自分自身のアイデンティティーの変化を認識するため、これは重要なポイントである。これは混乱と動揺の時期であり、男性は、主張された覇権的な男性性や、より自意識を持つようになる社会的要因の結果として影響を受けていると感じている。^{[40] は}、男性は男性的と見なされるためにすべての男性的な行動をとる必要はないが、より男性的な行動をとることで、より男性的と見なされる可能性が高くなる、つまり「男性資本」を構築することが示されている。男の子の感情的なストイシズムにより、自分自身や他人の感情を認識できなくなり、心理的ストレスや空虚な対人スキルを発達させるリスクが残ると示唆されている。^[39]思春期の少年たちは覇権的な理想に合うように男らしく振舞うよう圧力をかけられるが、その結果長期的な精神的ダメージを受ける可能性が頭上に迫っている。^[40]

1995 年のドキュメンタリー「セルロイド・クローゼット」では、映画史における同性愛者の描写について論じています。ジャクソン・カッツ監督の映画「タフ・ガイズ：暴力、メディア、そして男らしさの危機」では、彼は次のように主張しています。

怒り以外の感情は表に出せない。考えすぎたり、賢く見せすぎたりしてはいけない。誰かが私たちを軽蔑しても、引き下がってはいけない。肉体的な痛みを与え、それを受け入れるだけの強さを見せなければならない。女性に対しては性的に攻撃的であるべきだ。そして、この枠から外れると、軟弱、弱々しさ、女らしさ、同性愛者として見られる危険があると教えられる。^[41]

覇権的男性性は教育にも役立ちます。男性生徒の間で作られる社会システムを発見するのに役立ちます。また、男性教師がなぜそのように教育するのかについても理解できます。^[3]この概念は、青少年向けの暴力防止プログラムの構築にも役立っています。^[42]少年向けの情緒教育プログラムも構築しています。^[43]

覇権的男性性が犯罪学に与える影響は明らかで、男性は女性よりも、一般的な犯罪からより重大な犯罪まで、幅広い犯罪に関与する傾向があり、ホワイトカラー犯罪で存在感が大きいという証拠がある。この概念は、男性性とさまざまな犯罪との関係の調査を容易にした。スイスの強姦、オーストラリアの殺人、イギリスのフットボールのフーリガン行為とホワイトカラー犯罪、アメリカの暴行など、男性が犯した犯罪に関する特定の研究で利用されてきた。^[3]コストと結果に関しては、犯罪学の研究で、特定の攻撃パターンが覇権的男性性とどのように関連しているかが示されたが、それは犯罪者がすでに支配的な地位にあったからではなく、彼らがそれを追求していたからである。^[44]

覇権的男らしさは、メディアにおける男性の表現の研究にも用いられてきた。覇権の概念はマスメディアにおけるイメージの多様性と選択性の両方を理解するのに役立つため、メディア研究者はさまざまな男らしさの関係をマッピングし始めている。^[45]男性向けライフスタイル雑誌における男らしさの描写が研究され、研究者はそこに覇権的男らしさの要素が織り込まれていることを発見した。 ^[46]商業スポーツはメディアにおける男らしさの表現の焦点であり、発展途上のスポーツ社会学の分野では覇権的男らしさの概念が大いに活用されている。^[47]これは、絶えず更新される男らしさのシンボルとして機能するボディコンタクトの対立スポーツの人気や、スポーツ環境で頻繁に見られる暴力や同性愛嫌悪を理解するために活用された。^[48] ラグビーユニオン、ラグビーリーグ、アメリカンフットボール、アイスホッケー、そしてこれらのスポーツにおける怪我や脳震盪の蔓延は、覇権的男性性の影響の特に顕著な例である。覇権的男性性の支配的な形態は、感情のなさ、無敵さ、強靭さ、リスクを取ることを重視しており、脳震盪は正常化している。選手たちは脳震盪を単に「ゲームの一部」として受け入れている。男性が脳震盪を起こしながらプレーしなければ、チームの敗北の責任を負わされたり、女々しいとレッテルを貼られたりする危険がある。痛みを感じながらプレーすることは気高いことであり、苦しみながらプレーすることはさらに気高いことであり、痛みの兆候をまったく見せないことが最も気高いことである。^[49]コーチもこの暗黙の男らしさの規範を受け入れており、「彼は怪我と痛みの違いを学ぶ必要がある」などの婉曲表現を持ち出す一方で、選手を早くフィールドに復帰させるためにその男らしさを疑っている。^[50]選手、コーチ、トレーナーは覇権モデルに賛同しており、その結果軽視の文化が生まれ、脳震盪を引き起こすことが多く、それがCTEなどの脳疾患につながる可能性がある。

覇権的男らしさは、男性の健康習慣や決定要因を理解するためにますます利用されるようになってきている。身体的損傷をものともしない行為や、複数のパートナーとの無防備な性行為などのリスクを伴う性行動などの習慣が研究されてきた。^[51]この概念はまた、男性のリスクへの露出や、障害や損傷への対応の難しさを理解するためにも利用されてきた。^{[52] [53]}覇権的男性的理想、特に禁欲主義、無感情、無敵さは、恥や判断への恐怖と並んで、メンタルヘルスケアを求めることへの嫌悪感を説明するのに役立つ可能性がある。^[52]男性は女性よりも、精神科医やカウンセラーなどの専門的なサービスや、友人を通じた非公式の支援を求める可能性が低く、うつ病に対して心理療法を求めることは決してないと答える可能性が高い。 ^[54]実際、禁欲主義という男性的規範に固執する男性は、悲しみ、悲しみ、または抑うつ気分など、うつ病の従来の診断症状の一部を認識することが難しい。^[55]弱さを認めることは女性らしさを認めることであり、そのため男性はうつ症状が表面化すると気を紛らわせたり、問題を避けたり、怒ったりする（覇権的男性規範の下では許される数少ない感情の一つ）。世界規模では、覇権的男性性の影響は、男性と女性の両方の健康に有害な不平等な社会的、政治的関係を決定する際に考慮されてきた。^{[56] [57]}

職場や官僚機構のジェンダー化された性格がますます認識されるにつれて、覇権的男性性は組織研究において重要であることが証明されている。^[3]特定の覇権的男性性のパターンが定着しているものの、ますます問題となっている軍隊に特に焦点が当てられている。^[58]これらの研究では、暴力や攻撃性に関連する否定的な覇権的男性的特性は、軍隊のあらゆる階級や部門で繁栄するために必要であることがわかった。さらに、同性愛嫌悪の理想が一般的であり、これらの地位にある男性をさらに従属させた。研究では、特定の組織における覇権的男性性の制度化と、組織の意思決定におけるその役割も追跡されている。 [59] これは、女性が経験するガラスの天井や男女間の賃金格差に関連している可能性がある。 [ ^{60 ]}

無知を認めたくない、間違いを認めたくない、助けを求めたくないといった「タフガイ」の特質は、有用な情報の交換を妨げ、安全文化と生産性を損なう可能性がある。ハーバード・ビジネス・スクールの調査によると、シェル石油のウルサ・テンション・レッグ・プラットフォームの建設中に文化を改善するための介入が、生産性の向上と事故率の84%低下に貢献した。^[61]

覇権的な男らしさは紛争と国際関係の両方に影響を与え、軍国主義の基盤となっている。シャーロット・フーパーは、ベトナム戦争後の米国の外交政策が、いかにしてアメリカの男らしさを強化する方法とみなされたかについて論じている。^[62]しばしば「女と子供の集団」と分類されるベトコンが、アメリカを屈辱し、男らしさを奪ったと信じられていた。^[62]国内的にも国際的にも男らしさを取り戻すために、アメリカは極度に男性的で攻撃的な外交政策を展開する必要があった。フーパーはまた、国際社会は主に男性で構成されているため、「男らしさの生産と維持」の両方に大きな影響を与える可能性があるという考えについても論じている。 ^[62]つまり、戦争は、覇権的な男らしさによって永続化されるだけでなく、男らしさを正当化するという独特のフィードバックループの中に存在するのである。ストラティス・アンドレアス・エフティミウが論じているように、紛争後のキプロスがその例の一つであり、ギリシャ系キプロスの覇権的男らしさは紛争後の文化に組み込まれている。^[63]勇気、決断力、女性の従属、銃への嗜好を体現することは、ギリシャ系キプロスの男らしさを達成するための重要な側面であった。さらに、困難な部隊で誇りを持って徴兵され、国家主義的理想への愛着を示すことは、戦後男性の最高の特質であった。^[63]逆に、覇権的男らしさがナショナリズムと軍国主義によって形作られ、また形作られることで、平和政策を訴え、分断を越え、「他者」と交流するギリシャ系キプロス人男性は、覇権的男らしさのモデルに失敗するリスクがある。言い換えれば、キプロスでは男性らしさが軍国主義的な国家主義によって形成されているため、ギリシャ系キプロス人男性がトルコ系キプロス人に近づこうとしても、敬意を持って自分自身と関わる方法を見つけるのは難しいのです。^[63]そのため、男性らしさは軍国主義と国家主義との共構成的な関係を通じて再生産され、適応されるのです。^[64]

フーパーは、軍事戦闘が「象徴的に、制度的に」、そして文化的に体型を通して男性らしさの構成そのものに根ざしてきたことを論じている。^[62]さらに、フーパーは、女性が命を与える者とみなされ、男性は命を奪う者とみなされていることについても論じている。^[62]その結果、男性は戦争に突撃する意志があり、それによって「永続的な『自然な攻撃性』」を表明する場合にのみ、男性として存在することができる。 ^[62]さらに、この認識は、伝統的な「女性の戦闘からの排除」の説明にもなり、「兵役は男性らしさの最も完全な表現である」という神話を助長している。 ^[62]これは、戦争の継続と男性的規範の定着に厄介な影響を及ぼしている。フーパーはまた、少年に軍事化された男性らしさを植え付けることについても考え、兵役が若い男性にとって「通過儀礼」である理由を論じている。^[62]このように、「戦争と軍隊は覇権的な男性性が形成され、崇拝される主要な場所の一つである」^{[62] 。}

軍隊化された覇権的な男らしさは、 LGBTコミュニティだけでなく、市民権に対する認識にも影響を与えている。徴兵は世界中でかなり一般的であり、アメリカでも主要な紛争の際に利用されてきた。男性の大多数は、成人の市民権を得るには徴兵が必要だと考えているが、宗教上の理由で兵役に反対する人や同性愛者は、ほとんど除外されてきた。 ^{[62]これらの制限により、これらのグループは従属的地位にあると認識され、女性が除外されたのと同じように、完全な市民権から排除されてきた。 [62]}これは、国のために戦うことができない、または戦う意志のない男性は、覇権的規範を破っているため、より女々しいという考えを反映している。同性愛者は兵役に不適格であり、女性は家庭で責任があるという認識は、軍隊の異性愛規範を反映している。軍隊の組織的構成自体が、武装部門が「支配的で組織的に有能な」部門に従属することで、この覇権を強化している。^[62]本質的には、紛争を通じて男性化された武装部門と、権力を通じて男性化された支配部門がある。軍隊の階層構造は、覇権的な男性性を強制、複製、強化するために利用されている。

男性によるレイプは、軍隊や刑務所など男性優位の環境で特に多く発生している。2014年のGQ誌の記事「息子よ、男はレイプされない」では、^[65] 30人近くの性的暴行の被害者が軍隊でのレイプについて語るために名乗り出た。^[要出典]国防総省によると、毎日38人の軍人が性的暴行を受けている。^[65]被害者の話の大半は、上級補佐官、募集担当者、軍曹など、若い兵士が尊敬する地位にある加害者に関するものだ。被害者の中には、加害者よりも弱く、身体的にレイプを止めることができなかったと述べる者もいれば、精神的に支配されすぎて声を上げられなかったと感じた者もいる。いずれにせよ、男性たちは敗北と去勢に直面した。^[要出典]記事の中で、心的外傷後ストレス障害を専門とする心理学者ジェームズ・アスブランドは、「男性兵士のレイプには特別な象徴性がある。『超男性的な文化において、他の男性に対してできる最悪のことは何か？』その文化が女性的とみなす役割を男性に押し付けることだ。完全に支配し、レイプすることだ」と説明している。^[65]アスブランドは軍隊を超男性的な環境と呼んでいるが、^[65]それはメディアの描写と一致している。軍隊に入隊することは男性にとって高貴な行為とみなされており、軍事映画、広告、ビデオゲームはそれを強化している。このため、新兵がステレオタイプの男性的なペルソナを体現し、競争的な環境に貢献する可能性が高くなるのは当然のことである。

コネルは、覇権的男らしさの重要な特徴は、身体的暴力などの「有害な」慣習の使用であり、西洋社会において女性に対する男性優位を強化するのに役立つ可能性があると主張している。[ ^{3]他の学者は、}有害な男らしさという用語を、男性が支配的（ 「アルファ男性」）であることを求める社会的期待を含む、男の子と男性が表現できる感情の種類を制限する（感情表現を参照）ステレオタイプの男性的な性別役割を指すために使用している。^{[66] [より良い情報源が必要]}

テリー・クーパーズによれば、有害な男らしさとは、覇権的男らしさの社会的に破壊的な側面、例えば「女性蔑視、同性愛嫌悪、貪欲、暴力的な支配」を概説するものである。これらの特徴は、「スポーツで勝つ、友人との連帯を維持する、仕事で成功する、家族を養う能力への誇り」といった覇権的男らしさのより肯定的な側面と対照的である。^[6]

ハイブリッドな男らしさとは、特権階級の男性のジェンダー表現やアイデンティティーに、疎外されたジェンダー表現の側面を取り入れることである。[ ^67]ハイブリッドな男らしさに関する研究によると、ハイブリッドな男らしさは、覇権的な男らしさを再生産し強化すると同時に、伝統的な男らしさの規範から距離を置いている。^[67]ハイブリッドな男らしさにより、男性はより包括的な行動や態度を反映する形で男らしさを交渉することができるが、ジェンダーの不平等を支えているより大きな制度的システムはそのままである。^{[67] [68]}学者は、「一部の特権階級の男性の間では『よりソフト』で『より繊細な』スタイルの男らしさが発達しているが、これは必ずしも女性の解放に貢献するわけではない。むしろ、その逆かもしれない」と指摘している。[ ^69]この用語は、歴史的に『男性を去勢する』と理解されてきた政治や視点を男性が採用する現代の傾向を説明するために導入された。^[67]

ハイブリッドな男らしさは、マノスフィア、特にベータ男性とインセル^[70]との関連で研究されているほか、ゲイ男性文化^[67] 、十代の行動上の問題^[71]、避妊^[72]に関する研究でも研究されてきました。

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