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神性に対するこのような認識は古代世界では一般的でした。神々は、その主要な崇拝中心地と結びついて地理的に局所化されることが多く、古代近東では、それぞれの都市国家の守護神であることが多かったのです。個々の民族集団の多くは、自分たちを国家の神の子孫であると考えていました。[ 1 ]
バビロンやアッシリアのようなメソポタミア文明では、マルドゥク[ 2 ]とアッシュルという神々が、それぞれバビロニア人とアッシリア人の主要な守護神および国家神として仕えていました。[ 3 ] [ 4 ]ペルシアでは、アフラ・マズダーが帝国の主要な統一神としてその役割を果たしていました。[ 5 ]
エフライム・スターンは、カナン諸民族の国家神を特定した。フェニキア人にとってはバアル、ペリシテ人にとってはダゴンが主神であったが、後にバアルも主神となった。アンモン人はミルコムを守護神とし、モアブ人はケモシュを、エドム人はコスを、ユダ人はヤハウェを信仰していた。[6 ]シドン人はアスタルテ女神を、ティルス人はメルカルトを信仰していた。[ 8 ]
ヤハウェがユダ王国とイスラエル王国の神であったことは、紀元前7世紀のヤハウェのみを崇拝する運動によって、この人物が唯一神として受け入れられた重要な理由である。ヤハウェがその後最高位の人物として崇められるようになったのは、国家の神々が必ずしもその神々のパンテオンの長であったからではなく（イスラエル周辺の民族の国家の神々には当てはまらなかった）、[ 9 ]、他の国家の神々が以前にそのように崇められていた変化する政治情勢への反動として起こったのである。[ 10 ]人々は、単に名前が違うだけで実質的に同じ神々を崇拝していると認識されていたため（スミス（2008）[ 10 ]はこれを「翻訳可能性」と呼んでいる）、国家の神としてのヤハウェの機能は、以前は自動的に他の国家の神々と同等であった。このように、紀元前10世紀に多文化のアッシリア帝国が台頭すると、アッシリアの国家神アッシュルが異文化間でも重要な地位を占めるようになり、国家の神々が一般的にどのように認識されるかに影響を与えた。さらに、分裂していた国民国家が単一の最高国家元首の下で政治的に統一されたことも、多民族の「一神教」の世界観の考え方を促した。[ 10 ]しかし、紀元前7世紀にはアッシリアは衰退し、より小さな国民国家は独立を主張し始めた。このような状況下で、紀元前7世紀のユダ王国における「一神教」の世界観の発展は、当時のアッシリアの「一神教」イデオロギーの文化的覇権の主張が弱まることへの対応と見なすことができる。[ 10 ]この過程は、紀元前 6 世紀以前のトーラーの一部に明らかであり、紀元前 10 世紀の君主制時代に国家の神を中心とした神学の痕跡が保存されている。[ 11 ]「旧約聖書は、イスラエルの国家の神であるヤハウェが、もともとエルの会議の神々の 1 人であったという事実を依然として意識している。」(申命記32 :8-9*) [ 9 ]
現在のイエメンにあたる南アラビア地方では、サバア人、ミナエ人、ヒムヤル人はそれぞれアルマカ、ワッド、シャマシュの子孫であると自認していた。[ 12 ]バルーはアウサン王国の神とみなされているが、ワッドも監督者としてそうであったという説もある。[ 13 ]
ジャン＝ポール・ルーは、テングリを突厥ハン国の国家神[ 14 ]、あるいはすべてのテュルク系民族の国家神[ 15 ]と名付けた。
初期ヴェーダ時代、インド・アーリア人の間では、インドラはインド・アーリア人とバラタ人の国家神であり、非ヴェーダの敵対勢力からアーリア部族を守る恩人であり擁護者として崇拝されていた。[ 16 ]スリランカでは、カタラガマ神はスカンダと同一視され、国家神へと発展した。[ 17 ]
古代ギリシアの叙事詩『イリアス』では、アポロンはトロイアの人々の国家代表であり守護神として登場する。[ 18 ]ギリシア社会が都市国家へと移行する過程で、アテネのように国家の神を崇拝する都市国家も現れた。アテネの守護神はアテナであった。[ 19 ]フィンランドのマルッティ・ハーヴィオは、ウッコをフィンランドの神として描いた。[ 20 ]
メソアメリカのマヤ文明では、イツァムナーが国家の神として崇められていた。[ 21 ]アステカでは、戦争と生贄の神であるウィツィロポチトリがメシカ族にとってその役割を果たしていた。神話の別の改変では、ウィツィロポチトリがマキソアトルに取って代わり、この国家の神はテスカトリポカやケツァルコアトルと同じ重要性のレベルにまで高められた。[ 22 ]アステカに敵対したトラスカラ族は、ウィツィロポチトリに相当するカマシュトリを崇拝していた。 [ 23 ]
古代エジプト人にとって、新王国時代にはアメン、アメン・ラー、ホルスが国家的に崇拝される神となった。 [ 24 ]
フィリピンの植民地時代にスペインが押し付けたカトリック宗教から離れた国民文化とアイデンティティを求めて、フィリピン革命を扇動した人々は、フィリピンの先住民の民間信仰を復活させ、それを国全体の国教にすることを提案した。カティプナンはスペインの修道士の宗教的教えに反対し、彼らは「宗教的真理を説明するのではなく、むしろ曖昧にしている」と述べた。米西戦争中にカティプナンが復活した後、一部の人々は民間信仰の理想化された形を提案し、国中の多くの民族の神々の最高神すべてに適用される古代名バタラの名で神を崇拝した。しかし、1902年にフィリピン軍がアメリカ軍に敗北し、群島が二度目のキリスト教植民地化に至ったため、フィリピンの先住民信仰の復活プロセスはそれ以上進展しなかった。[ 25 ]
カール・ユングはエッセイ『ヴォータン』（1936年）の中で、ゲルマン神話の嵐の神（ワイルドハントのリーダー）であるヴォータンをドイツ国民の神と位置づけ、この神の再覚醒という観点から、ドイツ民族主義の台頭、そして最終的には当時差し迫っていたナチズムと第二次世界大戦という大惨事を警告している。
日本では、靖国神社は臣民が受けられる最高の栄誉と見なされており、国家への奉仕中に亡くなった臣民を祀り、その後、国家の神として神格化される場所とされていた。 [ 27 ]
キリスト教宣教師たちは、民族の神々をキリスト教の神になぞらえて繰り返し再解釈してきた。この事実は、キリスト教化された人々の様々な言語における神の名前にも反映されており、例えば中国のキリスト教徒の間では「上帝」や「神」と呼ばれ、ケニアの多くの部族では「ンガイ」と呼ばれている。
現代の文脈では、「国民の神」という用語は、キリスト教における国民教会の出現を指している。キリスト教の神を「国民化」するこの傾向、特に第一次世界大戦中に国民教会が他のキリスト教国に対する戦争を承認したという文脈では、カール・バルトはこれを異端として非難した。[ 28 ]
インドラは、ヒンドゥー教における古代ヴェーダの主要な神々の1つです。彼はスヴァルガ（天界）とデーヴァ（神々）の王です。彼は雷、稲妻、嵐、雨、川の流れ、戦争と関連付けられています。インドラはリグヴェーダで最も頻繁に言及される神です。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]インドラの神話と力は、ジュピター、ペルーン、ペルクナス、ザルモクシス、タラニス、ゼウス、トールなどの他のインド・ヨーロッパの神々と似ており、原インド・ヨーロッパ神話に共通の起源があることを示唆しています。[ 33 ] [ 34 ] [ 31 ]
19世紀後半に始まったインド（バーラト）の神格化された存在であるバーラト・マタは、 1857年のイギリスに対するインド大反乱後に誕生し、ヒンドゥー教徒、ジャイナ教徒、および一部の仏教徒によってインドとインド人の女神とみなされている。[ 35 ] [ 36 ]
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