ユーゴスラビア主義、ユーゴスラビア国家、あるいはユーゴスラビア民族主義は、南スラヴ人、すなわちボスニア人、クロアチア人、マケドニア人、モンテネグロ人、セルビア人、スロベニア人、さらにブルガリア人が、異なる歴史的状況、言語形態、および宗教的分裂によって分離された単一のユーゴスラビア国家に属しているという考えを支持するイデオロギーである。戦間期には、ユーゴスラビア主義がユーゴスラビア王国で支配的になり、その後、同国の公式イデオロギーとなった。この時期のユーゴスラビア主義には2つの主要な形態があった。政権は統合的ユーゴスラビア主義を支持し、単一主義、中央集権化、および必要であれば強制によって国内の民族グループを単一のユーゴスラビア国家に統合することを推進した。このアプローチは、王国で話されている言語にも適用された。主な代替案は連邦主義のユーゴスラビア主義であり、これは連邦制の形で歴史的領土の自治権を主張し、外部からの圧力を受けずに徐々に統一していくことを主張した。両者は、 20世紀初頭にオーストリア=ハンガリー帝国における南スラヴ人の戦略的同盟の表現として発展した国家一体性の概念に同意した。この概念は、南スラヴ人が単一の「人種」に属し、「血統」を同じくし、言語を共有しているという概念を意味していた。中央集権主義と連邦主義の選択に関しては中立的であると考えられていた。
ユーゴスラビア主義の思想は、1830年代のハプスブルク家のクロアチアにおけるイリュリア運動に端を発する。この運動では、知識人の一団がオーストリア帝国内外を問わず南スラヴ人の団結がドイツ化とマジャール化に対する防御策になると考えた。セルビアの政治家との協力的な協議が始まり、正書法家のヴク・カラジッチとともにセルビア・クロアチア語を共通言語として標準化する作業が行われたが、成果は限定的であった。1867年のオーストリア・ハンガリー妥協の後、この概念は三国主義に対抗することになった。オスマン帝国とオーストリア・ハンガリー帝国によるバルカン半島の支配は、1912年の第一次バルカン戦争でオスマン帝国がバルカン半島から追い出され、第一次世界大戦の末期にオーストリア・ハンガリー帝国が崩壊するまで、ユーゴスラビア主義の思想の実際的な実施を妨げた。戦争中、セルビアの戦争目的を記したニシュ宣言、オーストリア=ハンガリー帝国に住む南スラヴ人を代表するユーゴスラヴィア委員会の設立、統一の原則に関するコルフ宣言の採択という形で統一の準備が始まった。第一次世界大戦の終結時に、かつてハプスブルク家が支配していた南スラヴの地で、短命に終わったスロベニア人、クロアチア人、セルビア人国家の樹立が宣言された。その指導部は、主に連邦制に基づくセルビアとの統一を望んでいたが、セルビアは中央集権国家を好んだ。
統一は1918年12月1日に行われ、セルビア人、クロアチア人、スロベニア人の王国が宣言された。新王国の最初の数年間、個々の政党が国内の特定の民族と同一視されるようになり、政治はますます民族的なものとなった。同様に、統合ユーゴスラビア主義は政権と結び付けられるようになり、政府に対する政治闘争は、セルビア人(政権と同一視される)とさまざまな民族グループ(政権に対する最も声高な政治的反対派はクロアチア人)との間の民族闘争とますます同一視されるようになった。同盟は時とともに変化し、必ずしも民族に基づくものではなかった。同盟は関係者が採用したユーゴスラビア主義の形態に大きく依存していた。新国家の最初の数年間の政治的議論の結果、多くの人から非合法とみなされたヴィドヴダン憲法と、政権と反対派が支援する暴力が生まれた。 1939年、クロアチア人の野党指導者ヴラドコ・マチェクとのツヴェトコヴィッチ・マチェク協定で和解が成立し、国家は統合ユーゴスラビア主義を放棄した。政権は共通言語の統一を試みた。セルビア・クロアチア語の標準化が不十分だったため、セルビアで好まれるエカビ語で公文書が出版される慣習が生じ、クロアチア人やスロベニア人が通常は書字に使用しないキリル文字が使われることが多かった。政権はセルビア正教会を優遇した。政権は王国におけるカトリック教会の力を弱め、改宗や対立教会を奨励し、セルビア正教会の抗議を理由にローマとの協約の批准を控えようとした。第一次世界大戦前、総合的なユーゴスラビア文化は主にクロアチア人の芸術家や作家に限られていた。その中でもイヴァン・メシュトロヴィッチは1911年にローマで開催された展覧会で最も目立つ存在となった。統一後に幻滅したほとんどの芸術家や作家は、合成文化から距離を置いた。
第二次世界大戦後、ユーゴスラビア共産党(KPJ) が国を支配した。KPJ は高度に中央集権化された国家における連邦制への正式な関与を採用し、社会的ユーゴスラビア主義と「同胞愛と団結」という多様に解釈される概念を推進した。1948 年のチトーとスターリンの分裂により、KPJ は徐々に地方分権化を進めたが、1950 年代半ばにユーゴスラビア主義者が方針転換を狙う運動を開始し、地方分権化のレベルに関する議論が巻き起こった。中央集権勢力は 1960 年代半ばまでに敗北した。クロアチアの春の期間中およびその余波の中で、大幅な地方分権化が起こった。1987 年、スロベニアの知識人は、ユーゴスラビア主義がスロベニアのアイデンティティに対する主な脅威であると指摘した。彼らが提起した問題は、1990年にユーゴスラビアを連邦として再編成する提案と、それに続くスロベニアとクロアチアのユーゴスラビア解体を示す独立宣言の動機となった。
背景
南スラブ人は、ブルガリア人、クロアチア人、セルビア人からなるスラブ民族のサブグループであり、その国民的アイデンティティは、中世国家の集合的記憶を通じて近代ナショナリズムよりはるか以前に発達した。さらに、南スラブ人には、ボスニア人(ボスニア・ヘルツェゴビナのイスラム教徒のスラブ人)、マケドニア人、モンテネグロ人、スロベニア人が含まれる。[1]
19世紀初頭、バルカン半島はオーストリア帝国とオスマン帝国に分割された。オーストリア帝国はスロベニア地方、クロアチア王国、スラヴォニア王国、クロアチア人が多数住むダルマチア王国、そしてセルビア人が多数住むヴォイヴォディナから構成されていた。クロアチア王国とスラヴォニア王国は、宮廷戦線が統制する軍事国境によって互いに、またオスマン帝国領からも隔てられていた。クロアチア人とスロベニア人の多数はイリュリア王国として組織されたイストリア半島に住んでいた。[1] [2]オスマン帝国では、19世紀初頭に半独立のセルビア公国が形成された。[3]帝国にはボスニア・エヤレット[4]が含まれており、セルビアとオーストリアの領土の間にある西端の地域であった。[5]また、モンテネグロには未承認の司教領が存在した。[6]
ユーゴスラビア以前
イリュリア運動
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南スラヴ統一の考えは、ユーゴスラビア建国より約1世紀も前に遡る。1830年代にハプスブルク家のクロアチアでリュデヴィト・ガイ率いるクロアチア人知識人グループによって初めて提唱されたこの概念は、文化的、政治的な協力や統合のさまざまなレベルから、提案された統一の多様な形態を経て発展していった。イリュリア運動のメンバーは、南スラヴ人は共通の起源、共通言語のさまざまなバリエーション、そして自らの政体で生活する自然権のもとで統一できると主張した。[7]彼らは、クロアチアの歴史は南スラヴのより広い歴史の一部であり、クロアチア人、セルビア人、さらには潜在的にはスロベニア人とブルガリア人は単一の「イリュリア」国家(この語を中立的な用語として使用)の一部であると主張した。この運動は文化的な運動として始まり、クロアチアの国民的アイデンティティとオーストリア帝国内のクロアチア全州の統合を促進した。[8]「クロアチアの州」という表現は、通常、クロアチア、スラヴォニア、ダルマチアの各王国を指し、時にはボスニア・ヘルツェゴビナの一部または全部を指すと解釈された。[5]より広い目的は、帝国内外のすべての南スラヴ人、または略してユーゴスラヴェニ人[a] を共和国に集めることだった。運動の2つの方向性は、それぞれクロアチア主義とユーゴスラヴィズム[b]として知られるようになり、ドイツ化とマジャル化に対抗することを意図していた。[8] 1830年代と1840年代には、イリュリア思想の支持者はほとんどいなかった。彼らのほとんどが知識階級のクロアチア人であり、聖職者、役人、芸術家、学生、兵士であった。1910年までに彼らは人民党(NS)の周りに結集したが、人口のわずか1パーセントを占めるに過ぎなかった。[11]
19世紀半ばのスロベニア地方では、初期のスロベニア民族主義者は他の南スラブ人よりもチェコ人やロシア人に親近感を抱き、ハプスブルク帝国の改革された枠組みの中で解決策を模索していた。 [12]進行中のドイツ化への反応としてセルビア人とクロアチア人の協力への支持が高まったが、ほとんどのスロベニア知識人はイリュリア人の考えを拒否した。[13]
言語統一へのイリュリア人の貢献

中世以来、クロアチア人は3つの超方言、チャカビ語、カイカビ語、西シュトカビ語を話していた。これらは「何」という単語の形にちなんで名付けられた。セルビア人は2つの方言、東シュトカビ語とプリズレン・ティモク方言を話していた。12世紀以降、2つのシュトカビ語方言はますます互いに類似し、他の方言とはより明確に区別されるようになった。[14]
ガイは、共通言語が国家の基盤であるというセルビアの正書法学者ヴーク・カラジッチの考えを支持した。カラジッチは、セルビア人とクロアチア人は共通の正書法で統一できると主張した。[15]この目的を支持するため、イリュリア運動は、ほぼすべてのセルビア人が話すシュトカビ語を標準文学言語として推進することを選択した。これは意図的な犠牲を意味した。最も著名なイリュリア人は、ザグレブで通常使用されているカイカビ語を話していた。これは、セルビア・クロアチア語を共通言語として標準化するウィーン文学協定につながった。これはまた、セルビア人は東方正教会のクロアチア人であり、クロアチア人はローマカトリックのセルビア人であり、スラブ系イスラム教徒はイスラム化したセルビア人またはクロアチア人であるという民族主義的な主張を生み出し、「ライバル」民族の存在を否定した。[16]この協定にもかかわらず、イリュリア人はカラジッチが提案した標準をその後40年間採用しなかった。[17]
クロアチア人はガイの言語による国家の規定を全面的に受け入れたわけではなかった。権利党(SP)の創設者アンテ・スタルチェヴィッチは、国家の存在が国民の存在を生むと主張した。スタルチェヴィッチは、そのような国家建設の例としてフランスとイギリスを挙げた。彼は、クロアチア国家権利の概念を提唱することで、国家の基礎としての国家という考えをクロアチア人に適用した。スタルチェヴィッチの後継者でSPの指導者となったヨシップ・フランクは、反セルビアの立場をとり、国民は異なる人種的特徴を持っていると主張した。[15]
イリュリア人はハプスブルク家の領土のセルビア人からほとんど支持されなかった。[18]彼らはセルビアを南スラヴ統一の核とみなし、イタリア統一におけるピエモンテ=サルデーニャの役割をセルビアに帰した。[19]セルビアの知識人の多くは、修正されたシュトカビ語を教会の典礼スラヴ語やガイのラテン文字に対する脅威として退け、クロアチア人はキリル文字を真のスラヴ文字として使うことを推奨した。 [20] 1913年、セルビアの文芸評論家ヨヴァン・スケルリッチがセルボ・クロアチア語の標準を作ろうとした。彼はクロアチア人が「東部方言」を受け入れ、セルビア人がキリル文字を放棄することを提案した。この計画はクロアチアで賛否両論となり、戦争勃発とともに放棄された。[21]
19世紀のセルビアとユーゴスラビアの思想

ヴォイヴォディナのセルビア人は、事実上独立したセルビアとのより緊密な関係、あるいはセルビアに加わることをイリュリアの考えよりも好んだ。セルビアはオーストリアとの良好な関係を保つため、彼らの民族回復主義を阻止した。 [22] 1860年代、ミハイロ・オブレノヴィッチ公爵 による反オスマン同盟樹立の取り組みの一環として、カトリックの司教ヨシップ・ユライ・ストロスマイヤーとセルビア外務大臣イリヤ・ガラシャニンは、オーストリアとオスマン帝国から独立したユーゴスラビア国家の樹立に向けて取り組むことに同意した。[23]この計画は、リソルジメント(イタリア統一運動)に触発されたもので、北はケルンテン州、カルニオラ州、南シュタイアーマルク州から、南はアルバニア、ブルガリア、トラキアまでの地域の統一を求めていた。この計画は主にクロアチア周辺のオーストリア=ハンガリー帝国の南スラヴ地域とセルビア周辺のオスマン帝国の南スラヴ地域の統一を促進するために行われた。この計画はミハイロの暗殺と1867年のオーストリア=ハンガリー妥協により放棄された。[24]
セルビアが1878年のベルリン条約で独立を果たすと、ユーゴスラビア構想は国内で無意味になった。1912年の第一次バルカン戦争以前、セルビアは単一民族であり、セルビア民族主義はセルビア人(とみなされる人々)を国家に組み入れようとした。それは、ストロスマイヤー司教とフラニョ・ラチキ司教の活動を大クロアチア樹立の計画と描写した。[25]黒手として知られるセルビア王国軍将校のグループによるセルビア拡大の圧力があった。彼らは1903年5月のクーデターを実行してカラジョルジェヴィッチ王朝を権力の座に就け、その後、ボスニア、ヘルツェゴビナ、モンテネグロ、古セルビア(コソボ)、マケドニア、クロアチア、スラヴォニア、スレム、ヴォイヴォディナ、ダルマチアとして指定された「救済されていないセルビアの州」で民族主義活動を組織した。[26]これは、オスマン帝国の崩壊を予期し、ロシアやオーストリアのバルカン半島への拡大を阻止し、すべてのセルビア人を単一国家に統一するために大セルビアの設立を求めた、1844年のガラシャニンの論文「ナチェルタニェ」を反映していた。[27]
オーストリア=ハンガリー帝国における裁判主義

イリュリア人は1850年までにクロアチア人の民族意識を高めるという目標を達成したが、他の面では失敗した。[8] 1850年代には、NS、ストロスマイヤー、ラチキがイリュリア人の考えを擁護した。[11]彼らは、東方への追い込み(「東方への追い込み」)を恐れ、ドイツ化とハンガリー化に抵抗するには他のスラヴ人、特にセルビア人との団結しかないと信じた。彼らは、三位一体王国が拡大してオーストリア(または1867年の妥協後のオーストリア=ハンガリー帝国)の他の南スラヴ人を取り込み、その後他の南スラヴ諸国と連邦または連合を形成する際に、クロアチア、スラヴォニア、ダルマチアの統一を主張した。[28]クロアチアや南スラヴ人の様々な定義の土地を統合するという提案は、オーストリア=ハンガリー帝国における南スラヴ人の国家をハンガリー王国と同等の地位に置くという三国主義の提案につながった。[19]クロアチアとスラヴォニアは1881年に軍事国境とともにクロアチア=スラヴォニアに統合された。 [29]しかし、ハンガリー王国の一部である聖イシュトヴァーン王冠領内の分割はそのまま残り、ダルマチアとイストリアはオーストリア領チスレイタニアに含まれていた。1908年にオーストリア=ハンガリー帝国に併合されたボスニア・ヘルツェゴビナにもかなりのクロアチア人が住んでいた。これらの土地の統一は、三国主義の文脈におけるクロアチア=スラヴォニア政治の中心課題となった。[30]
ボスニア・ヘルツェゴビナ統治下の行政官ベニ・カライは、民族的・宗教的な分裂を否定し、ボスニア人という概念を導入した。[31]カライの計画には、ボスニア語を標準化する運動が含まれていた。ボスニア語は、オーストリア・ハンガリー帝国の支配を強化する上で、重要な文化的、社会的、政治的役割を果たすと考えられていた。[32]カライの言語政策は、1890年代にクロアチア・スラヴォニアのカーロイ・クエン=ヘデルヴァーリ行政官によってウィーン文学協定で定められた正書法規範が正式に導入された時期と一致していた。同時に、ベオグラードを基盤とするセルビア語標準語がカラジッチ提案の形式から逸脱し、エカビ語が採用されたことで、言語の違いが拡大した。オーストリアによるボスニア・ヘルツェゴビナの統治の開始と、それに伴うセルビアの政治的優先事項の方向転換が、この転換を促した。マケドニアが優先事項となり、エカビアンは同地域への拡大により適しているとみなされた。[17]オーストリア・ハンガリー帝国によるボスニア・ヘルツェゴビナの統治の間、民族主義的なアジェンダを放棄し、イスラム教徒の文化的および宗教的自治権を維持するための宗教共同体が形成された。世俗的なボスニアのイスラム知識人は、クロアチア人派とセルビア人派に分かれ、クロアチア人またはイスラム教徒のセルビア人を自称した。[31] 1878年から1903年にかけて、大セルビアと三位一体王国の創設のアジェンダが、ボスニア・ヘルツェゴビナのセルビア支配かクロアチア支配かをめぐって衝突したため、セルビア人とクロアチア人の間には強い敵意が生まれた。この衝突はヘデルヴァーリによって利用され、悪化した。ヘデルヴァーリの分割統治政策は相互の敵意を増大させた。また、この時期のユーゴスラビア思想への支持の低下を招いた。[33]
二つの帝国の終焉
分岐コンセプト

20世紀の最初の20年間、クロアチア人、セルビア人、スロベニア人の様々な国家計画が、それぞれ異なる、矛盾する、あるいは相互に排他的な形でユーゴスラビア主義を採用した。ユーゴスラビア主義は、南スラブの政治的連合を確立するための重要なアイデアとなった。ほとんどのセルビア人は、このアイデアを、別の名前での大セルビア、またはすべてのセルビア人を単一国家にまとめる手段と同一視した。多くのクロアチア人とスロベニア人にとって、ユーゴスラビア主義は、クロアチア人とスロベニア人のアイデンティティと政治的自治権の保持に対するオーストリアとハンガリーの挑戦から彼らを守った。[34]
政治的統合の支持者は、異なる形態のユーゴスラビア主義を追求した。統一主義または統合ユーゴスラビア主義と連邦主義ユーゴスラビア主義の 2 つの主要なカテゴリがあった。前者は、個別の国家の存在を否定するか、単一のユーゴスラビア国家の導入によってそれらに取って代わろうとした。[34]一部の情報源は、統一主義者と統合主義者を区別している。彼らによると、統一主義者は南スラブ人が単一の民族単位であると信じていますが、積極的な統一は控えており、ユーゴスラビア国家の統合に積極的に取り組んでいる統合主義者とは対照的である。[35]連邦主義者は、個別の国家の存在を認め、連邦またはさまざまな南スラブ諸国に政治的および文化的自治権を与える他のシステムを通じて、新しい政治的統合にそれらを適応させたいと考えていた。[34]一部の情報源は、ユーゴスラビア主義の概念に関連するグループを、特定の国家利益を実現するために明らかにユーゴスラビア主義の議題を戦略的に追求することを選択した偽ユーゴスラビア人であると特定している。[35]
国家一体性の概念[c]は、20世紀初頭にオーストリア=ハンガリー帝国の南スラヴ人の戦略的同盟の表現としてクロアチア・セルビア連合(HSK)によって初めて開発された。これはユーゴスラヴィズムの統一を意味するものではなかった。 [36]この概念は、南スラヴ人が単一の「人種」に属し、「一つの血」を持ち、共通の言語を持つという考えを表現することを意図していたが、共通国家における中央集権型または分権型の政府の可能性については中立的であると考えられていた。[37]
オスマン帝国の敗北
バルカン半島におけるオスマン帝国とオーストリア=ハンガリー帝国の存在は、南スラヴ人の政治的統一の障害となっていた。[8] 1912年後半、第一次バルカン戦争の勃発により状況は一変した。この紛争で、セルビア、ギリシャ、ブルガリアがそれぞれヴァルダル、エーゲ海、ピリン・マケドニアを掌握したため、オスマン帝国はバルカン半島の領土のほとんどを失った。 [38]この地域の国境はロシアのニコライ2世の調停により調整されることとなった。しかし、この戦争はブルガリアとギリシャ、セルビアの対立を生んだ。戦争で多大な損失を被ったブルガリアは、獲得した領土の大きさに満足しなかった。ブルガリアから身を守るため、1913年にギリシャ・セルビア同盟が締結され、同盟国はブルガリアに対する領有権を主張した。 1913年、ブルガリアはセルビアを攻撃し、第二次バルカン戦争を開始した[39]。領土を拡大しようとしたが、さらなる損失に終わった[38] 。
第一次世界大戦の勃発

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1914年6月28日、ボスニア系セルビア人の青年ボスニア運動のメンバーであるガブリロ・プリンツィプが、サラエボでオーストリア=ハンガリー帝国の皇位継承者であったオーストリア大公フランツ・フェルディナントを暗殺した。[40]黒手連盟の支援を受けたこの組織は、革命的な行動を通じてセルビア人、クロアチア人、スラブ系イスラム教徒、スロベニア人の政治的統合を主張するユーゴスラビア民族主義者で構成されていた。[41]暗殺の後、 7月危機と第一次世界大戦が勃発した。 [40]
戦闘が始まって以来、セルビアは戦争をセルビア人居住地域を越えて領土を拡大する好機とみなしていた。戦争目的を決定する任務を負った委員会は、クロアチア・スラヴォニア、スロベニア、ヴォイヴォディナ、ボスニア・ヘルツェゴビナ、ダルマチアを加えてユーゴスラビア国家を樹立する計画を作成した。[42]ニシュ宣言において、セルビア国民議会は「解放されていない兄弟」を解放し統一するための闘争を宣言した。[43]
1915年、ユーゴスラビア委員会が、正式な権限を持たない臨時団体として設立された。[44]委員会のメンバーは、ユーゴスラビア主義の思想は1903年に最終段階に入ったと考えていた。それは、クエン・ヘデルヴァリ政権が終わり、カライが亡くなり、セルビアで王朝が交代した年であった。[37]委員会は、セルビア政府から部分的に資金提供を受け、南スラヴ人の利益を代表すると主張するオーストリア=ハンガリー帝国の知識人や政治家で構成されていた。[45]委員会の委員長はアンテ・トゥルムビッチであったが、[46]最も著名なメンバーは、クロアチア=スラヴォニアの支配的なHSKの共同創設者であるフラノ・スピロであった。スピロは、セルビア(ヴォイヴォディナを含む)、クロアチア(スラヴォニアとダルマチアを含む)、ボスニア・ヘルツェゴビナ、スロベニア、モンテネグロを連邦構成国とするユーゴスラビア連邦の樹立を主張した。スピロは大セルビアの提唱者であるセルビア首相ニコラ・パシッチを信用せず、委員会にパシッチの意図について警告した。一方、委員会は、ロンドン条約でイタリア王国がイタリアとの同盟と引き換えにスロベニア地方、イストリア、ダルマチアの一部を三国協商から授与されたことを知った。[47]
1917年5月、ウィーン帝国評議会のユーゴスラビア代議士クラブのメンバーは、オーストリア=ハンガリー帝国内のスロベニア人、クロアチア人、セルビア人の統一と帝国の試練主義的再編に関する5月宣言を起草した。社会党のスタルチェヴィッチ派と、ステパン・ラディッチ率いるクロアチア人民農民党(HSS)は、クロアチア=スラヴォニアが代表を務めるハンガリー国会でこの宣言を支持した。社会党のフランク派はこの考えを拒否した。この宣言は、帝国当局がこの提案を非合法化するまでの1年間、新聞で議論された。[48]
1917年6月から7月にかけて、セルビア政府とユーゴスラビア委員会はコルフ島で一連の会合を開いた。彼らは将来の共同国家について議論し、セルビア人、クロアチア人、スロベニア人は「三名」の民族であり、カラジョルジェヴィッチ王朝が議会制立憲君主制として組織された新しい統一国家を統治するというコルフ宣言を作成した。この文書では、国家が連邦制になるか中央集権制になるかは述べられていなかった。トルンビッチは新国家の臨時政府を設立することを提案したが、パシッチは、セルビアが承認された国家として統一プロセスで享受する外交上の優位性を損なうことを避けるため、これを断った。スピロは2か月後に死去した。[49]
スロベニア人、クロアチア人、セルビア人の国

1918年10月5日から6日にかけて、オーストリア=ハンガリー帝国のスロベニア、クロアチア、セルビアの政党の代表は、帝国からの独立に向けて活動するため、スロベニア人、クロアチア人、セルビア人の国民評議会を設立した。同月、オーストリア皇帝カール1世はオーストリア=ハンガリー帝国を連邦制に再編することを提案したが、その提案は時期尚早として却下された。10月18日、国民評議会は、新生スロベニア人、クロアチア人、セルビア人の国家の中心機関であると宣言した。 10月29日、クロアチア議会(「議会」)が招集され、オーストリア=ハンガリー帝国との関係を正式に断ち切り、新国家を設立した。議会は、スロベニア人民党(SLS)の指導者、アントニ・コロシェツを国家の大統領に選出した。 SP分派政党の一つの党首アンテ・パヴェリッチとクロアチア系セルビア人でHSK共同創設者のスヴェトザル・プリビチェヴィッチが副大統領に選出された。[49]
国民評議会、セルビア政府と野党、ユーゴスラビア委員会の代表は、統一について議論するため11月6日から9日までジュネーブで会合を開いた。国民評議会とユーゴスラビア委員会は、パシッチに将来の国家における中央集権政治を放棄するよう求めた。[50]フランスからの圧力とロシアからの支援を失ったパシッチはこれに従い、ジュネーブ宣言に署名した。[51]これに対して、セルビア摂政アレクサンダー王子はパシッチに辞任を強いた。新内閣は宣言を尊重することを拒否し、セルビアの連邦国家樹立への公約を無効にした。[50]
国民評議会は革命的騒乱とイタリア侵攻の脅威に直面した。そのため、評議会は秩序維持のためセルビア第二軍を招集した。11月中旬、イタリア軍はイストリア半島に侵入し、11月17日にリエカを占領したが、リュブリャナ手前でセルビア人捕虜大隊を含む都市防衛軍に阻止された。国民評議会は国際援助を求めたが、成功しなかった。11月25日と26日、ヴォイヴォディナとモンテネグロの議会はセルビアへの加盟を決議した。 [52]後者の場合、臨時機関としてポドゴリツァ議会が招集され、ペトロヴィッチ=ニェゴシュ王朝を廃してカラジョルジェヴィッチ朝を樹立した。[53]
イタリアの脅威に押された国民評議会は、連邦制による統一を手配するためアレクサンダー王子に代表団を派遣した。代表団は12月1日に摂政王子に宛てた手紙の中で指示を無視した。アレクサンダー王子はセルビア国王ピョートル1世に代わって統一の申し出を受け入れ、セルビア人・クロアチア人・スロベニア人王国が樹立された。[54]王国の人口において絶対多数を占める民族や宗教グループは存在しなかった。[55]
南スラヴ王国の定義
臨時政府
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統一後、摂政皇太子はストヤン・プロティッチを首相に任命した。コロシェツが副首相、モムチロ・ニンチッチが財務大臣、トルンビッチが外務大臣、プリビチェヴィッチが内務大臣、リュボミル・ダヴィドヴィッチが教育大臣に任命された。プロティッチとダヴィドヴィッチは、それぞれセルビア最大政党である人民急進党(NRS)と独立急進党から選出された。その後まもなく、独立急進党は一連の合併を経て民主党(DS)を結成した。摂政皇太子は12月1日の宣言で、臨時国民代表はセルビア議会と国民評議会の同意を得て承認された候補者名簿から任命されると約束したが、代わりに政府大臣アルバート・クラマーが名簿を作成した。[56]
プリビチェヴィッチが最大限の中央集権化を望んだのに対し、プロティッチは自治区を主張した。[57 ]彼は歴史的州の行政権限を維持することに利点があると考えたからである。 [ 58] NRSは、統一において主導的な役割を果たす集団としてセルビア人国家を維持することが必要であると考えたが、連邦制には反対した。このためNRSは、ユーゴスラビアという名称を拒否し、国名をセルビア人、クロアチア人、スロベニア人の王国にすることを主張した。[59]地方分権化の支持者はユーゴスラビアという名称を好んだ。[60]憲法制度に関する議論では、プリビチェヴィッチが提唱した中央集権国家、ラディッチが提案した連邦制、そしてプロティッチが妥協案として提案した3つの憲法案が生まれた。[58]
制憲議会が召集される前、そして政治体制がまだ正式に決定されていなかった間に、臨時政府は国の中央集権化を強化する措置を講じた。プリビチェヴィッチは1918年以前の行政機関や代表機関の解体に動いた。クロアチアでは、このプロセスが緊張と混乱の増大につながった。[61]初期の中央集権化プロセスには、言語統一に向けた政府の取り組みが伴い、いわゆるセルボ・クロアト・スロベニア語、またはユーゴスラビア語(国語または国民語とも呼ばれる)を唯一の公用語と宣言した。[62]キリル文字は、以前はクロアチア語とスロベニア語の唯一の文字として使われていたラテン文字と形式的に同等に使用された。[63]実際には、公式出版物の大部分はエカビアン・セルボ・クロアチア語(ユーゴスラビア語とも呼ばれる)で作成され、[62]大部分はキリル文字のみで印刷された。こうしてセルビア語が事実上の公用語となった。クロアチア語とスロベニア語はセルビア語の方言と宣言され、クロアチアとスロベニアの文化は二流の地位に追いやられ、[63]パシッチの南スラヴ統一の見解が反映された。[64]軍隊では、ラテン文字の使用は反国家感情を反映するものとみなされることが多く、多くの非セルビア人が辞職する決定につながり、将校団におけるセルビア人の数的優位が高まった。[65]マケドニア語は完全に禁止された。 [66]学校のカリキュラムが標準化される前から、「3つの名前を持つ人々」の教義が教育制度に導入されていた。[67 ]
当初の政治的反対

時が経つにつれ、中央集権化と地方分権化の論争はユーゴスラビア主義の形態の争いから発展し、主にセルビア人とクロアチア人の間の対立へと変化したが、それだけにとどまらなかった。[57]歴史家イヴォ・バナツは、統一の方法が国の民族紛争と不安定さの原因であると指摘した。[60]ラディッチは特に声高に君主制に反対したが、彼とHSSはクロアチアに最大限の自治権を与える連邦制または連合制のユーゴスラビア主義を支持した。[68] 2月、HSSはパリ講和会議に宛てた請願書を開始し、「中立クロアチア農民共和国」を要求した。ラディッチはこれに応じて1年間投獄された。[69]戦前、クロアチアではHSSはNSやSPほど影響力がなかったが、ラディッチと他のHSSメンバーが投獄されたことで、彼らは世論の中でクロアチアの民族運動の擁護者となり、[70]事実上のクロアチア民族運動となった。[71]
スロベニア人は統一を大部分歓迎していたが、一般的には統合ユーゴスラビア主義を拒否し、言語と文化の保護に努めた。当初、コロシェツ率いるスロベニア社会党は連邦制政府とスロベニアの自治を主張した。1920年にはスロベニア中央主義者がスロベニア社会党の最も影響力のある政治的反対者であったが、その影響力は衰え、戦間期には体制やスロベニアの自治に対する支持か反対かにかかわらず、スロベニア社会党がスロベニア人の主な代表者となった。[72]
ユーゴスラビア・ムスリム組織(JMO)はボスニア・ヘルツェゴビナのスラブ系ムスリム住民の利益を代表し[73]、ジェミジェトは国内の他の地域のムスリム住民を代表した。[74] JMOはセルビア人とクロアチア人の同化を防ぐ手段としてユーゴスラビア主義を支持した。DSのユーゴスラビア民族主義を非難する一方で、JMOはボスニア・ムスリムのアイデンティティの保持を支持するNRSと同盟を組んだ[73] 。
ユーゴスラビア共産党(KPJ)は当初、中央集権化と統一主義の立場を支持していた。王国の建国後まもなく、KPJは共産主義インターナショナルの指示により立場を転換し、国の分裂を主張した。[75]
初期の騒乱と暴力

統一直後の時期、国内では著しい暴力と内乱が見られた。ハンガリー・ソビエト共和国に触発されたスラヴォニアとヴォイヴォディナでは革命的な行動があった。[66]マケドニアとコソボ(当時は南セルビアと呼ばれていた)ではセルビア化運動と植民地化計画が行われた。マケドニア系ブルガリア人は、トドル・アレクサンドロフによって再結成されたマケドニア国内革命組織(VMRO)を通じて反撃した。[76]彼は当初マケドニアのブルガリアへの併合を支持していたが、[77] [78] [79]後にバルカン半島の2番目のブルガリア国家として独立したマケドニアという考えに転向した。 [80] [81] [82]コソボでは、第一次世界大戦中のセルビア人大撤退中にアルバニア人が殺害したことに対する報復の例があった。アルバニア人の報復行為は、1919年にコソボ国家防衛委員会による蜂起の失敗と、政権軍によるアルバニア人の虐殺で頂点に達した。[83]ヨヴァン・バブンスキー率いるチェトニク準軍事組織の支援を受けて、5万人の警察と軍隊がこの地域に配備された。[76]
ボスニア・ヘルツェゴビナでは、ボスニアのセルビア人がイスラム教徒の地主や農民を襲撃し、1920年までに約2,000人を殺害し、4,000人を家から追い出した。モンテネグロ人は同時期にサンジャク地方で数百人のイスラム教徒を殺害した。イスラム教徒所有の土地を奪い、イスラム教徒に国外退去を強いたいという願望が暴力の動機となった。[84]モンテネグロでは、独立派の緑の党がセルビア人支持の白軍に対して1919年にクリスマス蜂起を起こしたが失敗に終わった。 [85] 1918年12月初旬、ザグレブで反王政デモが武力で鎮圧された。同じ冬、クロアチアの田舎では暴力が横行し、農民が大規模な土地や商店を略奪したが、民族間の暴力もあった。一時小休止の後、1919年3月下旬、軍隊で使用するために徴用される動物に焼印を押す運動に反発してクロアチアで農民反乱が勃発した。[69]
ヴィドヴダン憲法

1920年の選挙後、DSとNRSは最大の議会政党となったが、憲法制定議会では過半数を獲得できなかった。議会で3番目と4番目の政党であるKPJとHSSは、コルフ宣言で想定されていた全会一致ではなく、単純多数決で新憲法を採択するという規則に反対して議会への参加を拒否した。国会議員が国王に宣誓するよう求められた際に、さらなる論争が起こった。DSとNRSを除くすべての政党がこれを拒否した。[86]
1921年6月28日、憲法制定会議はプリビチェヴィッチ草案に基づくヴィドヴダン憲法を採択した。この憲法は、地方分権を主張する政党への譲歩が最も少ないバージョンとして、首相パシッチの要請で選択された。DSとNRSは憲法採択の票を持っていなかったため、イスラム教徒の地主への財産損失の補償と引き換えに、JMOとジェミイェトの支持を得た。[87]
王国全体にイデオロギーの分裂が存在していたにもかかわらず、[52]政治は急速に民族主義的になった。政権を握っていた政党は、政府に対するいかなる批判も反逆行為に等しいとみなした。[88]国の政治の民族的性質にかかわらず、特定の時期には、その境界を越える政党が存在した。政権に反対するセルビア人政党と政権を支持する非セルビア人政党である。憲法はセルビア人少数派の産物であったが、セルビア人の優位性を確認し、長い政治危機の始まりとなった。統合ユーゴスラビア主義は王政としっかりと結びついていた。[89] 1920年の選挙では、KPJは、失業者や魅力的な全国的または地域的反対勢力が他にない地域の有権者からの政権に対する抗議票により、大都市、モンテネグロ、マケドニアでかなりの成功を収めた。[90]
ヴィドヴダン憲法は機能不全に陥り、最終的には失敗に終わった。なぜなら、憲法は非合法であり、法の支配、個人の権利、宗教と国民文化に関する国家の中立性を確保していなかったからである。民族問題は憲法の機能不全の産物であった。その主な原因は、王国成立当初に国王とパシッチ、ダヴィドヴィッチとプリビチェヴィッチが採った政策にあった。彼らはセルビア人、クロアチア人、スロベニア人の王国を本質的にセルビアの拡大とみなし、紛争はセルビアの覇権主義と、セルビアの国益の特定の解釈のみに奉仕するように設計された憲法に対する反応であった。[91]
国家イデオロギー
イデオロギーのための暴力

内務大臣ミロラド・ドラシュコヴィッチは1920年のベオグラード市選挙でKPJの勝利を取り消したため、共産主義テロリスト集団ツルベナ・プラウダがドラシュコヴィッチを暗殺した。その結果、KPJは非合法化され、政府が政敵を訴追できる法律が制定された。[92]
政権は法の枠組み外で準軍事組織を組織した。クロアチア王立行政官は1921年にスプリトにユーゴスラビア民族主義者組織(ORJUNA)を設立した。同組織は州政府から資金提供を受け、プリビチェヴィッチに忠誠を誓うDS派閥の保護下で活動した。その目的は、共産主義者、クロアチア分離主義者、および連邦主義者を含む国家の実際の敵または敵とみなされるその他の者に対して政権に代わって超法規的行動を実行することであった。1925年までにORJUNA行動グループは1万人のメンバーを擁し、[93]軍とつながりのある黒手派閥の分派である白手組織から武器の供給を受けていた。[94] ORJUNAは公然とテロリスト集団であり、おそらく王室の支援を受け、議会制を廃止したユーゴスラビア民族主義者の独裁と統一主義を主張していた。それはイタリアのファシスト 黒シャツ隊との類似点があり、[95]暴力の賛美も含まれていた。[96]
これに対抗してセルビア民族青年(SRNAO)とクロアチア民族青年(HANAO)が結成された。両組織は同様の活動方法を採用した。クロアチアのオルジュナに対する防衛組織として設立され[96]、当初はHSSの支援を受けていたHANAOは、オルジュナの主な敵対者となった[97]。NRSは、オルジュナがセルビアらしさに欠けると考えたSRNAOを支援した。公式に認可されたチェトニク組織は、オルジュナとSRNAOを分断したのと同じイデオロギーの路線に沿って1924年に分裂した[96] 。その時点まで、チェトニク運動はDSの影響下にあり、党はユーゴスラビア主義のイデオロギーを押し付けていた。1925年にNRSがDSに選挙で勝利した後、NRSのプニシャ・ラチッチが運動の主導的人物となり、イデオロギーの方向を転換した。それは、ユーゴスラビア国家ではなくセルビア人のアイデンティティが他の民族のアイデンティティを同化することを意味した。チェトニク部隊はクロアチアとボスニアのクロアチア人とイスラム教徒の村を恐怖に陥れることでこの目的を追求した。[98]
機能不全の議会制度

中央集権主義と連邦主義の対立は1920年代に発展した。HSSは1924年にNRS政府に反対票を投じることを目的として議会ボイコットを終了したが、HSS議員は資格確認を口実に16週間投票権を奪われた。その年、ダビドヴィッチ率いるDSは分裂し、プリビチェヴィッチは独立民主党(SDS)を結成した。[99]プリビチェヴィッチは、政権がクロアチア系セルビア人(彼の主要支持層)を利用してクロアチア人を敵に回し、民族間の緊張を煽ってクロアチア系セルビア人を見捨て、クロアチア人と妥協して利益が得られるたびに報復を受けやすくしていることに気付いた。[100]
1924年後半、HSSの選挙活動は禁止され、HSSがクレスチンテルンに加わった後、ラディッチは共産主義の反国家活動の罪で投獄された。それにもかかわらず、HSSは1923年よりも1925年の選挙で多くの票を獲得した。HSSが正式に共和主義を放棄し、党名をクロアチア農民党に変更し、連邦制の要求を放棄し、目標をクロアチアの自治に限定したため、NRSとHSSは1925年に連立政権を樹立した。ラディッチは政権が樹立された日に刑務所から釈放された。[101] 1927年の地方選挙運動中に警察がボスニア・ヘルツェゴビナとヴォイヴォディナでのHSSの選挙活動を妨害したため、連立政権は終了した。 NRSの内務大臣ボジダル・マクシモヴィッチは告発を認め、NRSはヴォイヴォディナのクロアチア人が自らをブニェヴチまたはショクチと宣言することを好むと付け加えた。[102]
DSとの分裂後、プリビチェヴィッチは中央集権主義を拒否したが、国民一体性への信念は保った。ラディッチはユーゴスラビアの共通アイデンティティという考えに前向きだったため、SDSとHSSの協力は可能となった。[103]ラディッチは、セルビア人とクロアチア人が言語的にも民族的にも一つの民族であり、政治文化によって互いに区別されていることを認める用意があった。[104] 1927年、SDSとHSSは農民民主連合(SDK)を設立したが、これは表面上は1918年以前のセルビア王国に含まれない地域に不釣り合いに高い税負担を課す課税制度と戦うためであった。[105]中央集権主義と連邦主義の闘争における勢力再編は、スロベニアの自治権要求を放棄したSLSが加わった与党DS、NRS、JMO連合の設立によって完了した。[106]
ステパン・ラディッチの死

1928年、不公平な課税と政府の腐敗をめぐって与党連合とSDKの関係が悪化した。SDK、特にラディッチに対する暴力の呼びかけが事態をさらに悪化させ、議会では怒鳴り合いや物理的な衝突が起きた。6月20日、議会での腐敗を告発されたラディッチは、議場に上がり、拳銃を取り出し、HSS代表5人を銃撃した。2人が死亡、ラディッチを含む3人が負傷した。[107]ラディッチは自首したが、裁判にかけられることはなかった。銃撃直後、19,000人がザグレブの中心部に集まり、セルビアからの分離を要求した。その後の暴動でさらに3人が死亡、40人が負傷、180人が逮捕された。政府は総辞職し、国王は数人に政権を委任したが、新政府を樹立できなかったか拒否した後、コロシェツに頼った。[108]
ラディッチは8月8日に死去した。葬儀には大勢の人が参列し、クロアチアとボスニア・ヘルツェゴビナでは多くの追悼式が行われた。死去から5日後、ヴラドコ・マチェクが社会主義社会党の党首に選出された。[109]ラディッチと異なり、マチェクはユーゴスラビア統一国家の構想を否定した。マチェクは言語統一に基づく国家統一の理念は単一国家を築くには不十分だと主張した。[110]銃撃事件の直後、国王は連邦制の可能性を否定したが、ラディッチ、プリビチェヴィッチ、マチェクにスロベニアとクロアチアを国から排除する「切断」を提案した。3人は、拡大したセルビアにクロアチアの一部を譲渡することになるのではないかと恐れて、提案を断った。その代わりに、SDKはセルビアを拠点とする政党との関係を断ち切り、セルビア人、クロアチア人、スロベニア人の王国をもはや承認しないと宣言する決議を採択し、共和国の主張に戻った。[111]
SPのフランキスト派は、この殺害を、クロアチア人の間でユーゴスラビア主義への反対を中心問題として宣伝する機会とみなした。この危機が王国の建国10周年と重なったため、フランキストの指導者アンテ・パヴェリッチとグスタフ・ペルチェツ諸聖人の日と12月5日の10周年記念演説で、ラディッチをセルビア人の手によって苦しめられたクロアチア人の長い犠牲者の最新の一人として描写した。パヴェリッチは当時フランキストの重要性を誇張していたが、セルビアの優位性に対する態度は変化した。[112]セルビアでは統一と自由の10周年が祝われたが、南スラブ王国の旧ハプスブルク領土では、10周年記念は血なまぐさい10年間と言われた。[113]
王室独裁

国王は1929年1月6日に王室独裁を宣言し、統合ユーゴスラビア主義が政権の公式イデオロギーとなった。[114] 10月、国は国民統一を強化するためにユーゴスラビア王国に改名された。[115]「部族」のシンボルは禁止され、国は歴史的国境の名残を消すために行政的に再編された。[116]非政治的なものも含め、すべての民族固有の組織は抑圧または阻止され、「ユーゴスラビア」のカウンターパートが代わりに設立された。[117]政権は「血と犠牲」のレトリックを正当化するために利用し、セルビア人の戦時中の損失に言及し、セルビア人を優遇し、他の人々を軽蔑または排除した。[118] 1932年にはセルビア人とモンテネグロ人(政権はセルビア人とみなしていた)が人口の39%を占めていたが、主要省庁の職員のほとんどをセルビア人から採用することが政府の方針だった。司法省、内務省、教育省の職員はそれぞれ85%、89%、96%がセルビア人だった。[119]
厳しい検閲が導入され、野党指導者が逮捕された。[120]警察はユーゴスラビア統合主義の押し付けに重要な役割を果たし、[121]反体制派に対する超法規的行動に、主に警察関係者で構成されるテロ組織を利用した。パヴェリッチとペルチェクは独裁政権が発表された数日後に国を離れ、[122] HSS副大統領と書記であるアウグスト・コシュティッチとユライ・クルニェヴィッチは8月までに国を離れた。[123]警察は政治活動家を監視し続けた。[123]
春までには、中央集権主義のDSですら、HSSとの取り決めを見つけて君主制を廃止するか、少なくともユーゴスラビアの一部にかなりの自治権を与えるべきだと主張した。政権は国際的な批判にさらされており、[124]特に1931年に警官がフランキスト学者ミラン・シュフレイを殺害して以来、批判は強まっていた。この事件はハインリヒ・マンやアルベルト・アインシュタインを含む知識人の集団から抗議を引き起こした。[125]イギリス、フランス、チェコスロバキアの同盟国に促され、おそらくスペイン国王アルフォンソ13世の打倒の影響もあって、[118]アレクサンダー国王は支持基盤を広げるためにNRSおよびSLSと交渉し、オクトロイク憲法を制定した。[126]この憲法はほとんどの政治活動を禁止し、国王と行政に広範な権限を与えた。[127]ユーゴスラビア急進農民民主主義党(後にユーゴスラビア国民党と改名)(JNS)は、国王によって決定された政治綱領を遂行する政権政党として設立された。JNSは1931年の選挙で無投票当選したが、野党はボイコットした。[126]
1931年、亡命中のパヴェリッチはファシスト組織ウスタシャを設立し、ユーゴスラビアの伝統を拒絶し、ハンガリーの修正主義者と意見を共有し、イタリアのファシストとイデオロギーを共有した。 1932年にリカへの侵攻が失敗に終わった後、ウスタシャは暗殺に重点を置いた。[128] 1933年にザグレブで国王暗殺の陰謀が発覚し、政権は報復として約100人を処刑したが、そのほとんどは陰謀やウスタシャとは無関係であった。ウスタシャはVMROと協力し、1934年にフランスを訪問した国王を暗殺した。[129]
統合ユーゴスラビア主義の放棄

1934年末までに、3人からなる摂政の長であるパウル王子は、ユーゴスラビア国民運動(JNS)政府に辞任を強いた。統一野党は1935年の選挙で、ユーゴスラビア国民運動(JNS)の首相ボゴリュブ・イェフティッチに対抗して出馬した。ユーゴスラビア国民運動(JNS)のリストが勝利したが、野党は外国の監視員が不正選挙と判断したため議会をボイコットすると脅した。これに対し、パウル王子はイェフティッチに代えてミラン・ストヤディノヴィッチを首相に据えた。ストヤディノヴィッチは首相としての初期の演説で、クロアチア問題と呼ばれるようになった問題の解決を交渉する意向を表明したが、 1938年の選挙までその点に関する具体的な行動は何も起こらなかった。[130]マチェク率いる統一野党は、ストヤディノヴィッチのユーゴスラビア急進同盟(JRZ)に次いで45%の票を獲得した。しかし、野党はリトラル地方とサヴァ 島(クロアチア領土にほぼ相当)でそれぞれ78%と82%の票を獲得した。[131]
パウル公はクロアチア問題の解決を最優先としたが、マチェクがストヤディノヴィッチと交渉しないことを知っていた。選挙後間もなく、ボゴリュブ・クユンジッチ大臣が議会でセルビア人がクロアチア人やスロベニア人より優れていると主張する演説を行い、5人の大臣が辞任に追い込まれた。パウル公はストヤディノヴィッチが別の内閣を指名することを認めず、代わりにドラギシャ・ツヴェトコヴィッチを首相に任命し、マチェクとの交渉を任せた。HSSはツヴェトコヴィッチとイタリアと同時に交渉しており、HSSが蜂起した場合の支援をイタリアから約束され、その見返りとして領土譲与とクロアチアの防衛および外交関係のイタリアへの移譲を求めた。ツヴェトコヴィッチとの会談で、マチェクはユーゴスラビアの連邦制再編を求めたが、この提案は却下された。その代わりに、彼らはオーストリア=ハンガリー帝国をモデルにした二元論方式で合意した。クロアチア領バノヴィナは、サヴァ川と沿海地方のバノヴィナと、一連の住民投票で決定される他の領土から構成されることとなった。パウル公が住民投票に反対してこの取り決めを拒否した後、 [132]マチェクはイタリア外務大臣 ガレアッツォ・チャーノとの接触を再開した。その後まもなく、ツヴェトコヴィッチとマチェクは協議を再開し、クロアチア領バノヴィナの国境について合意に達した。パウル公は新しい取り決めを受け入れ、ツヴェトコヴィッチ=マチェク協定は1939年8月26日に調印された。[133]この合意の後、国家はもはや国民統一主義を主張せず、[134]ユーゴスラビア主義を公式イデオロギーとして放棄した。[135]
合成培養

ユーゴスラビアには統一された文化はなかった。[136]第一次世界大戦前の文化的ユーゴスラビア主義は、主にクロアチア人の作家や芸術家に限られていた。 [137] 19世紀のユーゴスラビア思想家が唱えた文化統合の中心モデルは、セルビア文化を中心に団結することだったが、この概念は1900年までにほぼ放棄された。[138] 1911年、ローマで開催された国際美術博覧会で、オーストリア=ハンガリー帝国のクロアチア人とセルビア人の芸術家たちは、帝国の他の国々と共有するパビリオンよりも大きな存在感を得るために、セルビア館に展示することを選んだ。パビリオンに展示された合計236点のうち、18人の芸術家が203点の作品を寄贈した。そのうちのほぼ半分はイヴァン・メシュトロヴィッチの彫刻だった。これにより、彼の作品やヨゾ・クリャコヴィッチなどの他の芸術家の同時代の作品は、国家的なテーマの解釈において南スラヴの要素を特に取り入れておらず、むしろアール・ヌーヴォーの個人的な解釈であったにもかかわらず、彼は「ユーゴスラヴィズムの預言者」としての地位を確立した。[139]
第一次世界大戦の余波で、ユーゴスラビア文化の統一への熱意は冷めた。戦後の作家や芸術家は概してそのような試みを拒否した。統一文化に対する最も声高な批判者は作家のアントゥン・ブランコ・シミッチであった。ミロスラフ・クルレジャやアウグスト・チェザレツのように急進的な社会主義に転向し、君主制とブルジョア制のユーゴスラビアを批判した者もいた。ティン・ウイェヴィッチのように文化統一を支持する時期を経た者もこの批判グループに加わった。最終的に、イヴォ・アンドリッチやニコ・バルトゥロヴィッチなどの少数の例外を除いて、戦前のユーゴスラビア主義に関係したほぼすべてのクロアチア人作家や芸術家が、そのイデオロギーを放棄した。[140] [141]戦間期にはユーゴスラビア主義全般、特にユーゴスラビアの総合文化への支持が薄れ、メシュトロヴィッチ(そして程度は低いがアンドリッチ)でさえ批判を浴びた。クロアチアでは、セルビアの文化人を描いたメシュトロヴィッチの作品は反感を買ったが、セルビアでは、同じ人物がセルビアの軍帽と農民の靴を履いて描かれていないとして批判された。[142]
メシュトロヴィッチは1389年のコソボの戦いを記念するヴィドヴダン寺院の建設を計画したが実現しなかった。彼はセルビアの歴史上の人物をユーゴスラビアの英雄に変える目的で、コソボ神話の英雄であるセルビアのラザルに記念碑を捧げる計画を立てた。コソボ神話とヴィドヴダンの戦いの記念は、ラザルを命を落とした戦いの道徳的勝利者として描いており、[143]メシュトロヴィッチはコソボ神話をユーゴスラビア人の犠牲と道徳的勝利の象徴として解釈した。この神話は戦間期に政権によって汎ユーゴスラビアの国民的神話として公式に宣伝された(ヴィドヴダンは国民の祝日であった)。神話と統合的ユーゴスラビア主義との関連は特に独裁政権時代に強調された。第一次世界大戦におけるセルビアの闘争と犠牲の物語によって、この状況はさらに悪化した。この物語は、すべてのユーゴスラビア人を解放するために苦しんだセルビア人にはユーゴスラビアを率いる権利があるということを暗示していると解釈された。[144]
宗教の中央集権化と紛争
アレクサンドル国王は宗教問題でも統一を追求した。 1920年にモンテネグロ正教会をセルビア総主教区の組織に組み入れた。10年後、国王はボスニア・ヘルツェゴビナにおけるイスラム教の宗教問題の自治を認めるハプスブルク時代の法令を撤回した。さらに、レイス・ウル・ウラマーの所在地をサラエボからベオグラードに移すよう命じた。現職のレイス・ウル・ウラマーが抗議して拒否し辞任すると、国王は親政権派の政治家イブラヒム・マグライリッチをその地位に任命した。[145]
国内のローマカトリック教会組織は国王の意思に屈することを拒んだ。その代わりに政権は、不釣り合いに低い補助金、ライバルとしての旧カトリック教会の推進、学校のカリキュラムにおけるローマカトリック教会の歴史的役割を軽視し、セルビア正教会の役割を強調することで、国内でのカトリック教会の力を弱めようとした。セルビア正教会は政権が与えた役割を受け入れ、ローマカトリック教徒とローマカトリック教会がユーゴスラビアの主権を脅かしていると公に非難した。ローマカトリック教徒には正教会に改宗するよう様々な形で圧力がかけられ、何千人もが改宗した。[146] 1930年代後半までに、ローマ教皇庁とユーゴスラビアの間で協約が交渉されたが、セルビア正教会の抗議を受けて政権によって棚上げされた。抗議を受けて、ローマカトリック教会は政権に拒絶されたと感じ、ユーゴスラビアを敵対的なセルビア正教会の機関とみなした。[147]
社会主義ユーゴスラビア
連邦主義とスターリンとの対立

1941年の枢軸国によるユーゴスラビア侵攻の後、KPJは武装抵抗を開始し[148]、それは1941年末までにマケドニアを除く国内全土に広がった。[ 149]秘密作戦の経験を基に、KPJはヨシップ・ブロズ・チトー率いる抵抗戦士としてユーゴスラビア・パルチザンを組織した。[150] 1942年11月、パルチザンは汎ユーゴスラビア会議であるユーゴスラビア民族解放反ファシスト評議会(AVNOJ)を設立した。同評議会は国家建設に連邦主義的アプローチを採用し、[152]統合ユーゴスラビア主義の失敗を認めた。[153] 1944年と1945年にユーゴスラビア亡命政府と結んだティトー・シュバシッチ協定はAVNOJの決定を裏付けた。ティトーを首相とするユーゴスラビア民主連邦臨時政府が亡命政府に取って代わった。 [154] KPJの公式政策は、超国家的なユーゴスラビア労働者階級のアイデンティティが国民的アイデンティティに取って代わることだった。戦後の社会主義ユーゴスラビアは中央集権化され、弱い連邦主義が正式に認められた。 [155] 1946年のユーゴスラビア憲法は、セルビア語、クロアチア語、スロベニア語、マケドニア語で文書が読み上げられて宣言されたが、公用語は指定されていなかった。 [ 156 ]
ティトーの外交政策は、アルバニアをユーゴスラビア連邦に統合し、ギリシャの共産主義ゲリラを支援し、[157]ブルガリアとの関係を拡大して両国を統合することを目指していた。1947年にブルガリアとブレッド協定が締結され、[158]ユーゴスラビア軍がアルバニアに間もなく配備されたことで、ソ連との政治的対立が引き起こされた。[159]この衝突は1948年のティトーとスターリンの分裂で頂点に達した。政治的な理由から、この亀裂は地政学的なものではなく、イデオロギー的なものとして提示された。[160]これに対応して、KPJは実際のソ連支持者とソ連支持者とみなされる人々、および政権反対者を粛清した。[161]ティトーは、ユーゴスラビア政府が戦間期の中央集権主義やソ連式の社会主義とは異なる必要があることを理解していたため、[162] KPJは徐々に政党の中央集権主義から離れ、自主管理を導入した。これにより、中央集権化(脱中央集権化)のレベルに関する議論と権力闘争が起こり、中央集権化のための闘争は、他のユーゴスラビア共和国を犠牲にしての単一主義およびセルビアの利益とますます同一視されるようになった。[163] KPJは、統治者から指導者への役割の転換を宣言し、組織を分散化し、 1952年の第6回大会でユーゴスラビア共産主義者連盟(SKJ)と改名した。[164]
ユーゴスラビアの軍事作戦
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1953年、ティトーはユーゴスラビア諸国が統合されると確信していた。SKJのイデオローグであるミロヴァン・ジラスが、アレクサンドル国王も同じ考えだったと指摘すると、ティトーは社会主義が違いを生むと主張した。1957年から1966年にかけて、外務大臣のエドヴァルド・カルデリ(スロベニア人)とユーゴスラビア副大統領でティトーの後継者と目されていたアレクサンダル・ランコヴィッチ(セルビア人)と同盟を組んだ派閥との間で政治的対立が勃発した。 [165]ランコヴィッチは統合ユーゴスラビア主義を支持し、[166]南スラブの統一は民族的つながりから生まれたものだと主張した。カルデリは、ユーゴスラビア諸国は主に帝国主義に対する闘争という共通の利益によって結びついていると考えていた。[165]
1958年、SKJは共和派の支部に与えられた多くの権限を取り消すことで、より中央集権化が進んだ。第7回大会で発表された党綱領は、台頭しつつあるユーゴスラビア意識を称賛し、統一ユーゴスラビア文化の創造を主張する一連の記事が発表された。これは、1953年の国勢調査でユーゴスラビア人として民族を申告する選択肢が導入されたことに続くものである[167]。また、政権が後援した1954年のノヴィ・サド協定では、文化団体マティカ・スルプスカとマティカ・フルヴァツカの間で、セルビア・クロアチア語の単一言語が定められた。[168]社会主義ユーゴスラビア主義運動は、連邦主義を統一主義に置き換えることを目指したが[169]、社会主義ユーゴスラビア主義の支持者は、国家建設の意図を宣言するまでには至らなかった[170] 。
政権は「社会主義ユーゴスラビア意識」 [171]や「ユーゴスラビア社会主義愛国心」という概念を、ナショナリズムや民族性とは無関係な概念として社会主義自主管理共同体の感情や認識、愛として推進した。ユーゴスラビア社会愛国心は、新しいユーゴスラビア国家の創設を目的とするものではなく、ユーゴスラビアに住む民族集団の価値観や伝統を支持するものであるとも主張された。[172] [171]ティトーは、国家の特殊性とユーゴスラビア連邦への愛着が調和して共生する「有機的ユーゴスラビア主義」という概念を支持した。[166]
SKJ内部での連邦制の将来に関する議論は代理討論によって行われた。ドブリツァ・チョシッチは、セルビア共産党の指導者ヨヴァン・ヴェセリノフとティトーに由来する中央集権化賛成派の見解を代表した。スロベニア共産党の指導者ボリス・クライガーに支持されたスロベニア共産主義作家ドゥシャン・ピリェヴェツは反対論を擁護した。チョシッチは、共和主義の利益の追求はユーゴスラビアの崩壊につながり、セルビア国外のセルビア人を脅かすと主張した。ピリェヴェツは、チョシッチを単一主義、そしてセルビア人全般を拡張主義と非難した。[173]
チョシッチとピリェヴェツの論争はパルチザン時代の「兄弟愛と団結」の解釈を反映していた。このモットーは主に革命スローガンの代わりに戦時動員に使用された。[174]戦後、KPJ/SKJはこれをユーゴスラビア諸国、特にセルビア人とクロアチア人の間に兄弟愛と団結を確立する党の役割を強調するために使用した。[175]しかし、セルビア人はこれをユーゴスラビア諸国が真の兄弟であることを意味すると一般的に解釈したが、クロアチア人、スロベニア人、その他は主にこのモットーを諸国が団結して暮らす友好的な親戚であることを暗示するものと解釈した。[176]
中央集権勢力の敗北
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SKJ機関紙「ボルバ」に掲載された書簡のやり取りは、ユーゴスラビア運動を公然と批判した。運動の推進者(主にセルビア人)は、連邦を廃止し大セルビア排外主義を復活させようとしていると非難された。[177]反対者のほとんどは、クロアチア、マケドニア、スロベニア、ヴォイヴォディナのSKJ支部から来た。[178] 1963年初頭、ティトーは排外主義について公に警告し、国家合併の意図はないと非セルビア人に安心させる必要があると感じたが、それでもユーゴスラビア主義を擁護した。1964年、SKJ第8回大会で、ティトーとカルデリは、ユーゴスラビア国家合併の推進者を官僚的中央集権化、単一主義、覇権の擁護者として批判した。大会ではユーゴスラビア主義については再び言及されず、SKJは一部の権限を共和派支部に移譲した。[177] SKJ政権はユーゴスラビア主義を放棄し、地方分権化を選択した。[179] [180]カルデリ派の考えに同調することは、ティトーだけがユーゴスラビア主義を擁護できることを意味した。他の支持者はすべてSKJ指導部によって単一主義者として退けられた。[181]
1966年春、カルデリはティトーを説得してランコヴィッチをSKJ中央委員会とユーゴスラビア副大統領の地位から外した。ランコヴィッチは権力を掌握しようと企み、第8回大会の決定を無視し、国家保安局を直接または同盟者を通して悪用したとして告発された。[182]彼はティトーを含むSKJ指導部を違法に盗聴したとして告発され、[183] 公職から解任され、SKJから追放された。[182]ティトーはランコヴィッチを排除することで、ユーゴスラビアのさらなる地方分権化を狙っていた。[184] SKJはランコヴィッチの元職をすべてセルビア人で置き換えたが、彼の追放はセルビアの敗北と一般に受け止められ、反感を買った。[185]セルビアを含む共和党指導部は、ティトーが政権を握っている状況では、連邦政府に効果的に影響を与えることは誰にもできないため、ランコヴィッチに対抗してカルデリを支持した。彼らは、ティトーの権力を継承する者を排除することで、将来の連邦政府の権力を制限する機会としてカルデリの追放を考えた。[186]
クロアチアの春

1967年と1968年にユーゴスラビア憲法が改正され、連邦の権限が縮小され、構成共和国が優遇された。[187]その直後、経済改革と他共和国の問題への不干渉政策を支持するセルビアSKJ支部の新指導者が任命された。 [188] 1969年のSKJ第9回大会で、クロアチアとマケドニアの支部はSKJに圧力をかけ、意思決定に全会一致の原則を採用し、共和国支部に拒否権を獲得した。[189]クロアチアのさらなる経済的要求は、連邦予算への納税額の削減、[190]およびユーゴスラビア全土の警察、治安部隊、軍隊、ならびに政治経済機関におけるクロアチア人の代表不足の解消に集中していた。[191] 1960年代末までに、クロアチアのメディアと当局は、クロアチアと連邦政府の経済関係を民族闘争として捉える傾向が強まった。[192]クロアチアの国民感情、言語、クロアチアの領土に対する文化的、人口学的脅威をクロアチアの民族主義者が本気で認識したことで、状況は悪化した。[193] [194]
主な論点は、 1967年にノヴィ・サド協定に基づいて発行されたセルビア・クロアチア語の文語および方言辞典の最初の2巻であった。これらは、クロアチア語が別の言語であるかどうかについて論争を引き起こした。辞書は一般的なクロアチア語の表現を除外するか、それらを地方の方言として扱い、セルビア語の変種が標準として提示された。ミロシュ・モスコヴリェヴィッチによって1966年に出版された無関係のセルビア・クロアチア語辞書は、語彙から「クロアチア人」という用語を削除したため、状況をさらに悪化させた。これに対して130人のクロアチア人言語学者によって発行された「クロアチア語文語の名称と地位に関する宣言」は、1967年の辞書を批判し、クロアチア語をクロアチアの別の公用語として正式に認めるよう求めた。この宣言は、一般に「クロアチアの春」と呼ばれる4年間にわたるクロアチア民族主義の高まりの時代の始まりを示した。[195]セルビア語の文化科学機関として最も古いマティツァ・スルプスカは、クロアチア語はセルビア語の方言に過ぎないとの立場を取り、クロアチアの非政府機関マティツァ・フルヴァツカは1970年にノヴィ・サド協定から脱退した。同機関は新しいクロアチア語の辞書と正書法を出版したが、セルビアはこれを非難した[196] [197]が、クロアチア語協会のクロアチア支部はこれを支持した[194]。
1971年12月、ティトーはクロアチアの春を鎮圧し、クロアチアの指導者に辞任を強いた。[198]政治家、役人、メディア関係者、作家、映画製作者、大学職員を標的とした粛清は1972年後半まで続いた。 [199] 1972年初頭、スロベニア、マケドニア、セルビアで改革派が排除されたり辞任を余儀なくされた。[200]それにもかかわらず、改革派の成果は1974年の憲法として保存された。[201]
ユーゴスラビアの崩壊

1987年、スロベニアの『ノヴァ・レヴィヤ』の編集者ニコ・グラフェナウアーとディミトリ・ルペルは、同誌の特別版として『スロベニア国家綱領への寄稿』を刊行した。一連の記事で、反共産主義知識人はスロベニアの独立を主張し、ユーゴスラビア主義がスロベニアのアイデンティティに対する主な脅威であると特定した。スロベニア国民の大半がこの見解を支持した。 [202] 1990年のスロベニア議会選挙で勝利したスロベニア中道右派のDEMOS連合[ 203]もこれらの見解を支持した。クロアチア社会民主党(クロアチア共産主義者同盟の改革版、以前はSKJの支部)は、妥協案を策定することで、スロベニアとスロボダン・ミロシェヴィッチ率いるセルビア間の紛争の調停を試みた。スロベニアとクロアチアの議会選挙を隔てた数週間、これはクロアチアでは弱点とみなされ、拡張主義的なセルビア民族主義の誇示に対する対抗勢力として、フラニョ・トゥジマン率いる民族主義的なクロアチア民主同盟(HDZ)の人気が高まった。HDZはユーゴスラビアを解体するのではなく、「強制的な同胞団」としてユーゴスラビア主義の終焉を主張した。[204]
独立に対する国際的な支持がなかったため、スロベニアとクロアチアの指導部はユーゴスラビアの連邦改革を提案したが、状況の相違によりクロアチアとスロベニアの協力は困難であった。スロベニアはユーゴスラビアの他の地域に大規模なスロベニア人人口を抱えておらず、したがって他国と交渉する理由がなかった。ボリサヴ・ヨヴィッチ議長率いるユーゴスラビア大統領府のミロシェヴィッチと同盟者は、2つの共和国に対して異なるアプローチをとった。スロベニアにはクロアチアとは異なり大規模なセルビア人少数派はおらず、ヨヴィッチは独立を支持した。同じ頃、クロアチアでは主にセルビア人が居住する地域でセルビア人の反乱(丸太革命と呼ばれる)が起こった。 [205]スロベニア、クロアチア、セルビアは1990年から1991年にかけてユーゴスラビアの存続をめぐって交渉した。スロベニアとクロアチアは連邦制を提案したが、それは公然と反ユーゴスラビアを表明することが政治的に困難だったからに過ぎなかった。これは国際社会から何らかの形でユーゴスラビアを存続させようとする圧力を受けた結果だった。[206]連邦改革案はミロシェヴィッチが拒否したため、ますます実現不可能になっていった。彼はユーゴスラビアの中央集権化を支持し[ 207] 、1966年のランコヴィッチ政権崩壊以前に存在していた政治体制を再構築することを提案した。[208] 1988年から1994年にかけて、セルビアの知識人はユーゴスラビアの思想を国家政策として再導入することを提案したが、うまくいかなかった。[209]
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さらに読む
- コーエン、レナード J. (2019)。『壊れた絆:ユーゴスラビアの崩壊と移行期のバルカン政治』アビンドン・オン・テムズ:テイラー&フランシス・グループ。ISBN 9780367096007。
- ドラグニッチ、アレックス・N. (1983)。『最初のユーゴスラビア:実行可能な政治システムの探求』スタンフォード:フーバー・プレス。ISBN 978-0-8179-7843-3。
- イヴェシッチ、トマシュ(2020)。「社会主義下のユーゴスラビアの国家理念:ソフトな国家建設プロジェクトが放棄されたら何が起こるか?」ナショナリティーズペーパーズ。49 (1)。ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局:142–161。doi :10.1017 / nps.2019.121。ISSN 0090-5992。S2CID 216498492 。
- ヨヴィッチ、デヤン(2009年)。『ユーゴスラビア:衰退した国家』ウェスト・ラファイエット:パデュー大学出版局。ISBN 978-1-55753-495-8。
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- トローチ、ピーター(2015年)。『ナショナリズムとユーゴスラビア:第二次世界大戦前の教育、ユーゴスラビア主義、バルカン半島』ロンドン:ブルームズベリー出版。ISBN 978-0-85773-768-7。
- C. イェラヴィッチ『南スラヴ民族主義 ― 教科書と 1914 年以前のユーゴスラビア連邦』(オハイオ州立大学出版、1990 年)
