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| その他の名前 | 牧神シレノスセレノスシレニ（複数形） |
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ギリシア神話において、サテュロス（ギリシア語：σάτυρος、音訳： sátyros、[sátyros]と発音 ）は、シレノス（ギリシア語：σειληνός、音訳：seilēnós [seːlɛːnós]）、シレニ（複数形）としても知られ、馬に似た耳と尾を持ち、常に誇張された勃起をした男性の自然精霊である。初期の芸術的表現には馬のような脚が含まれることもあったが、紀元前6世紀までには、人間の脚で表現されることが多かった。[4]滑稽なほど醜く、たてがみのような髪、獣のような顔、つぶれた鼻を持ち、常に裸で描かれている。サテュロスは下品な性格が特徴で、ワイン、音楽、ダンス、女性を愛好することで知られていた。彼らはディオニュソス神の仲間であり、森林、山、牧草地などの人里離れた場所に住んでいると信じられていました。彼らはニンフや人間の女性を誘惑したり強姦したりしようとしましたが、たいていはあまり成功しませんでした。彼らは自慰行為をしたり獣姦にふけったりする姿で描かれることもあります。
古代アテネでは、サテュロスは「サテュロス劇」と呼ばれるジャンルの劇の合唱団を構成していた。これは悲劇のパロディであり、下品でわいせつなユーモアで知られていた。このジャンルの劇で完全に現存しているのはエウリピデスの『サイクロプス』のみであるが、ソポクレスの『イクネウタエ』もかなりの部分現存している。神話では、サテュロスのマルシュアスがアポロ神に音楽の勝負を挑み、その傲慢さゆえに生きたまま皮を剥がされたと言われている。表面的には滑稽ではあるが、サテュロスは説得して明かすことができれば、有用な知識を持っているとも考えられていた。サテュロスのシレノスは若きディオニュソスの家庭教師であり、イオニアには捕らえられたときに賢明な助言を与えたシレノスの話がある。
ギリシアの歴史を通じて、サテュロスは次第に獣らしさが薄れ、より人間らしく描かれるようになった。また、一部の描写では、ヤギのような特徴も持つようになった。これは、ヤギの脚と角を持つ神パンの複数形であるパンスとの融合の結果である。ローマ人は、サテュロスを彼らの固有の自然の精霊である牧神と同一視した。最終的に、この2つの区別は完全に失われた。ルネサンス以来、サテュロスはほとんどの場合、ヤギの脚と角で表現されてきた。ニンフと戯れるサテュロスの表現は西洋美術では一般的であり、多くの有名な芸術家がこのテーマで作品を制作している。20世紀初頭以来、サテュロスは一般的にその特徴的な猥褻さの多くを失い、より従順で家庭的な人物となった。ファンタジーや児童文学の作品によく登場し、そこでは「牧神」と呼ばれることが多い。
用語
サテュロス（ギリシア語：σάτυρος、直訳すると sátyros ）の語源ははっきりせず、いくつかの異なる語源が提唱されている。 [5]先ギリシア語起源の可能性も含まれる。 [6]一部の学者は、名前の2番目の部分をギリシア語のθηρίον、thēríon（「野生動物」を意味する）の語源に結び付けている。[5]この提案は、エウリピデスがサテュロスをtheresと呼んでいる事実によって裏付けられる。[5]別の提案された語源は、その名前を古代ペロポネソス語の「満ち足りた者」を意味する言葉に由来し、性的興奮が常に続いていることをほのめかしている。[5] エリック・パートリッジは、その名前が「種をまく」を意味する語根sat-に関連しているのではないかと示唆した。これはローマ神サターンの名前の語源としても提案されている。[5]サテュロスは通常、図像が実質的に同一のシレニと区別がつかない。 [7] [8] [9]ブリューワーの語句と寓話の辞典によると、「サテュロス」という名前は「野蛮または好色な男性」に対して軽蔑的に適用されることがある。[10]サテュリアシスという用語は、男性の過度の性欲を特徴とする病状を指す。[10] [11]これはニンフォマニアの男性版である。[11]
起源仮説
インド・ヨーロッパ語族
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古典学者マーティン・リッチフィールド・ウェストによると、ギリシア神話のサテュロスとシレノイは、他のインド・ヨーロッパ神話に登場する多くの存在と類似しており、[12]これらは漠然とした形で、おそらく祖インド・ヨーロッパ神話に遡ると考えられる。[13]サテュロスと同様に、これら他のインド・ヨーロッパの自然の精霊は、人間と動物のハイブリッドであることが多く、特に馬や愚かな特徴を持っていることが多い。[14]キンプルシャまたはキンナラとして知られる人間と動物のハイブリッドは、サンスクリット語で書かれたインドの叙事詩ラーマーヤナに登場する。[15]ヒッポのアウグスティヌス（354年-430年）らによると、古代ケルト人は、ドゥシイを信じていた。ドゥシイは毛むくじゃらの悪魔で、時折人間の姿をとって人間の女性を誘惑すると信じられていた。[14]アイルランドのボカナック、スコットランドのウルグとグライスティグ、マン島のゴアイア・ヘダグなど、ケルトの民間伝承に登場する後代の人物は、半分人間で半分ヤギである。[16]アレクサンドリアの辞書編集者ヘシュキオス（紀元5世紀または6世紀）は、イリュリア人がデウアダイと呼ばれるサテュロスのような生き物を信じていたと記録している。[17]スラヴのレシもサテュロスと類似しており、毛に覆われ、「ヤギの角、耳、足、そして長い爪のような爪」を持っていると描写されている。[16]
サテュロス同様、他のインド・ヨーロッパ神話に登場するこれらの似たような生き物も、しばしばトリックスター、いたずら者、ダンサーである。[18]レーシーは旅人を騙して道に迷わせると信じられていた。[16]アルメニアのパイ(族)は、森で踊ると言われる男性の精霊の集団である。[19]ゲルマン神話では、エルフも森の空き地で踊り、妖精の輪を残すと言われている。[19]また、彼らはいたずらをしたり、馬を盗んだり、人の髪に結び目を作ったり、子供を誘拐して取り替え子と取り替えたりすると考えられていた。[19]ウェストは、サテュロス、エルフ、およびこの種の他の自然の精霊は「雑多な集団」であり、その原型を再現するのは難しいと指摘している。 [ 20]それにもかかわらず、彼は「我々は繰り返し現れる特徴を認識することができる」と結論付けており、それらはおそらく何らかの形で原インド・ヨーロッパ語族にまで遡ることができるだろうとしている。[20]
近東
一方、多くの評論家は、サテュロスは古代近東文化の信仰に出てくる存在とも似ていると指摘している。古代近東の文献には砂漠のさまざまな悪魔が登場するが、これらの存在の図像学については証拠が乏しい。[21]サテュロスに似ている可能性があるśě'îrîmと呼ばれる存在は、ヘブライ語聖書に何度か登場する。[22] [23] Śĕ'îrは標準的なヘブライ語で「雄山羊」を意味するが、山羊の形をした悪魔を指すこともあるようだ。[22] [21]彼らは明らかに崇拝の対象であった。なぜならレビ記17:7はイスラエル人が彼らに犠牲の捧げ物をすることを禁じており[24] 、歴代誌下11:15はヤロブアム1世のシェイリームのために特別な崇拝が確立されたと述べているからである。[25] [21]サテュロスのように、彼らは荒れ地やある種の踊りと関連付けられていました。[23]イザヤ書13:21は次のように予言している。 [26]カレン・L・エドワーズの翻訳では、「しかし、そこには野獣[ジム]が伏し、その家は吠える生き物[オヒム]で満ち、ダチョウが住み、山羊の悪魔[シェイイル]が踊る。」[27]同様に、イザヤ書34章14節はこう宣言している。「山猫[ ziim ]はハイエナ[ iim ]と出会い、山羊の悪魔[ śĕ'îr ]は互いに呼び合う。そこにもリリス[ lilit ]が休息し、安息の地を見つける。」[28] [27] Śě'îrîmは、少なくとも一部の古代の注釈者によって、荒野の山羊のような悪魔であると理解されていた。[27] [29]旧約聖書のラテン語ウルガタ訳では、śĕ'îrはpilosusと翻訳されており、これも「毛深い」を意味する。[30]ウルガタ訳の翻訳者ヒエロニムスは、これらの人物をサテュロスと同一視した。[31]サテュロスとシェーリームは両方ともイスラム以前のアラビアのジンと比較されてきました。[21] [32] [33]ジンは動物の姿をした毛むくじゃらの悪魔として想像され、時には人間のような姿を含む他の姿に変化することもありました。 [21]
古代ギリシャでは
外見
古代および古典ギリシャ美術では、サテュロスは馬の耳と尾を持つ姿で描かれている。[7] [8] [34]人間のように、2本足で直立歩行する。[8]獣のような顔、つぶれた鼻、たてがみのような髪で描かれるのが一般的。 [8]髭を生やしていたり、禿げ頭であることも多い。[35]他のギリシャの自然の精霊と同様、サテュロスは常に裸で描かれている。[8]馬の脚を持つこともあるが、[7] [8] [34] [36] [37]古代美術では、花瓶の絵や彫刻など、サテュロスは人間の脚と足を持つ姿で表現されることが最も多い。[34] [38]
サテュロスの性器は常に直立しているか、少なくとも極めて大きいものとして描かれている。[8] [38] [39] [40]彼らの直立した男根は、彼らの神ディオニュソスの領域の2つの主要な側面であるワインと女性との関連を表している。[39]いくつかの場合では、サテュロスはたてがみや尾がなく、非常に人間に似たものとして描かれている。[8]時が経つにつれて、これが一般的な傾向となり、サテュロスはギリシャの歴史の中で元々の獣のような外見の側面を失い、徐々に人間らしくなっていった。[8]最も一般的な描写では、サテュロスはワインを飲んだり、踊ったり、フルートを演奏したり、ニンフを追いかけたり、ディオニュソスと交尾したりしている様子が描かれている。[8] [38] [41]また、自慰行為をしたり、動物と交尾したりする姿も頻繁に描かれている。[42] [43]サテュロスが乱交をしている様子を描いた陶磁器の絵画の場面では、傍らで見守るサテュロスが自慰行為をしている様子がよく描かれている。[44]
行動
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サテュロスに関する最も古い文献の 1 つは、ボイオティアの詩人ヘシオドスに帰せられる『女性目録』である。この目録では、サテュロスはニンフやクオレテスと並んで登場し、「役立たずのいたずら好きのサテュロス」として描写されている。[7] [46]サテュロスは、日常的に人々にいたずらをし、個人の所有物に干渉するいたずらっ子として広く見なされていた。[7]サテュロスは飽くことのない性欲を持ち、ニンフと人間の女性の両方を誘惑したり強姦したりしようとすることが多かったが、[34] [46] [47] [48]これらの試みは常に成功するとは限らなかった。[34]サテュロスは、芸術作品の中では、ほぼ常に何らかの女性の仲間と一緒に登場する。[49]これらの女性の仲間は服を着ている場合も裸の場合もあるが、サテュロスは常に彼女たちを単なる性的対象として扱う。[50]シレノスという名の独身の年老いたサテュロスが、ニュサ山でディオニュソスの家庭教師をしていたと信じられていた。[34] [35] [46]ディオニュソスが成人した後、シレノスは彼の最も熱心な信奉者の一人となり、常に酒に酔いしれていた。[51]
このイメージは、古典的なアテネのサテュロス劇に反映されている。[7] [45]サテュロス劇は、合唱団が必ずサテュロスで構成されているという点で定義された劇のジャンルである。 [45] [8] [52] [53]これらのサテュロスは常に彼らの「父」であるシレノスによって率いられている。[53]カール・A・ショーによると、サテュロス劇のサテュロスの合唱団は「常に動物的で、ふざけて騒々しく、そして何よりも性的な行動で笑いを取ろうとしている」。[45]サテュロスは、実際に主役を務めることはないが、作品の筋書きを推進する上で重要な役割を果たしている。主役は常に神や悲劇の英雄のために用意されていた。[54]多くのサテュロス劇は、上演中にサテュロスの合唱団が従事する活動にちなんで名付けられている。例えば、Δικτυουλκοί、Diktyoulkoí、「網運び屋」、Θεωροὶ ἢ Ἰσθμιασταί、Theōroì ē Isthmiastaí、「イスミア競技会の観客または競技者」、Ἰχνευταί、Ichneutaí、「捜索者」などである。[54]悲劇と同様だが喜劇とは異なり、サテュロス劇は遠い過去を舞台とし、神話的な主題を扱っている。[55]紀元前3世紀または2世紀の哲学者ファレロンのデメトリオスは、著書『弁論術』の中で、風刺的なジャンルを悲劇と喜劇の中間、「遊び心のある悲劇」（τραγῳδία παίζουσα、tragōdía paízdousa）として特徴づけたことで有名である。 [56] [53]
現存する唯一の完全なサテュロス劇はエウリピデスの『サイクロプス』である。[57] [47] [52] [58]これは紀元前8世紀の叙事詩『オデュッセイア』のワンシーンを茶番劇にしたものである。オデュッセウスはサイクロプスのポリュペモスに洞窟で捕らえられる。 [57]劇中でポリュペモスは、彼らの「父」とされるシレノス率いるサテュロスの一族を捕らえ、奴隷として働かせている。[34]ポリュペモスがオデュッセウスを捕らえた後、シレノスは主にワインを飲ませることで、オデュッセウスとポリュペモスを自分の利益のために争わせようとする。[34]オリジナルのシーンと同様、オデュッセウスはポリュペモスの目を潰して逃げ出す。[34]ソポクレスのサテュロス劇『イクネウタエ』（サテュロスの追跡）は、断片的な部分が多いものの、約450行が現存している。 [58]劇の現存する部分では、サテュロスの合唱団は「茂みの中のハリネズミのように、あるいは誰かにオナラをするために身をかがめる猿のように地面に横たわっている」と描写されている。 [59]登場人物のキュレネは彼らを叱責する。「あなたたち（サテュロス）は皆、楽しみのためにやっているのだ！... 喜びにまかせて滑らかな男根を膨らませるのはやめなさい。くだらない冗談やおしゃべりをしてはいけない。神々があなたたちに涙を流させて私を笑わせるだろうから。」[45]
シラクサのディオニュシオス1世の断片的なサテュロス劇『飢餓』では、シレノスが英雄ヘラクレスに浣腸をしようとする。[59]多くの壺絵にはサテュロス劇の場面が描かれており、その中にはプロノモス壺があり、この壺には、毛むくじゃらのレギンス、勃起した男根、馬の尻尾を身につけた、勝利したサテュロス劇の出演者全員が衣装を着て描かれている。[52]このジャンルの下品なユーモアの評判は、他のテキストでも暗示されている。[60]アリストパネスの喜劇『テスモフォリアズサイ』では、悲劇詩人アガトンが、劇作家は舞台で登場人物をうまく演じるためには、登場人物のペルソナを採用できなければならないと述べている。 [61] 157-158行目では、エウリピデスの無名の親戚がこう言い返している。「サテュロス劇を書いているときは知らせてくれ。私は勃起したペニスで君の後ろに立ち、やり方を教えてやるよ。」[61]これは古代ギリシャ喜劇の作品からサテュロス劇というジャンルに言及している唯一の現存するものであり[61]、ショーによれば、これはサテュロス劇を「『勃起』のジャンル」と特徴づけている。[45]
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しかし、その淫らな振る舞いにもかかわらず、サテュロスは半神的な存在であり、ディオニュソス神の仲間として崇められていた。[62]サテュロスは、人間に理解させれば役に立つ独自の知恵を持っていると考えられていた。[7] [62]プラトンの『饗宴』で、アルキビアデスはソクラテスを有名なサテュロスのマルシュアスと比較して賞賛している。 [63]ソクラテスは禿げ頭で鼻が短いことから外見はマルシュアスに似ているが、[63]アルキビアデスは、ソクラテスが「侮辱的で口汚い」こと、抗えない魅力があること、美しい人に性的に傾くこと、そして「何も知らないかのように振舞う」ことから精神的にも似ていると主張している。[64]アルキビアデスは、ソクラテスの哲学者としての役割は、父親のようなサテュロスであるシレノスのそれに似ていると結論付けている。なぜなら、最初は彼の質問はばかげていて滑稽に思えるが、よく調べてみると、多くの知恵に満ちていることが明らかになるからである。[62]ヘロドトスが『歴史』で言及し、アリストテレスの断片にも記されている話では、ミダス王がかつてシレノスを捕らえ、賢明な哲学的助言を与えたと語られている。 [7]
神話
古典学者ウィリアム・ハンセンによると、サテュロスは古典美術では人気があったものの、現存する神話の記述にはほとんど登場しない。[66]さまざまな古典資料では、サテュロスの起源について矛盾する記述が提示されている。[67]ヘシオドスの女性目録の断片によると、サテュロスはフォロネウスの5人の孫娘の息子であり、したがってオレイアスとクオレテスの兄弟である。[7] [8] [46]しかし、サテュロスのマルシュアスは、神話学者によってオリンポスまたはオイアグロスの息子として説明されている。[66]ハンセンは、「サイクロプスやケンタウロスを生み出す方法があるように、サテュロスを生み出す方法は1つだけではない可能性がある」と述べている。[66]古代ギリシャ人は、女性のサテュロスが存在しなかったことから、サテュロスが自己繁殖できないことは明らかであると認識していたが、 [66]サテュロスが死ぬか不死かは確信が持てなかったようだ。[66]
サテュロス劇のように大勢で登場するのではなく、サテュロスが神話に登場するときは、通常、一人の有名なキャラクターの形で登場する。 [66]メロス島の喜劇作家メラニッピデス（紀元前480年頃-430年）は、失われた喜劇『マルシュアス』の中で、アウロスを発明した後、それを演奏しながら女神アテナが鏡を見たという話をしている。[65]息を吹き込むと頬が膨らんで滑稽に見えることに気づいたアテナは、アウロスを投げ捨て、それを拾った者は恐ろしい死を迎えるという呪いをかけた。[65]アウロスはサテュロスのマルシュアスによって拾われ、[65]アポロに音楽の競争を挑んだ。 [66]二人は、勝った者は負けた者に何をしてもいいと事前に合意していた。[66]マルシュアスはアウロスを弾き、アポロンは竪琴を弾いた。 [66 ] アポロンは竪琴をひっくり返して弾いた。[66]アポロンはマルシュアスに自分の楽器で同じことをするように頼んだ。[66]できなかったため、アポロンの勝利とされた。[66]アポロンはマルシュアスが神の一人に挑戦しようとした傲慢さを罰するため、彼を松の木に吊るして生きたまま皮を剥いだ。 [66]後に、この物語は正典として受け入れられ[65]、アテネの彫刻家ミュロンはこれを基にして一群の青銅像を制作し、紀元前440年頃にパルテノン神殿の西側正面に設置された。 [65]この伝説の再話は、偽アポロドーロスの図書館、パウサニアスのギリシア案内、偽ヒュギヌスの寓話に残っている。 [68] [66]
偽アポロドーロスの『図書館』や偽ヒュギーノスの『物語』など、複数の古典文献に言及されている神話では、アルゴスのサテュロスがニンフのアミュモーネを強姦しようとしたが、アミュモーネが助けを求めてポセイドン神に叫び、ポセイドンがサテュロスにトライデントを放ち、地面に叩きつけたとされている。[69] [70] [71]この神話はアイスキュロスの失われたサテュロス劇『アミュモーネ』に由来している可能性がある。[69] [71] [72] 1体以上のサテュロスがアミュモーネを追いかける場面は、紀元前5世紀後半からギリシャの壺の絵画でよく見られる表現となった。[71] [73]この場面を描いた最も古い作品としては、シラクサのペレウス画家様式の鐘形クラテール（PEM 10、pl. 155）とウィーンのディノス画家様式の鐘形クラテール（DM 7）がある。[73]
ある説によれば、サテュロスはディオニュソスとビテュニアのニンフ、ニカイアの多くの息子の一人で、ディオニュソスがニカイアを騙して酔わせ、意識を失ったところで強姦した後に生まれたという。[74]
サテュロスのリスト
ノノスの『ディオニュシアカ』に登場するサテュロスの名前の多くは、作者が作ったと強く考えられており、神話的な意味を持たない単なるプロット装置に過ぎない。叙事詩に挙げられている4つの名前は、翻訳すると、単に登場人物に関連する形容詞に過ぎない[94]（「田園」、「カルト的連想」、「高角」、「山の住人」）である。
さまざまな壺の絵によると、サテュロスの名前は次の通りである：ババッコス、ブリアッコス、ディテュランボス、デーモン、ドロミス、エコン、ヘディオノス（「甘いワイン」）、ヒュブリス（「傲慢」）、ヘディメレス（「甘い歌」）、コモス（「お祭り騒ぎ」）、キソス（「ツタ」）、モルコス、オイノス、オレイマコス、シモス（「鼻の長い」）、テルポン、ティルバス（「敗走」）。[95]
後期古代
ヘレニズム時代
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サテュロスの図像は、ヤギの脚と角を持って描かれることが多かった、神パンの複数形であるパンスの図像と徐々に融合していった。 [8] [52]ヘレニズム時代（紀元前323-31年）までには、サテュロスはヤギのような特徴を持って描かれるようになった。 [8] [52]一方、サテュロスとパンスはどちらも獣らしさよりも人間らしさのほうが強いものとして描かれ続けた。[8]ヘレニズム時代には、サテュロスとケンタウロスの場面が非常に人気があった。[98]彼らは踊ったりアウロスを演奏したりしている姿で登場することが多い。[98]古期および古典期の表現でサテュロスによく伴うメーナドは、ヘレニズム時代の描写では木のニンフに置き換えられることが多い。[98]
芸術家たちはまた、好色なサテュロスの望まない誘いをニンフがはねつける場面を広く表現し始めた。[98]この種の場面は、半分人間で半分動物であるサテュロスに人間の性欲を帰属させることで、人間の性欲の暗く野獣的な側面を遠ざけて表現するために使われた。[98]このようにして、サテュロスは、ギリシャ史の初期にサテュロスが果たしていた本来の物語上の目的をはるかに超えた現象の隠喩の媒体となった。[97]このテーマのいくつかのバリエーションでは、サテュロスが両性具有の女性に拒絶される様子が表現されており、サテュロスの視点から見ると、両性具有の女性は美しい若い少女のように見える。 [98]これらの彫刻は、洗練されたエロティックなジョークとして意図されていたのかもしれない。 [ 98 ]
アテネの彫刻家プラクシテレスの『水を注ぐサテュロス』の彫像は、同名のサテュロスを非常に人間らしく表現している。 [99] [100]サテュロスは非常に若い姿で表現されており、これはプラクシテレスが神々や他の人物を青年として表現するという彼の頻繁な方針に沿っている。[101]この傾向は、美術評論家カリストラトスが紀元後3世紀または4世紀に書いたディオニュソスと射手エロスの彫刻の説明にも裏付けられている。[101]オリジナルの彫像は、サテュロスが頭からオイノコエをカップ、おそらくカンタロスに注いでいるところを描いていたと広く考えられている。[102] [100]アントニオ・コルソはこの彫刻のサテュロスを「温厚な若者」であり、「柔らかくビロードのような」肌をした「貴重で温厚な存在」と表現している。[103]彼の「野生の性質」を示唆する唯一のものは、わずかに尖った耳と小さな尻尾でした。[100] [103]
彫刻の形状は、斜めから見るとS字型である。[103]サテュロスは、初期のギリシャの運動競技彫刻に見られるような、短く少年のような髪をしていた。[103]オリジナルの彫像は失われているが、注ぐサテュロスの表現は、アテネの後期古典期のレリーフ彫刻に現れている。 [104] [105]また、ローマ帝国時代の彫像の「コピー」とされるものも29体現されている。[106]オルガ・パラギアとJJ・ポリットは、「注ぐサテュロス」はプラクシテレスの真正な作品として広く認められているものの、[105]単一の作品ではなかった可能性があり、その「コピー」とされるものは、単に、饗宴でワインを注ぐというギリシャの伝統的なモチーフを繰り返したローマの彫刻である可能性があると主張している。[107]
古代ローマ
ローマ人はサテュロスを彼ら自身の自然の精霊である牧神と同一視した。[35] [52] [108]牧神は一般的にサテュロスに似ているが、古典ギリシアの酔っぱらいや騒々しいサテュロスではなく、通常「内気な森の生き物」として見られるという点で異なっていた。[109]また、牧神は一般的に、ギリシアのサテュロスが持つ秘密の知恵との関連がなかった。[35]古典ギリシアのサテュロスとは異なり、牧神は明らかにヤギに似ていた。[35] [108]彼らの上半身は人間だが、脚、ひづめ、尾、角はヤギであった。[35] [108]紀元前1世紀のローマの詩人ルクレティウスは、長編詩『物質の性質について』の中で、当時の人々が山に住むニンフや弦楽器や笛で田舎風の音楽を演奏する牧神とともに、「ヤギの足」（カプリペデス）を持つサテュロスの存在を信じていたと述べています。[57]
ローマ時代の描写では、サテュロスと牧神は両方とも音楽と関連付けられ、パンパイプまたはシリンクスを演奏している姿で描かれている。[110]ローマ帝国の初期に活躍した詩人ウェルギリウスは、第六牧歌の中で、酔ってぼんやりしているサテュロスのシレノスを縛り、宇宙の始まりについての歌を無理やり歌わせた二人の少年の話を伝えている。[ 111]西暦1世紀のローマの詩人オウィディウスは、神々の王ユピテルに、人間の残忍さによって牧神、ニンフ、サテュロスが住む場所を失ってしまうことを心配させ、森や林、山に安全な家を与えている。[57] [47]オウィディウスはまた、マルシュアスの傲慢さの物語を語り継いでいる。[57]彼は、アウロスを演奏するマルシュアスと竪琴を演奏するアポロン神との間の音楽競争について描写している。[57] [112]マルシュアスは負け、アポロンは罰として彼の皮を剥ぐ。[57] [112]
ローマの博物学者で百科事典編集者のプリニウスは、サテュロスをテナガザルと混同し、ギリシア語のsatyrosのラテン語形であるsatyrus という言葉を使って表現した。[113]彼はサテュロスを「野蛮で荒々しい人々。はっきりとした声や話し方はしないが、その代わりに、恐ろしい歯ぎしりと醜い音を立てる。彼らは荒々しく、体中毛深く、目はフクロウのように赤く、歯は犬のようにある」と特徴づけた。[113]
2世紀ギリシャ中期プラトン主義哲学者プルタルコスは著書『スッラの生涯』の中で、紀元前89年のギリシャ遠征中にローマの将軍スッラの兵士たちが眠っているサテュロスを捕らえたという伝説的な出来事を記録している。 [114]スッラの部下がそのサテュロスを彼のもとに連れてきて、彼は尋問しようとしたが、[115]サテュロスは馬のいななきとヤギの鳴き声を混ぜたような、理解できない音しか発さなかった。[114] 2世紀ギリシャの旅行作家パウサニアスは、ユダヤとペルガモンで亡くなったシレノイの墓を見たと報告している。[66] [116]これらの場所に基づいて、パウサニアスはシレノイは死ぬに違いないと結論付けている。[66] [116]
3世紀ギリシャの伝記作家フィロストラトスは、著書『ティアナのアポロニオスの生涯』の中で、エチオピアのサテュロスの幽霊が地元の村の女性たちに強く惚れ込み、そのうち2人を殺したという伝説を記録している。[117] [33]その後、哲学者ティアナのアポロニオスは、酒を飲んだ後、サテュロスの幽霊が永遠の眠りに落ちることを知っていたので、酒で幽霊を罠にかけた。 [ 117] [33]見物人の目の前で酒器から酒が減ったが、サテュロスの幽霊自身は見えなかった。[33] [117]酒がすべて消えると、サテュロスの幽霊は眠りにつき、二度と村人たちを煩わせることはなかった。[117]アミラ・エル・ゼインは、この物語と後のアラビアのジンの記述との類似点を指摘している。[33] 5世紀のローマ詩人マクロビウスの論文「サトゥルナリア」では、サテュロスという単語とサトゥルヌスという名前の両方がギリシャ語の「ペニス」に結び付けられています。[57]マクロビウスは、これはサテュロスの性的淫乱さによるものだと説明しています。[57]マクロビウスはまた、ディオニュソスとアポロを同じ神とみなし[57] 、パルナッソス山の頂上で毎年バッカスを称える祭りが開催され、そこで多くのサテュロスがよく見られると述べています。[57]
古代以降
中世
後期古代から、キリスト教の著述家たちはサテュロスと牧神を暗く、邪悪で、悪魔的なものとして描き始めた。[ 120] ジェロームス（紀元347年頃 - 420年頃）は、その好色さゆえに、これらをサタンの象徴として描写した。 [120]しかし、それにもかかわらず、サテュロスは悪魔と明確に区別されることがあり、高貴なものとして描かれることさえあった。 [121]キリスト教徒は、人間と動物の区別は肉体的なものではなく精神的なものだと信じていたため、サテュロスでさえ救済を受けられると考えられていた。 [121] セビリアのイシドールス（紀元560年頃 - 636年）は、後に黄金伝説で語られる逸話を記録している。それによると、大アントニウスが砂漠でサテュロスに出会い、共通の神に一緒に祈ってくれるよう頼まれたという。[121]中世初期には、サテュロスとサテュロスに似た神パンの特徴や特性が、伝統的なキリスト教のサタンの図像に取り入れられるようになった。 [31]
西ヨーロッパの中世の語り部も、サテュロスを野人と混同することが多かった。[119] [122]サテュロスも野人とも半分人間で半分動物と考えられており[123]、どちらも抑えきれない性欲を持っていると信じられていた。[123]中世の野人の物語はエロティックな色合いであることが多く[123]、聖職者が公式に彼らを非難していたため、主に農民によって口頭で語られた。[123]この形で、サテュロスは中世の動物寓話で描写され表現されることもあり、[124] [125]、動物の皮をまとい、棍棒と蛇を持っているサテュロスがよく描かれている。[119]アバディーン動物寓話集、アシュモール動物寓話集、ハーレー写本3244では、サテュロスは道化師の棍棒に似た杖を持ち、後ろにもたれ、足を組んでいる裸の男性として描かれている。[118]サテュロスは類人猿と並べられることがあり、類人猿は「肉体的に不快で悪魔に似ている」とされている。[119]他の場合には、サテュロスは通常裸で描かれ、性的な性質を強調するために男根が拡大されている。[126] セカンドファミリー動物寓話集では、「サテュロス」という名前は類人猿の一種の名前として使われており、「非常に愛想の良い顔だが、ピクピクと動き、落ち着きがない」と説明されている。[127]
ルネッサンス
ルネサンス期には、サテュロスと牧神はヨーロッパの芸術作品に再び現れ始めた。[57] [108]ルネサンス期には、サテュロスと牧神は区別されておらず、どちらも通常、芸術家が適切と考える比率で人間とヤギのような特徴が与えられた。[52] [108] [129]ヤギの足を持つサテュロスは、ミケランジェロのバッカス像（1497年）の台座に登場している。 [130]ルネサンスのサテュロスは、古代のような酒に酔った騒ぎの場面に登場することもあるが、[52]女性や幼児または子供のサテュロスと一緒に家族の場面に登場することもある。[52] [122]より家族的で家庭的なサテュロスへのこの傾向は、野生の男たちとの融合から生じた可能性がある。野生の男たちは、特にドイツのルネサンス時代の描写では、荒野で家族と比較的平和な生活を送っているように描かれることが多かった。[122] [131]家庭的なサテュロスの最も有名な表現は、アルブレヒト・デューラーの1505年の版画『サテュロスの家族』であり、広く複製され、模倣されている。[122]サテュロスと野生の男たちのこの人気のある描写は、後のヨーロッパで高貴な野蛮人という概念を生み出すのにも役立った可能性がある。[122] [132]
サテュロスは、ルネサンス美術において、逆説的で境界的な位置を占めていた。それは、サテュロスが半分人間で半分獣であるというだけでなく、古代的でありながら自然的でもあるからである。[131]サテュロスは古典的起源を持つが、神や英雄の標準的な表現とはまったく異なる独自の図像的規範を持っていた。 [131] サテュロスは、スティーブン・J・キャンベルが「怪物の分身」と呼ぶ、人間がしばしば自らを位置づける範疇の具体化に用いられることもあった。[131]この側面において、サテュロスは、ヤコポ・デ・バルバリが1495年頃に制作した、戦闘中のサテュロスと裸の男たちを描いた版画シリーズ[131]や、ルクレティウスに触発されたピエロ・ディ・コジモの『原始人の物語』に登場する。[131]サテュロスは、動物に関連する野蛮さと蛮行のすべての特徴を体現したが、人間のような体を持つ「前人間」と見なされるようになった。[131]サテュロスはまた、初期の近代ヒューマニズムに疑問を投げかけるためにも使われ、一部の学者はそれを現代のポストヒューマニズムに似ていると見ている。[ 128 ]ティツィアーノの『マルシュアスの皮剥ぎ』（ 1570年頃- 1576年）がその例である。[128] 『マリサスの皮剥ぎ』は、オウィディウスの『変身物語』に登場するサテュロスのマリサスが生きたまま皮を剥がされる場面を描いている。 [133]キャンベルによれば、皮剥ぎを行っている人々は静かに仕事に没頭している様子が描かれており、マルシュアス自身は「あり得ないほどの忍耐力」さえ示している。[133]この絵は、神と獣の間の幅広い連続性を反映している。[131]
近世
1560年のジュネーブ聖書では、イザヤ書の2つの例でsa'irという単語が英語で「サテュロス」と翻訳されています。 [135] 1611年のジェームズ王訳聖書はこの翻訳に従っており、同様にsa'irを「サテュロス」と訳しています。[136]エドワーズは、ジェームズ王訳聖書によるこの語句やその他の類似語の翻訳は、元のヘブライ語テキストで説明されている生き物を馴染みのある存在の名前として訳すことで、その奇妙さやなじみのなさを軽減することを意図していたと述べています。[137] エドマンド・スペンサーは、叙事詩「妖精の女王」の中で、森の生き物のグループをサテュロスと呼んでいます。第6歌では、森をさまよっているウナが「遠くの森の中で、牧神とサテュロスの一団が輪になって踊っている」のに偶然出会います。ギリシャ神話やローマ神話ではサテュロスは否定的に描かれることが多いが、この詩のサテュロスは従順で役に立つ生き物である。これは、彼らがウナをサンスロイから守るのを手伝ったことからも明らかである。リーダーのシルヴァヌスと残りのサテュロスはウナの美しさに魅了され、まるで彼女が神のように崇拝し始める。[138]しかし、サテュロスは彼女が乗っていたロバを崇拝し始めることから、単純な生き物であることがわかる。[要出典]
17世紀には、サテュロスは類人猿と同一視されるようになった。[139] [140] 1699年、イギリスの解剖学者エドワード・タイソン（1651–1708）は、現在では学者によってチンパンジーと特定されている生物の解剖に関する報告書を出版した。[113]この報告書で、タイソンは、サテュロス、野人、その他の混血の神話上の生物の物語はすべて、類人猿またはサルとの誤認から始まったと主張した。[113]フランスの唯物論哲学者ジュリアン・オフレイ・ド・ラ・メトリ（1709–1751）は、著書『哲学作品』に「サテュロスと呼ばれる野蛮人について」と題する節を設け、類人猿をサテュロスと野人の両方と同一視して描写している。[141]オランウータンに関する初期の記録の多くは、古代ギリシャのサテュロスのように、オスが人間の女性や同種のメスに対して性的に攻撃的であると述べている。この類人猿に付けられた最初の学名はシミア・サテュロスであった。[140]
この時代のサテュロスとニンフの関係は、しばしば合意の上で描かれる。[134] [142]この傾向は、1623年にヘラルト・ファン・ホントホルストが描いた『サテュロスとニンフ』[134]によく表れている。この絵には、明らかに合意の上で性行為を行った後、満足したサテュロスとニンフが淫らに愛撫し合っている様子が描かれている。[134]両者とも微笑んでおり、ニンフは歯を見せている。これは、この時代の画家たちが、問題の女性が道徳心がないことを示すためによく用いたサインである。[134]ニンフがヤギひげをふざけて引っ張り、彼女のあごを撫でると、サテュロスの舌が見える。[134]しかし、この時代でも、眠っているニンフの体をサテュロスがさらす描写は依然として一般的であり、強姦や性的暴力との伝統的な関連が忘れ去られていなかったことを示している。[142]
19世紀
19世紀には、サテュロスとニンフは、ヴィクトリア朝の道徳観を害することなく、セクシュアリティを表現する手段としてよく使われるようになった。[143] [144]アメリカの作家ナサニエル・ホーソーンの小説『大理石の牧神』（1860年）では、イタリアの伯爵ドナテッロがプラクシテレスの大理石のサテュロス像に驚くほど似ていると描写されている。[145] [146]ギリシャ伝説のサテュロスのように、ドナテッロは気楽な性格をしている。[145]彼とサテュロスとの結びつきは、アメリカ人女性ミリアムに対する彼の強烈な性的魅力によってさらに強固なものとなっている。[145]
サテュロスとニンフは、性的に描かれたものを単なるポルノではなく、高尚な芸術の対象と見なす古典的な口実を提供した。[147]フランス皇帝 ナポレオン3世は、アカデミックの画家アレクサンドル・カバネルに、彼の絵画『牧神に誘拐されたニンフ』を理由にレジオンドヌール勲章を授与した。[148] 1873年、別のフランスのアカデミスタであるウィリアム・アドルフ・ブグローは、 『ニンフとサテュロス』を描いた。これは、4人の裸のニンフが「異常に従順なサテュロス」の周りで踊り、近くの小川の水に優しく誘い込む様子を描いている。[148]この絵は同じ年にジョン・ウルフというアメリカ人に購入され、[148] [149]彼は、マディソンスクエアとブロードウェイにある彼が所有するホテル、ホフマンハウスのバーの目立つ場所にそれを展示した。[149]きわどい主題にもかかわらず、多くの女性がこの絵を見にバーにやって来た。[143]この絵画はすぐにアメリカで陶器のタイルや磁器の皿、その他の高級品に大量に複製された。 [150]
1876年、ステファーヌ・マラルメは「牧神の午後」という一人称の物語詩を書いた。牧神が2人の美しいニンフが一緒に眠っているときにキスしようとするという内容である。[145]彼は誤って2人を起こしてしまう。[145]驚いた2人は白い水鳥に姿を変えて飛び去り、牧神はパンパイプを独りで演奏することになった。[145] クロード・ドビュッシーは交響詩 「牧神の午後への前奏曲」を作曲し、1894年に初演された。[145]
19世紀後半のドイツ実存主義哲学者フリードリヒ・ニーチェは、初期の表現ではサテュロスが馬のような姿で描かれているという事実に気付いていなかったか、無視することを選んだ。[151]それに応じて、彼はサテュロスを「ひげを生やした」生き物で、「名前と属性を山羊に由来する」と定義した。 [151]ニーチェは、ギリシャの伝統の馬のようなサテュロスを考察から完全に除外し、 [151]悲劇はサテュロスまたは山羊 (トラゴイ)に扮した男たちの合唱団から始まったと主張した。 [151]このように、ニーチェは悲劇はディオニュソス的な活動として始まったと主張した。[151]ニーチェが馬のようなサテュロスの初期の証拠を否定したことは、批評家から厳しく非難された誤りであった。[151]それにもかかわらず、ニーチェは、人間と動物界との密接なつながりのディオニュソス的象徴として、ギリシャ文化と伝統におけるサテュロスの重要性を完全に認識した最初の近代学者でした。 [ 151]ギリシャ人と同様に、ニーチェはサテュロスを、最も基本的で獣のような本能に剥き出しになった本質的に人間として想像しました。[151]
20世紀と21世紀
1908年、フランスの画家アンリ・マティスは、ニンフとサテュロスの絵画を制作したが、この絵画ではサテュロスの動物的性質は大幅に削減されている。[152]サテュロスには人間の脚が与えられているが、非常に毛深い。[152]誘惑の要素は完全に排除されており、サテュロスは敗北して地面に横たわっているニンフに向かって腕を伸ばしているだけである。[152]ペニー・フローレンスは、「一般的なシーンにはほとんど官能性が見られない」[134]と書き、それを際立たせる主な要素はその調子であると述べている。なぜなら、「ニンフが嫌がっているにもかかわらず、強姦として説得力があるようには見えない」からである。[134] 1912年、ワツラフ・ニジンスキーはドビュッシーの交響詩「牧神の午後への前奏曲」をバレエとして振り付け、牧神の主役として踊った。[145]バレエの振り付けとニジンスキーのパフォーマンスはどちらも非常にエロチックで性的に刺激的だったため、パリの上流階級の間で大きなスキャンダルを引き起こした。[145]ハーバート・ロス監督による1980年の伝記映画『ニジンスキー』では、ジョージ・デ・ラ・ペーニャが演じるニジンスキーが、ダンスのクライマックスで観客全員の前で実際に舞台上で自慰行為をしている様子が描かれている。[145]
1917年のイタリアの無声映画 『牧神』はフェボ・マーリ監督で、牧神の像が生き返り、女性モデルと恋に落ちるという話である。[146]牧神は、1940年のディズニーアニメ映画『ファンタジア』でルートヴィヒ・ヴァン・ベートーヴェンの交響曲第6番（1808年）のアニメ劇化に登場する。[145]牧神のヤギの脚は明るい色で描かれているが、ひずめは黒い。[145]牧神はパンパイプを演奏し、伝統的なサテュロスや牧神のようにいたずら好きとして描かれている。[145]ある若い牧神はユニコーンとかくれんぼをし、台座の上の牧神の像の真似をする。[145]牧神はあからさまに性的に描かれていないが、ケンタウロスをカップルにするためにキューピッドたちを手伝う。 [145]同じ場面に酔ったバッカスも登場する。[145]
CSルイスの古典的な児童向けファンタジー小説『ライオンと魔女』（1950年）には、タムナス氏という名の牧神が登場する。[145]タムナス氏はヤギの脚と角を持っているが、雪の中で引きずられないように腕に掛けられるほど長い尻尾もある。[145]彼は、古典的なサテュロスや牧神の特徴である猥褻さや性欲過剰がなく、飼い慣らされた人物である。 [153]その代わりに、タムナス氏はスカーフを巻いて傘を持ち、居心地の良い洞窟に住み、その本棚には『シレノスの生涯と手紙』『ニンフとその道』『人間は神話か？』などの作品が並んでいる。[145]
サテュロスは、ダンジョンズ&ドラゴンズロールプレイングゲームの5つのエディションすべてに登場しています。最も古いエディションでは、1976年に Supplement IV: Gods, Demi-Gods & Heroes (1976) で紹介されました。[154]その後、モンスターマニュアルの初版 (1977) で紹介され、[155]戯れたり、笛を吹いたり、森のニンフを追いかけたりといったスポーツに主に興味のある森の住人として説明されています。サテュロスの生態は、Dragon No. 155 (1990年3月) の「サテュロスの生態」でさらに詳しく説明されています。[156]サテュロスは、後にThe Complete Book of Humanoids (1993) でプレイ可能なキャラクター種族として詳しく説明され、[157]その後、 Player's Option: Skills & Powers (1995)でもプレイ可能なキャラクター種族として紹介されています。 [158]サテュロスはモンスターマニュアル3.0版に登場します。[159] サベージ・スピーシーズ（2003）では、サテュロスは種族としてもプレイ可能なクラスとしても紹介されました。[160]サテュロスは改訂版モンスターマニュアル3.5版に登場し、第4版のモンスターマニュアルにも登場します。[161]また、 Heroes of the Feywildソースブック（2011）ではプレイ可能なキャラクター種族として登場します。 [162]
マシュー・バーニーのアートビデオ 「Drawing Restraint 7」 （1993年）には、走行中のリムジンの後部座席で格闘する2人のサテュロスが登場する。[146]グローバー・アンダーウッドという名のサテュロスは、アメリカ人作家リック・リオーダンのヤングアダルト ファンタジー小説「電撃の神々」（2005年）や、その後の「パーシー・ジャクソンとオリンポスの神々」シリーズの小説に登場する。[145]一貫して「サテュロス」と呼ばれているが、グローバーはヤギの脚、尖った耳、角を持つと説明されている。[145]グローバーは、古代ギリシャのサテュロスの特徴である性的に卑猥な特徴を持って描かれていない。[153]代わりに、彼は主人公パーシー・ジャクソンの忠実な守護者であり、パーシー・ジャクソンは人間の女性とポセイドン神の間に生まれた。[163]
参照
- 妖精
- キンナラ
- 民間伝承におけるハイブリッド生物のリスト
- ニーチェ著『悲劇の誕生』
- ディオニュソスの従者ティアソス
- オクシリンコスの追跡者、演劇
- メリーランド ゴートマン
- 教皇はモンスターをなめる
- レイクワースモンスター
注記
- ^ / ˈ s æ t ər /、米国でも/ ˈ s eɪ t ər /。[1] [2]
- ^ 英語: / s aɪ ˈ l iː n ə s /。[3]
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外部リンク
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無料辞書『ウィクショナリー』で「サテュロス」を調べてください。
- ユダヤ百科事典: サテュロス
- 。。1914年。
- ウォーバーグ研究所図像データベース（サテュロスの画像）