アドニス

アフロディーテとアドニスの崇拝は、おそらく古代シュメール人のイナンナとドゥムジドの崇拝のギリシャにおける継続である。^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}ギリシャ語名Ἄδωνις ( Ádōnis )、古代ギリシャ語の発音: [ ádɔːnis ] ) は、カナン語の𐤀𐤃𐤍 ( ʼadōn )に由来し、「主」を意味する。^{[ 5 ] [ 4 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 2 ]}

この言葉は、ヘブライ語聖書の神を指すために使われた称号の1つであり、現在でもユダヤ教で使われているアドナイ（ヘブライ語：אֲדֹנָי ）に関連している。 ^{[ 7 ]}アドニスのシリア語名はガウアスである。^{[ 8 ]}

イナンナとドゥムジドの崇拝は、マナセ王の治世中にユダ王国に伝わった可能性がある。^{[ 9 ]}エゼキエル書8章（エゼキエル書8:14）では、アドニスが以前の東セム語名タムーズ^{[ 10 ] [ 11 ]}で言及されており、エルサレムの神殿の北門近くに座ってタムーズの死を嘆き悲しむ女性たちのグループが描写されている。^{[ 10 ] [ 11 ]}

アドニスに関する最も古いギリシャ語の記述は、レスボス島の詩人サッフォー（紀元前630年頃- 紀元前570年頃）の詩の断片に見られる^{[ 12 ]} 。その中で、若い娘たちの合唱隊がアフロディーテに、アドニスの死を悼むために何ができるかを尋ねる^{[ 12 ]} 。アフロディーテは、胸を叩き、チュニックを引き裂くようにと答える^{[ 12 ]}。アドニスの崇拝は、フェニキアの神バアルの崇拝に対応するとも言われている^{[ 2 ]}。ウォルター・ブルケルトは次のように説明している。 

女性たちは門のそばに座ってタムーズのために泣いたり、屋上でバアルに香を捧げたり、心地よい植物を植えたりする。これらはアドニス伝説の特徴そのものである。アドニス伝説は平らな屋上で祝われ、その上にはすぐに発芽する緑のサラダ用の土器片が置かれ、アドニスの庭園が作られる ……クライマックスは死んだ神への大声での嘆きである。^{[ 13 ]}

アドニスの崇拝がギリシャ文化に取り入れられた正確な時期については、いまだに議論が続いている。ヴァルター・ブルケルトは、アドニスは最初からアフロディーテと共にギリシャに伝わったのではないかと疑問を呈している。^{[ 13 ]}ブルケルトは、「ギリシャにおいて、アドニス伝説の特別な機能は、ポリスや家族の厳格な秩序、そしてデメテルを称える公式の女性祭典とは対照的に、女性の厳しく制限された生活の中で感情を自由に表現する機会となることである」と結論付けている。^{[ 13 ]}近東文化が初期ギリシャの宗教全般、特にアフロディーテの崇拝に及ぼした大きな影響は、^紀元前8世紀のオリエンタリズムの時代に遡ると現在広く認識されている。^{[ 14 ]当時}、^古代ギリシャは新アッシリア帝国の辺境にあった。^{[ 15 ]}

キプロスでは、アドニスの崇拝が徐々にキニュラスの崇拝に取って代わった。W. アタラは、後のヘレニズム時代のアドニスの神話は、2つの独立した伝統の融合を表していると示唆している。^{[ 16 ]}

アドニスの崇拝は、ギリシャの女性たちが毎年夏至に祝っていたアドニア祭と関連付けられています。^{[ 4 ] [ 17 ]}紀元前7世紀のサッフォーの時代にはすでにレスボス島で祝われていたこの祭りは、紀元前5世紀半ばにアテネで初めて人気を博したようです。^{[ 4 ] [ 5 ]}祭りの初めに、女性たちは「アドニスの庭」を作りました。これは、レタスやフェンネルなどの成長の早い植物、あるいは小麦や大麦などの発芽の早い穀物を、小さなかごや浅い割れた陶器の中に植えた小さな庭です。^{[ 4 ] [ 18 ] [ 13 ]}その後、女性たちは梯子を使って家の屋根に登り、夏の太陽の熱の下に庭を置きました。^{[ 4 ] [ 13 ]}植物は日光の下で芽を出しますが、暑さですぐに枯れてしまいます。^{[ 19 ]}植物が芽を出し、枯れるのを待つ間、女性たちはアドニスに香を焚きました。^{[ 13 ]}植物が枯れると、女性たちはアドニスの死を嘆き悲しみ、服を引き裂き、胸を叩いて公然と悲しみを表しました。^{[ 20 ] [ 13 ]}女性たちはアドニスの小像を棺の上に置き、枯れた植物すべてと一緒に葬列として海まで運びました。^{[ 13 ] [ 21 ]}祭りは、女性たちがアドニスの像と枯れた植物を海に投げ捨てることで終わりました。^{[ 13 ]}

サッフォーはアドニスの神話を描写していませんが、後世の資料が詳細を補足しています。^{[ 22 ]}ローマの詩人オウィディウス（紀元前43年 - 紀元後17/18年）の詩『変身物語』に記された物語の再話によると、アドニスはミュラの息子で、ミュラの母ケンクレイスが娘は女神よりも美しいと自慢したことから、ミュラはアフロディーテによって自分の父であるキプロス王キニュラスへの飽くなき情欲の呪いをかけられまし^{た。[23][24][25]ミュラは、非常にためらいながらも、}乳母に自分の恥ずべき情欲を打ち明けました。^{[ 26 ]しばらく}後、デメテルを称える祭りの最中に、乳母はキニュラス^がワインで半ば意識を失っているのを発見し、ミュラの母は彼の近くにはいません^でした。そこで彼女は、彼を心から愛し、彼と寝たいと思っている少女のことを彼に話し、その少女に架空の名前を与え、単にミルラと同い年だと説明した。キニュラスは同意し、乳母はすぐにミルラを彼のところへ連れてきた。ミルラは妊娠して父親の部屋を出た。^{[ 27 ]}何度か交わった後、キニュラスは恋人の正体を知り、剣を抜いて彼女を殺そうとした。妊娠した後に追放されたミルラはミルラの木に姿を変えられたが、それでもアドニスを産んだ。^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]}古典学者ウィリアム・F・ハンセンによれば、アドニスの受胎の物語は、ギリシャ人やローマ人がアドニスの母ミルラのような女性は男性よりも原始的な欲求や情熱を制御する能力が低いと信じていたため、古典世界で普及していた性やジェンダーに関する従来の考え方に合致している。^{[ 31 ]}

アフロディーテは赤ん坊を見つけ、^{[ 32 ]}ペルセポネに育ててもらうために冥界へ連れて行った。^{[ 32 ]}彼が成長した頃にアフロディーテは彼を迎えに戻り、 ^{[ 32 ]}彼が驚くほどハンサムであることに気づいた。^{[ 32 ]}しかし、ペルセポネもアドニスが非常にハンサムであることに気づき、 ^{[ 33 ]}彼も恋に落ちたので、アドニスを自分のものにしたいと思った。^[ 32 ^{] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]ゼウスは、}アドニスが1年の3分の1をアフロディーテと、3分の1をペルセポネと、残りの3分の1を彼が選んだ人と過ごすという布告によって争いを解決した。^{[ 37 ] [ 32 ]}アドニスはアフロディーテを選び、二人は常に一緒にいた。^{[ 32 ]}別のバージョンでは、ミューズ・カリオペの提案により、両方の女神がそれぞれ1年の半分ずつアドニスを預かることができたとされている。^{[ 38 ]}こうしてアドニスの人生は、アフロディーテとペルセポネという、地底で彼を愛した女神と地上で彼を愛した女神の間で引き裂かれた。^{[ 39 ]}風刺作家ルキアノスは、喜劇作品『神々の対話』の中で、アフロディーテをいくつかの対話に登場させている。そのうちの一つで、彼女は月の女神セレネに、エロスがペルセポネをアドニスに恋させたので、今や彼を彼女と共有しなければならないと不満を漏らしている。^{[ 40 ]}

そしてある日、アドニスが狩りに出かけている間に、イノシシに傷つけられ、アフロディーテの腕の中で出血多量で死んでしまった。^{[ 32 ]}この物語の異なるバージョンでは、イノシシは、アフロディーテがアドニスと多くの時間を過ごしていることに嫉妬したアレスによって送られたか、^{[ 41 ]}忠実な信者ヒッポリュトスを殺したアフロディーテに復讐したいアルテミスによって送られたか、^{[ 41 ]}あるいは、息子エリュマントスを盲目にしたアフロディーテを罰するためにアポロンによって送られたかのいずれかである。^{[ 42 ]}この物語はまた、アフロディーテが特定の花と関連付けられている理由も示している。 ^{[ 41 ]}伝えられるところによると、彼女はアドニスの死を嘆き、彼の血が落ちた場所にアネモネを生やし、 ^{[ 32 ] [ 41 ]}彼の命日に祭りを宣言した。^{[ 32 ]}後世のある記述では、彼の血はバラに変わったとされている。^{[ 43 ]}

標準的なものとは全く異なるバージョンで、西暦5世紀の文法学者セルウィウスの著作に残されており、おそらくキプロス島が起源とされる話では、アドニスはヘラの命令を受けたアフロディーテ自身によって、エリノマという名の人間の少女に恋をさせられた。アルテミスとアテナに寵愛されていた処女のエリノマは彼の求愛を拒否したため、アドニスはこっそりと彼女の寝室に忍び込み、彼女を強姦した。アドニスはその後逃げ出し、エリノマを愛していたゼウスから身を隠すために洞窟に隠れた。ゼウスはきっと彼女に加えられた暴力に復讐するだろうと考えたからである。しかし、ヘルメスは策略で彼をおびき出し、アレスはイノシシの姿で彼に致命傷を与えた。アドニスは死んだが、アフロディーテがゼウスに懇願した後に最終的に生き返った。エリノマは彼との間にタレウスという名の息子を産んだ。^{[ 43 ] [ 44 ]}

アドニスはアポロン、ヘラクレス、ディオニュソスなどの他の神々にも愛されていたと言われている。彼は両性具有的であると表現された。なぜなら、アフロディーテへの愛情においては男性のように振る舞い、アポロンに対しては女性のように振る舞ったからである。^{[ 45 ]}ここでいう「両性具有的」とは​​、アドニスがアポロンとの性交において受容的な役割を担ったことを意味し、これは古代ギリシャでは女性の立場と解釈されていた。

ヘラクレスのアドニスへの愛は、プトレマイオス・ヘファイスティオンによってさりげなく言及されている。そのテキストによると、ヘラクレスがアドニスを愛していたため、アフロディーテはケンタウロスのネッソスに彼を捕らえるための罠を教えたという。^{[ 46 ]}

別の伝承では、ギリシャ神話のワイ​​ンと狂気の神であるディオニュソスがアドニスを連れ去ったとされている。^{[ 47 ] [ 48 ]}

紀元前3世紀初頭のギリシャの牧歌詩人テオクリトスの『牧歌』第15歌では、アドニスはアフロディーテとの恋の時、頬に産毛が生えたまだ青年として描かれているが、オウィディウスの『変身物語』では完全に成熟した男性として描かれている。^{[ 49 ]}偽アポロドロス（『ビブリオテーケー』3.182）は、アドニスをキプロス島のパフォスのキニュラスとメタルメの息子としている。偽アポロドロスの『ビブリオテーケー』によれば、現存しない未知の作品の中で、ヘシオドスは彼をフェニックスとその他特定されていないアルフェシボエアの息子とした。^{[ 50 ]}

ある物語では、アフロディーテがバラの茂みの棘で怪我をし^{[ 41 ]}、それまで白かったバラが彼女の血で赤く染まった^{[ 41 ]} 。別の物語では、アドニスが死んだ場所にアネモネの花が咲き、アフロディーテの涙が落ちた場所に赤いバラが咲いた[51]。^{紀元前3世紀の詩人カルキスのエウフォリオンは『ヒュアキントス』の中で「コキュートスだけがアドニスの傷を洗った」と述べている[ 52 ]}。ルキアノスの『シリアの女神^{について』[} 53 ]によると^{、毎年アドニス}の祭りの期間中、レバノンのアドニス川（現在はアブラハム川として知られている）は血で赤く染まった^{[ 32 ] 。}

19世紀後半のスコットランドの人類学者、サー・ジェームズ・ジョージ・フレイザーは、比較宗教学の記念碑的研究である『金枝篇』（初版は1890年に出版）^{[ 60 ] [ 63 ]}や、その後の著作^{[ 64 ]}の中で、アドニスについて幅広く論じた。フレイザーは、アドニスはあらゆる文化に見られる「死んで蘇る神」の原型の一例に過ぎないと主張した。^{[ 61 ] [ 60 ] [ 65 ]} 20世紀半ば、一部の学者は「死んで蘇る神」という呼称を批判し始め、場合によっては、以前は「死んで蘇る」と呼ばれていたアドニスのような神々を「死ぬ神」や「消える神」と別々に呼ぶ方が適切だと主張した。^{[ 66 ] [ 67 ]}「死んだ」神は戻ってこなかったし、戻ってきた神は決して「本当に」死んだことはなかったと主張した。^{[ 66 ] [ 67 ]}

聖書学者のエディとボイド（2007）は、この論理をアドニスに適用し、彼がペルセ​​ポネと共に冥界で過ごした1年間は、実際には死と復活ではなく、単に生きている人間が冥界に滞在した事例に過ぎないと主張した。^{[ 68 ]}彼らはさらに、現存するどの古典ギリシア語の著作にも、アドニスが死から蘇ったと明示的に記述されているわけではないが、そのような信仰が存在したことは古代末期の著述家によって証明されていると主張した。^{[ 68 ] [ 13 ] [ 68 ]}例えば、オリゲネスは『エゼキエル書注解』の中で、タムーズと関連付けているアドニスについて論じ 、「長い間、ある種の入信儀式が行われてきたと言われている。第一に、彼が死んだので彼のために泣き、第二に、彼が死から蘇ったので彼のために喜ぶ（apo nekrôn anastanti）」と述べている（J.-P. Migne、『Patrologiae Cursus Completus: Series Graeca』、13:800参照）。

他の学者の中には、アドニス/タムーズを死と復活の神の例として挙げ続け、死の物理的な原因が描かれていなくても、冥界への降下とそこからの帰還は死の機能的な類似物であると示唆している者もいる。^{[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]}

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  ヴィーナスとアドニス( 1595年頃)アンニーバレ・カラッチ作
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  ヴィーナスとキューピッドが死せるアドニスを嘆く（1656年）コルネリス・ホルステイン作
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  ルカ・ジョルダーノ作「アドニスの死」（1684年～1686年）
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  ジュゼッペ・マッツォーリ作「アドニスの死（マッツォーリ）」（1709年）
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  ヴィーナスとアドニス(1792)フランソワ・ルモワーヌ作
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  ジョン・ウィリアム・ウォーターハウス作『アドニスの目覚め』（1899年～1900年）