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ギリシャ神話では、アマルテアまたはアマルテイア（古代ギリシャ語：Ἀμάλθεια ）は、幼少期のゼウスの乳母として最もよく描写される人物です。彼女はヤギの乳で子供を育てるニンフとして、またはヘレニズム時代以降のいくつかの記述ではヤギそのものとして 描写されています。
古代には、望むどんな食べ物や飲み物でも無限に生み出すことができると言われる魔法の角、「アマルテアの角」（ラテン語ではコルヌコピアとして知られる）についての記述が存在する。神話詩人ムサイオスに帰せられる物語では、ニンフのアマルテアが幼少期のゼウスを育て、恐ろしい外見のヤギを飼っていた。ゼウスは成人後、ティターン神との戦いでヤギの皮を武器として使う。アマルテアがヤギとして初めて描写されたのは紀元前3世紀の詩人カリマコスで、カリマコスはゼウスがアマルテアの乳で育てられるという神話の合理化版を提示している。同じく紀元前3世紀の著作があるアラトスは、アマルテアをカペラ星と同一視し、「オレニア人」（意味は不明）と表現している。
ゼウスの生い立ちの物語が魔法の角笛の物語と最初に融合されたのはいつなのかについては、学者の間でも意見が分かれている。この2つを明確に組み合わせた最初の著者は、ローマの詩人オウィディウス（紀元前/紀元後1世紀）で、ゼウスの乳飲み物語は、以前の複数の物語の要素を織り合わせたものである。アラトスの記述に関するスコリウム（注釈）の一節は、2つの神話がオウィディウス以前に関連していた可能性があるという証拠とされている。紀元後2世紀の『ファブラエ』にあるゼウスの幼少期のバージョンでは、アマルテアが赤ん坊を木の中に隠し、その周りでクレーテスたちが騒々しく踊っている。ゼウスの生い立ちに関する他の物語では、アマルテアはクレタ島の王メリッセウスと関係があるとされている。
古代美術におけるアマルテアの表現は比較的少なく、現存するものとしては、大きな豊穣の角からゼウスに餌を与えているニンフとして描かれた2世紀の大理石のレリーフや、ローマ帝国の複数のコインやメダルがある。現代美術では、ジャン・ロレンツォ・ベルニーニやピエール・ジュリアンなどの彫刻家や、ヤコブ・ヨルダーンスなどの画家による17世紀と18世紀の作品の題材となっている。
語源と起源
アマルテイア( Ἀμάλθεια )の語源は不明です。[2] 19世紀の学者たちは様々な語源を提唱しましたが、[3] 20世紀初頭にアルフレッド・チルトン・ピアソンは、この名前がアマロス( ἀμαλός ) やアマルイー( ἀμάλη ) に関連している可能性があると示唆し、これらを否定しました。[2] 1906年にオットー・グルッペがアマルテイアの名前に由来すると考えていた動詞アマルテウエイン( ἀμαλθεύειν、「養う」 ) [4]は、1年後に出版されたソポクレスの断片で発見され、グルッペの説を否定しました。[5]ピアソンによれば、この2つの単語はむしろ共存していたと理解されるべきであり、「豊かさ」や「豊富さ」という概念は特定の神話上の人物に体現されている。[6]
紀元前8世紀の詩でゼウス誕生に関する最古の記述を含むヘシオドスの『神統記』[7]にはアマルテアについての言及はない。[8]しかしヘシオドスは、生まれたばかりのゼウスがクレタ島の「エーゲ海の山」の洞窟に連れて行かれたと描写しており[9]、一部の学者はこれを「山羊の山」の意味で、アマルテアの物語への言及と解釈している。[10]リチャード・ワイアット・ハッチンソンは、この用語は、アマルテアが山羊であるという伝承はヘレニズム時代からしか確認されていないものの、ニンフとしてのアマルテアの伝承よりも古くから存在していた可能性があることを示している可能性があると考えている。[11]しかしMLウェストを含む他の学者は、ヘシオドスが山に付けた名前をアマルテアへの言及と見なす理由はないと考えている。[12]ルイス・リチャード・ファーネルによれば、アマルテアは初期の頃、クレタ島の女神ディクティナと関連付けられていた可能性があり、その名前はディクテ山（ゼウスの生誕地と考えられることもある）に関係している可能性が高い。[13]
神話
アマルテアの角
「アマルテアの角」はラテン文学では豊穣の角と呼ばれ、[15]魔法の角で、一般には望む食べ物や飲み物を無尽蔵に生み出すことができると説明されている。[16]この角の物語はゼウスの復活とは独立した伝承として始まったようだが、いつこの2つが融合したのかは定かではない。[17]「アマルテアの角」は、早くもアルカイック時代の詩人アナクレオンやフォキュリデス（ともに紀元前6世紀）によって言及されており、[18]クラティノス（紀元前5世紀）やアリストパネス（紀元前5世紀から紀元前4世紀初頭）などの喜劇でよく言及されている。 [19]紀元前5世紀の神話学者フェレキュデスのアポロドーロスによると、角は望むだけ食べ物や飲み物を無限に提供する能力があると述べており、角はニンフのアマルテアのものだと考えていた。[20]紀元前5世紀の詩人ピンダロスの失われた詩では、ヘラクレスはデイアネイラの手をめぐって河神アケロオス（雄牛の姿でヘラクレスと戦った）と戦い、戦いの最中にヘラクレスはアケロオスの角を1本引きちぎった。その後、神はオケアノスの娘アマルテアから手に入れた魔法の角と交換して角を取り戻した。[21]フェレキュデスを引用している同じ箇所で、アポロドーロスはこの物語を語り直し、ニンフのアマルテアをヘモニオスの娘として描写している。ヘモニオスの名前は「テッサリア人」を意味し、このアマルテアはゼウスの乳母とは別のものであることを示している。[22]ディオドロス・シケリア（紀元前1世紀）とストラボン（紀元前/紀元後1世紀）が語った神話の他のバージョンでは、アマルテアの角はアケローオスの角と同一視されている。[23]一方、フィレモン（紀元前4世紀から3世紀）とアポロドーロス（紀元後1世紀から2世紀）によると、アマルテアの角は雄牛の角であり、[24]アケローオスの雄牛の角と混同された結果であると思われる。[25]
ゼウスの乳母
アマルテアは、幼少期のゼウスの乳母として最も一般的に描写されている人物であり、[26]この役割においてしばしばニンフであると見なされている。[27]ヘシオドスの『神統記』では、タイタン神 クロノスは、ヘスティア、デメテル、ヘラ、ハデス、ポセイドンの5人の子供たちが生まれるとすぐに彼らを飲み込んでしまうため、母親のレアはクロノスに6番目の子供であるゼウスの代わりに飲み込むための石を与え、その後、赤ん坊をクレタ島に隠すが、その生い立ちについてはほとんど語られていない（アマルテアについての言及はない）。[28]古代には神話詩人ムサイオスの作とされていた、現在は失われている作品『エウモルピア』（紀元前4世紀かそれ以前に書かれたと思われる）[29] のゼウスの生い立ちの記述では、アマルテアは幼いゼウスの乳母であり、ニンフであった。[30]エラトステネスのカタステリズム（「偽エラトステネス」と呼ばれる著者によって書かれた）の要約によると、 [31]ムサイオスに帰せられる物語では、レアは生まれたばかりのゼウスをテミスに渡し、テミスはその子をニンフのアマルテアに引き渡し、アマルテアは幼いゼウスを雌山羊に育てさせた。[32]偽エラトステネスはさらに、この山羊はヘリオスの娘であり、見た目があまりに恐ろしかったため、ティターン族は恐れてガイアにクレタ島の洞窟に隠すように頼んだと述べている。ガイアはそれに従い、山羊をアマルテアに託した。[33]ゼウスが成人した後、彼は山羊の皮を（その恐ろしい性質のため）ティターン族との戦いの武器として使うようにとの神託を受ける。[34]ムサイオスの物語を同様に伝えている『天文学』（紀元2世紀に書かれたと思われる天体神話の著作）[ 35]によれば、ゼウスがティターン神に対して使用したこの武器はアイギスである。[37]
ゼウスの生い立ちに関する様々な記述では、アマルテアを山羊として合理化している。[38]これらのバージョンはヘレニズム時代に現れ始めた。[39]彼女を山羊として描写した最初の著者は、紀元前3世紀の詩人カリマコスであると思われる。[40]彼は、ゼウスの誕生後、神はアルカディアのニンフであるネダによってクレタ島の隠れた場所に連れて行かれ、そこでニンフのアドラステイアに育てられ、アマルテアの乳を飲んだと述べている。[41]ゼウスがアマルテアの乳房を吸う描写で、カリマコスは、通常人間の乳房（山羊の乳首ではなく）を意味するmazón ( μαζόν ) という言葉を使用しており、スーザン・スティーブンスによれば、それによって「彼自身の合理化された神話の変種に注意を喚起している」。[42]カリマコスの記述に関するスコリウム（注釈）によると、アマルテアの角の1つからはアンブロシアが流れ、もう1つの角からはネクターが流れ出る。[43]シケリアのディオドロス（紀元前1世紀）によるゼウスの幼少期のバージョンでは、子供はニンフ（名前は不明）によってアマルテア山羊の乳と蜂蜜で育てられ、[44]アマルテアはゼウスの称号アイギオコス（αἰγίοχος、「盾を持つ」 ）の由来であると付け加えている。[45]偽エラトステネスによる記述とほぼ同じ記述が『イリアス』のスコリアスに見られるが、このスコリアスではアマルテア自身を、ゼウスがティターン神との戦いでその皮を使った山羊（山羊の所有者ではなく）として記述している。[46]
ギリシャの星座神話では、幼いゼウスに乳を与える山羊の物語が、特定の星の象徴として取り入れられている。 [ 47]紀元前3世紀の詩人アラトスは、ぎょしゃ座（アウリガ）とその周囲の星々の描写の中で、山羊の星（カペラ）が御者の左肩の上にあると説明している。[48]彼はこの山羊をアマルテアと同一視しているようで、[49]彼女を幼いゼウスに乳を与えた山羊として描写している。[50]この一節で、アラトスは山羊の乳房をmazón（マゾン）という言葉で表現しているが、これはカリマコスに似ている。 [51]この情報の出典はアラトスである可能性がある。[52]彼はまた、「ゼウスの解釈者」が彼女をオレノスの山羊と呼んでいるとも述べているが、これはゼウスがアカイアのオレノスの近くで山羊に育てられたという説、またはぎょしゃ座の腕オレーネ( ὠλένη )にある星の位置を暗示しているのかもしれない。 [53]あるいは、山羊の父親がオレノス(ヘパイストスの息子) であることを示しているのかもしれない。[54]これはこの一節に関するスコリウムによる解釈である。[56]偽エラトステネスは、アマルテアの山羊に関する記述の最後で、ゼウスが山羊を星々の間に置いたと述べているようであるが、これはカタステリズムにおいて、ゼウスがティターン神を倒すために彼女が果たした役割に対する行動である。[57]
伝統の融合
ロバート・ファウラーによると、ゼウスをヤギが育てたことと、もともと独立していた魔法の角の伝承は、ペレキュデスの時代までに「絡み合って」いた。[58] しかし、ヤン・N・ブレマーは、この2つの物語が結び付けられたのは、西暦1世紀初頭に活躍したオウィディウスになってからだと述べている。 [38]オウィディウスの『ファスティ』に記された物語では、[59]アマルテアが再びヤギの飼い主となり、[60]イダ山に住むナイアードとして描かれている。[61]彼女は幼いゼウスをクレタ島（父クロノスから遠ざける）に隠し、メスのヤギに乳を飲ませる。[62]ある時、ヤギが木の上で角を1本折ると、アマルテアは折れた角に果物を詰めて、幼いゼウスの元に持ち帰る。[63]豊穣の角に関するこの物語は、その物体の起源を示す最も初期の試みであると思われる。[34]ゼウスは後にヤギ（とおそらく折れた角）を天に置き[64]、ヤギはカペラの星となった。[65]オウィディウスの物語は、以前の複数の物語の要素をまとめ、それを優雅に絡み合わせている。[66]物語の全体的な概要の情報源はエラトステネスであると思われる。彼はアマルテアをニンフとして描写し[67]、ゼウスとティターン神々の戦いをほのめかしているように見えるが[68] 、ヤギを「美しい」（フォルモサ）ものであり、雄大な角を持っていると描写する点でエラトステネスの物語から大きく逸脱している。[69]オウィディウスは物語の冒頭の言葉でアラトスの記述を思い起こさせており、それはアラテウスの物語の冒頭のフレーズを反映している。 [70]また、ヤギを「オレニア人」と表現している。[71]バーバラ・ボイドもオウィディウスの物語にゼウスの幼少期に関するカリマコスの記述から大きな影響を受けていると見ている。[72]
オウィディウスの『ファスティ』はゼウスの生い立ちとアマルテアの魔法の角笛の伝承を物語的に明確に融合させた最初の資料であるが、ジョン・ミラーは、オウィディウスの時代にはすでに2つの物語が関連していた可能性がある証拠として、アラトスに関する（多少乱れた）スコリウムを指摘している。[73]スコリアストは、ゼウスの乳母がアルカディアの女性であるというバージョンと、彼女がヤギであるというバージョンの2つの異なるバージョンを混ぜ合わせているようで、この乳母の角笛はアマルテアの角笛であり、ヤギ座と関連づけられていると述べている。ここでのアマルテアの角笛は、魔法の豊穣の角笛であると思われるが、この2つは明確に特定されていない。[75]ミラーはまた、2つの物語が関連しているという伝承のさらなる証拠として、カリマコスに関するスコリウムを指摘している。そこには、ヤギの角から流れるアンブロシアとネクターについての記述があり、これは幼いゼウスの栄養補給に関連していた可能性がある。また、2世紀の大理石のレリーフには、アマルテアが大きな豊穣の角から幼いゼウスに餌を与えている様子が描かれていると思われる。[76]
後のバージョン
ファビュラエ（ヒュギーノス作とされ、おそらく紀元後2世紀に書かれた神話の手引書）におけるゼウスの幼少期の記述では、 [77]兄姉は飲み込まれていないように見えるが、[78]レアはゼウスの代わりにクロノスに石を与え、クロノスはそれを飲み込んだ。[34]クロノスは騙されたことに気付くと、地上を捜して息子を探し、ヘラは赤ん坊をクレタ島に連れて行き、アマルテアに託した。 [79]アマルテアはこの記述ではニンフのように見える。[80]ゼウスを父親から遠ざけるため、アマルテアは彼を揺りかごに隠し、木の上に置いた。そのため、ゼウスは「空にも、地上にも、海にも見つからない」。[81]クロノスに幼い子供の泣き声が聞こえないように、アマルテアはクオレテスを集め、盾と槍を手渡し、子供が横たわっている場所の周りで音を立てて鳴らすように指示した。[83]マーティン・ニルソンによると、この話はヒュギーヌス自身の創作ではなく、おそらく幼いゼウスと樹木崇拝との関連に何らかの根拠があると思われる。[84]作品の後半でヒュギーヌスはアルタイアについて言及しているが[85] 、学者たちはこれをアマルテアのことだと解釈しており[86] 、彼女をオーケアノス（ここではオケアノスを意味していると思われる）の娘の一人として[87]アドラステイアとイダと並んで描写している。[88]彼はさらに、これら3人はクレタ王メリッセウスの娘でゼウスの乳母であると考えられているとも付け加えている。 [90]
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ゼウスの生い立ちに関する他のバージョンでは、アマルテアはクレタ島の王メリッセウスと関係があるとも述べられている。[92]紀元前1世紀後半の作家ディデュモスの記述では、幼いゼウスはメリッセウスの娘であるニンフのアマルテアとメリッサに蜂蜜とヤギの乳を与えられて育てられた。[93]アポロドーロスのバージョンのゼウスの幼少期では、神はクレタ島のディクテ山の洞窟で生まれ、アマルテアの乳を与えられた。メリッセウスの娘であるニンフのアドラステイアとイダに育てられ、槍と盾を騒々しく鳴らすクオレテスに守られた。[94]同様に、 『天文学について』では、アマルテアはユピテル（ローマ神話のゼウスに相当する神）に乳を飲む雌山羊であり、乳母であるメリッセウスの娘たちの所有物となっている。[95]アマルテアはまた、古代の神話詩人オルフェウスに帰せられる紀元前1世紀または紀元後1世紀の神統記詩である、現在は失われているオルペウス 狂詩曲でもメリッセウスと関連付けられていたようである。[96]リュック・ブリッソンとML・ウェストは、この詩ではアマルテアはメリッセウスの妻であり（紀元後5世紀の新プラトン主義者ヘルミアスによって伝えられた詳細）、[97]彼との娘であるニンフのアドラステイアとイダが夜の洞窟で幼いゼウスを育て、その間、クーレテスが洞窟の入り口を守っていたと書いている。[98]しかし、アルベルト・ベルナベによるこの詩の再構成では、ゼウスはニンフのアドラステイアとイダ（やはりメリッセウスの娘）に育てられ、ベルナベが「ヤギのニンフ」（ニンファ・カブラ）と表現するアマルテアの乳を飲まされている。[99]さらに、アポロドーロスによるゼウスの育成のバージョンは、オルペウスの資料に由来している可能性がある。[100]
シケリアのディオドロスは、アマルテアの神話をエウヘメリスト的に書き直し、 [101]彼女は、リビアの王アモンと結婚した、とりわけ美しい若い女性として描写している。アモンは、雄牛の角の形をした肥沃な土地を彼女に贈り、その土地は彼女にちなんで「アマルテアの角」として知られるようになった。[102]このバージョンでは、アマルテアとアモンは、ディオニュソスの両親としても描写されている。[103]紀元前1世紀のローマの作家キケロは、友人のアッティクスに宛てた手紙の中で、[104]アマルテウムについて言及しているが、これはおそらくアマルテアの何らかの神殿であったと思われる。[105]アッティクスは自分の領地にそのような神殿を持っており、その中にはアマルテアの神話の挿絵があり、キケロはアルピヌムの自分の土地に同様の建造物を建てようとしており、アッティクスに自分の神殿とアマルテアの神話の詳細を提供するよう依頼している。[106] 2世紀のギリシャの作家ゼノビオスのバージョンでは、ゼウスが幼少期のヤギを星々の間に置いたとき（「天のヤギ」として知られる星座として）、彼はそのヤギの角の1つを取っておき、彼を育てたニンフに贈った。[107] 『天文学について』でのユピテルの育成の記述の後、その作品ではヤギのアマルテアがユピテルと一緒にアイギパンも育てたと述べており、[108]一方、5世紀のギリシャの作家ノンヌスはヤギアマルテアの羊飼いとしてパンを描写している。 [109]
図像学
古代ギリシャ・ローマ美術においてアマルテアを描いた現存する作品は比較的少ない。[110]おそらく紀元後2世紀に遡る大理石のレリーフでは、彼女はニンフとして表現され、幼いゼウスに向かって大きな豊穣の角を差し出し、幼児はそれを食べている。[111]この場面には、シリンクスを演奏する幼いパン、2頭のヤギ、木に座っている鷲と蛇も描かれている。[112]この表現にミラーはオウィディウスの物語との類似点をいくつも見出し、このレリーフはアマルテアの角がオウィディウス以前のゼウスの生い立ちの神話の一部であったことの証拠であると指摘し、オウィディウスとレリーフを制作した芸術家が共通の資料に基づいて作業していた可能性があることを示唆している。[113]アマルテアをニンフとして表現した作品は他にもいくつか存在するが、ヤギとして描かれることが多い。[114]アマルテアはヤギの姿で幼いゼウスに乳を飲ませている姿や、背中に子供を乗せている姿で描かれることが多い。[115]アマルテアはローマ帝国の硬貨やメダルにも描かれており、その中にはティトゥスとガリエヌスの治世のものも含まれる。[116]
その他の表現
七十人訳聖書（紀元前2世紀頃）のヨブ記では、ヨブの末娘ケレン・ハプクの名前がアマルテイアス・ケラス（Ἀμαλθείας Κέρας、「アマルテアの角」 ）と表現されており、ローマの著述家大プリニウスは、この名前を豊穣の角と明確に同一視している。[117]紀元4世紀、キリスト教の司教ニュッサのグレゴリウスは、この用語がテキストで使用されていることは、アマルテアの神話的ギリシャ物語を信じる理由とはみなされるべきではなく、ヨブの娘の高潔な性格と美しい容姿を強調するテキストの方法であると書いている。[118]
写真はジャック・ヨルダーンスの『ジュピターとアマルテア』（左、1625-1650年頃）[119]とピエール・ジュリアンの『アマルテア』（右、1786-1787年頃）[120]である。
近代美術では、アマルテアはバロック彫刻家ジャン・ロレンツォ・ベルニーニの彫刻の題材となった。この作品はベルニーニの初期の作品の一つで、1615年かそれ以前に制作された。[121]この作品はアマルテアを山羊として描き、幼いユピテルが若いサテュロスを伴って彼女の乳を飲んでいる様子が描かれている。 [122]この作品はしばらくの間、古代に制作されたと考えられていた。[ 123]この作品は1615年にシピオーネ・ボルゲーゼが購入したが、政治的な目的があった可能性がある。ボルゲーゼ家が、豊かさを擬人化した神話上の人物アマルテアに象徴される「新たな黄金時代」の到来を告げるパウロ5世教皇の任命を表現する手段として使用した可能性がある。[124]ヤギのアマルテアの神話は、フランドルの画家ヤーコブ・ヨルダーンスのよく知られた題材であり、[125]この場面を描いた彼の絵画には、フルートやタンバリンを演奏するサテュロスや、ミルクピッチャーを持ち観客の方を見つめるニンフなどの要素が含まれている場合がある。[126]ヨルダーンスのアマルテアの絵画を模したシェルテ・ア・ボルスウェルトの版画には、神話の道徳的解釈を示す碑文が添えられており、ヤギとサテュロスに育てられ、「ヤギの性質」を真似するようになったことを考えると、ユピテルの不倫行為は驚くべきことではないと説明している。[127] 1786年から1787年頃、フランスの彫刻家ピエール・ジュリアンは、ドレープに覆われヤギを伴ったニンフとしてアマルテアを描いた作品を制作した。[128]この彫刻が1791年に展示されたとき、高い評価を受け、ある批評家はプラクシテレスやペイディアスの古典ギリシャ彫刻と比較した。[129]ユリアンはまた、アマルテアが雌山羊であるレリーフを制作し、そこには若いユピテルと数人のニンフに加えて、騒々しく踊るコリバンテスの数匹が描かれている。[130]
注記
- ^ LIMC、p.582;デジタルLIMC 45698（アマルテイア1）。
- ^ ab ピアソン、60ページ。
- ^ 例えば、Gruppe が収集したもの、pp. 824–825 n. 9 および Roscher、p. 265 を参照。
- ^ モンタナリ、SV ἀμαλθεύω、p. 83.
- ^ ピアソン、p. 60;ソポクレス、fr. 95 TrGF (Radt、p. 148) [= Photius、Lexicon sv Ἀμαλθεύειν (Reitzenstein、p. 86)]。
- ^ ピアソン、60 ページ。彼は、アマルテアの角がさまざまな神々と関連していることから、アマルテアは「特別に考え出された人格ではなかった」ことが示唆されると付け加えている。
- ^ ハッチンソン、201ページ。
- ^ Gantz、28ページ；West 1966、300ページ484行目。
- ^ ハード 2004、p. 74;ヘシオドス、神統記484 (モスト、40、41 ページ)。
- ^ Willetts、120ページ; Astour、340ページ注18; Hutchinson、201〜202ページ。
- ^ Astour、340ページ注23。
- ^ West 1966、300ページ484行目; López-Riuz、45ページ。
- ^ Farnell 1896b、p. 478; cf. Nilsson、p. 466注2。
- ^ メトロポリタン美術館30.115.21.
- ^ セバスティ、p. 127;ハード 2004、p. 280。
- ^ Fontenrose、350ページ; LIMC、582ページ。
- ^ JF Miller, p. 223; Fowler 2013, pp. 323–324; Brill's New Pauly Vol. 1, sv Amalthea (1); West 1983, p. 131。この角笛の伝承がゼウスの幼少期の伝承と最初に統合された時期については、§ 伝承の融合を参照してください。
- ^ Fowler 2013, p. 324; Gantz, p. 41; Anacreon , fr. 361 PMG (Page, p. 184); Phocylides , fr. 7 Gerber (pp. 396, 397)。
- ^ Brill's New Pauly Vol. 1、sv Amalthea (1); Fowler 2013、p. 324; Aristophanes、fr. 707 PCG (Kassel & Austin 1984、p. 362); Cratinus、fr. 261 PCG (Kassel & Austin 1983、p. 255); Antiphanes、fr. 108 PCG (Kassel & Austin 1991、p. 368); Philemon、fr. 68 PCG (Kassel & Austin 1989、p. 261).
- ^ Fowler 2013, p. 324; Stephens, p. 64 の 48-49 行目; Pherecydes、fr. 42 Fowler (2000, p. 303) [= FGrHist 3 F42 = Apollodorus、2.7.5 (Frazer 1921, pp. 256, 257)].
- ^ デイヴィス、pp. xii–xiii;ガンツ、p. 28;ピンダール、fr. 70b (249a) Maehler (p. 77) [= Scholia D on Homer 's Iliad , 21.194 (Dindorf, p. 218)]。
- ^ Fowler 2013、323ページ。Apollodorus 、 2.7.5（Frazer 1921、256、257ページ）。
- ^ RE、sv アマルテイア (1); Diodorus Siculus、4.35.3–4 (Oldfather 1935、pp. 456、457); Strabo、10.2.19 (Jones 1928、pp. 56、57)。アマルテアについて言及されていないものも含め、この神話の他のバージョンについては、「アケロス § ヘラクレスとデイアネイラ」を参照してください。
- ^ Gantz, p. 42; LIMC, p. 582; Apollodorus , 2.7.5 (Frazer 1921, pp. 256, 257); Philemon , fr. 68 PCG (Kassel & Austin 1989, p. 261)。Gantzによれば、アポロドーロスのこの情報源は、彼が直後に引用しているフェレキュデスである可能性がある。
- ^ Hard 2004、p. 280; LIMC、p. 581を参照。
- ^ ケレニ、93ページ。
- ^ ニルソン、466ページ。
- ^ Gantz、41ページ。ヘシオドスは、ゼウスが ガイアに育てられ、急速に成長したこと以外、ゼウスの生い立ちについては何も述べていない。ヘシオドスがアマルテアについて言及していない点については、West 1966、300ページ、484行目を参照。
- ^ West 1983, p. 5 では紀元前 4 世紀後半とされているが、Betegh, pp. 346-347 では、この作品がこの時期に書かれたとする West の評価に異議を唱え、テキストの内容は紀元前 4 世紀のEudemus of Rhodesの作品で参照されていると主張している。
- ^ West 1983、pp.41-43、132; Gantz、p.41。
- ^ Musaeus fr. 8 Diels (pp. 181–182) [=エラトステネス『カタステリズム』（Hard 2015、p. 44）]。『カタステリズム』は失われた作品であり、偽エラトステネスによって書かれたテキストの要約のみが現存しています。
- ^ Gee、131～132ページ; Gantz、41ページ; Frazer 2015a、120ページ。
- ^ Gee、132ページ; Gantz、41ページ。
- ^ abcd Gantz、41ページ。
- ^ この作品は古代ローマの作家ガイウス・ユリウス・ヒュギヌスの作品とされていた。この年代と作者については、Hard 2004、13ページを参照。
- ^ フレイザー 2015b、p. 12;ムサエウス、神父84 III Bernabé (2007、p. 43) [= Hyginus、De astronomia 2.13.6–7 (Hard 2015、pp. 44–45)。
- ^ Gantz、41ページ。Gantzによれば、この結論は偽エラトステネスの記述の中で「明らかに意図されている」という。
- ^ ab Brill's New Pauly 第1巻、sv Amalthea (1)。
- ^ ファウラー2013、324ページ。
- ^ Hard 2004、p.75; Gantz、p.41。
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- ^ Stephens、64ページの48〜49行目。McLennan、81〜82ページを参照。
- ^ キャンベル、p. 322; JF ミラー、p. 223;ハンセン、p. 325;カリマコスのゼウス賛歌に関するスコリア(1)、1.49 (JF ミラー、p. 223 n. 9)。
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- ^ Gantz, p. 41; ホメロスの『イリアス』に関するスコリアD 、15.229 (Dindorf, p. 72)。このバージョンでは、ゼウスにヤギの皮を使うよう指示する神託を与えたのはテミスであるとも明記されている。スコリウムの記述の一部は、P. Oxy. 3003 col. ii.15–19 (Parsons, p. 17) にも保存されているようだ。Parsons, p. 19を参照。
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- ^ ああ、p. 132;ハード 2015、p. 47;サントーニ、p. 190n. 118;エラトステネス、Catasterismi 13 (Hard 2015、p. 42);参照。Hyginus、De astronomia 2.13.7 (Hard 2015、pp. 44–45)。ギリシャ語の一節には欠落が含まれています。Olivieri、p. 4 を参照してください。 17、n付き。 22-3。
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- ^ この詳細に関するオウィディウスのラテン語の曖昧さについては、Gee、131ページ、17項を参照。
- ^ Gee、131ページ；Boyle & Woodard、258ページ、1.111～114行目、259ページ、5.127～128行目。BoyleとWoodardによると、角は山羊座になる可能性がある。
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- ^ JF Miller、221～222ページ。Millerはまた、オウィディウスがヤギに2匹の子ヤギがいると描写したことを指摘している。これは、アラトスがヤギの星座の隣に座っている（そしてヤギの子孫である）と言及した子ヤギ座を暗示している。
- ^ ボイド、72 ページ。ボイドによれば、オウィディウスは「カリマコスを物語の主なモデルと焦点の両方にしている」。これに対して、JF ミラーは 218 ページで、ボイドは「ここでオウィディウスとアラトスとの関わりの程度を軽視し、それに応じて、確かに重要なカリマコスの背景をやや強調しすぎている」と主張している。
- ^ JF ミラー、p. 223; Scholia on Aratus、156 (Martin、pp. 158–159)。
- ^ 学者が神話をアルカルディアに位置付けた理由については、Gee、134ページ、27頁を参照。
- ^ Gee、134 ページ。Gee によれば、「私たちは、フェレキュデスによって記録された伝承に関する知識からこれを推測することができます」(ただし、角笛は別の物語の一部です)。
- ^ JF Miller、223ページ。この大理石のレリーフについては、§ 図像学を参照してください。この表現に関するミラーの議論と、オウィディウスの記述との明らかな類似点については、JF Miller、223〜225ページを参照してください。
- ^ Hyginus , Fabulae 139 (Smith & Trzaskoma, p. 146); Marshall, pp. 122–123. この年代については、Hard 2004, p. 13 を参照。
- ^ ヘシオドスの記述にあるようにクロノスは自分の子供を飲み込むのではなく、ポセイドンを海に沈め、ハデスを冥界に投げ込んだ。ヘラも新生児ゼウスを運んでいるので飲み込まれていない。[34]
- ^ ケレニ、93-94ページ。
- ^ これはLIMCの582ページの解釈です。
- ^ Hard 2004、p. 75; Kerényi、pp. 93–94; LIMC、p. 582。引用した翻訳は、Smith & Trzaskoma、p. 146によるものです。
- ^ ハード2004、75ページ。
- ^ ケレニイ、94ページ。クレテス（コリバンテスとも呼ばれる）は、カリマコスの時代からゼウスの幼少期の記述に登場し、乳児が育てられている洞窟の入り口の周りで騒々しいダンスを披露する姿がよく描写されている。[82]
- ^ ニルソン、480ページ注6。
- ^ Hyginus , Fabulae 182 (Smith & Trzaskoma, p. 158); Marshall, p. 152. Marshallは3人の娘の名前をIdyia、Althaea、Adrastaとしている。Smith & Trzaskoma, p. 191の182行目を参照。
- ^ スミスとトルザスコマ、p. 182 行目の 191。ウェスト 1983、p. 133n. 40.
- ^ これはFowler 2013、323ページの解釈です。
- ^ Smith & Trzaskoma、158、191 行目から 182 行目。
- ^ スミス＆トラスコマ、158ページ。
- ^ Fowler 2013, p. 323 n. 212; Brill's New Pauly Vol. 8, sv Melisseus. また、ヒュギヌスは、この3人は「ドドニアのニンフと呼ばれるもの（ナイアードと呼ぶ人もいる）」とも述べている。[89]
- ^ LIMC、p.583;デジタルLIMC 1942（Amaltheia 6）。
- ^ この図については、ブリルのニュー・パウリー第8巻、メリッセウス編を参照。フレイザーのアポロドーロスへの注釈1、1.1.7（フレイザー1921、pp.6-9）によると、「彼の名前は、幼いゼウスが蜂に餌を与えられたという話を合理化しようとしたためである可能性が高い」。
- ^ Brill's New Pauly 第8巻、メリッセウス訳、Braswell、p. 158;ピンダロスに関するディディモス、fr. 14b Braswell (pp. 155–157)] [=ラクタンティウス、『神学綱要』 (Bowen & Garnsey、p. 114)].
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外部リンク
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