メナド

ギリシャ神話では、メナド（/ ˈ m iː n æ d z /、古代ギリシャ語：μαινάδες [maiˈnades] ）はディオニュソスの女性信者であり、神の従者であるティアソスの中で最も重要なメンバーでした。彼女たちの名前は、 μαίνομαι （ maínomai、「狂乱する、気が狂う、激怒する」）^[1]に由来し、文字通り「狂った者たち」と翻訳されます。ローマ神話では、メーナドはバッサリッド、バッカイ（Bacchae / ˈ b æ k iː /）、またはバッカント（Bacchantes / ˈ b æ k ə n t s、b ə ˈ k æ n t s、- ˈ k ɑː n t s /） として知られていました。これは、ローマ神話の神に相当するバッカスが、キツネの皮やキツネの皮を身に着ける傾向があったことに由来しています。

多くの場合、メナドはディオニュソスに触発されて、ダンスと酩酊の組み合わせによって恍惚とした狂乱状態に陥ったと描写されています。^[2]これらの儀式の間、メナドは子鹿の皮をまとい、ツタやブドウの葉で巻かれ、先端に松ぼっくりが付いた長い棒、テュルソスを持ちます。彼らは頭の周りにツタの花輪を編んだり、神に敬意を表して雄牛のヘルメットをかぶったり、蛇を扱ったり身に着けたりすることが多かったです。^[3]

これらの女性は、ニュサでディオニュソスの乳母だった「狂った女性」として神話化されました。リュクルゴスは「狂ったディオニュソスの乳母たちをニュサの聖なる丘陵地帯で追いかけ、残忍なリュクルゴスが牛の突き棒で乳母たちを倒すと、聖なる道具が全員の手から地面に落ちました」^[4] 。乳母たちは夜中に山に入り、奇妙な儀式を行っていました。^[5]

プルタルコスの『アレクサンドロス伝』によると、マケドニアではメナドはミマロンやクロドネスと呼ばれていたが、これは羊毛を紡ぐ女性の技術に由来する呼び名である。^[6]しかし、丘陵地帯出身のこれらの好戦的なパルテノイ（処女）は、ディオニュシオス・プセウダノール（偽の男性ディオニュソス）と結び付けられ、侵略してきた敵を敗走させた。^{[7]南ギリシャでは、彼らは}バッカイ、バッサリデス、テュイアデス、ポトニアデス、^{[8] [より良い情報源が必要]}などの呼び名で描写された。 ^[9]

メナドという用語は、超自然的、神話的、歴史上のさまざまな女性と結び付けられるようになり、^[10]ディオニュソス神とその崇拝と関連付けられています。

エウリピデスの劇『バッカイ』では、テーバイのメイナドがディオニュソス崇拝を禁止したペンテウス王を殺害する。ペンテウスの従兄弟であるディオニュソスは自らペンテウスを森に誘い込み、メイナドたちは彼をバラバラに引き裂く。彼の死体は彼の母親であるアガベによってバラバラにされ、彼女はそれがライオンの頭だと信じて首をもぎとる。メイナドの一団はオルフェウスも殺害するが^[11]、オルフェウスは亡くなった妻を悼みながら彼らのもてなしを拒否した。

陶芸では、水とワインを混ぜるのに使われるクラテルに、半女神とディオニュソスの戯れが描かれることが多い。これらの場面では、半女神が狂ったように森の中を駆け回り、偶然出会った動物をバラバラに引き裂く様子が描かれている。^[要出典]

ドイツの言語学者 ヴァルター・フリードリヒ・オットーはこう書いています。

エウリピデスの『バッカイ』は、プラトンが『イオン』で述べているように、神に酔った祝祭者たちが小川からミルクと蜂蜜を汲むという素晴らしい状況を、最も生き生きと描写している。彼らはティルソスで岩を打つと、水がほとばしる。彼らはティルソスを地面に降ろすと、ワインの泉が湧き出る。ミルクが欲しければ、指で地面を引っ掻いて乳汁を吸い上げる。ツタの木でできたティルソスからは蜂蜜が滴り落ち、彼らは蛇を帯びて、子鹿や狼の子を乳飲みの赤ん坊のように乳で育てる。彼らは火で焼かれることはない。どんな鉄の武器も彼らを傷つけることはできない。そして蛇は彼らの熱くなった頬から汗を無害に舐める。獰猛な雄牛は、数え切れないほどの引き裂く雌の手の犠牲となって地面に倒れ、頑丈な木々は彼らの共同の力で根こそぎ引き抜かれる。^[12]

ギリシャ神話の酒神ディオニュソス（ローマ神話ではバッカス）の崇拝に関連するカルト儀式は、大音量の音楽と鳴り響くシンバルの音に合わせて狂ったように踊るのが特徴で、バッカントと呼ばれる祝宴の参加者はくるくる回り、叫び、酔って、お互いを煽り立ててどんどんエクスタシーを高めた。その目的は、参加者の魂が一時的に現世の肉体から解放され、バッカス/ディオニュソスと交信し、いつか永遠の世界で経験するであろうことを垣間見て準備できるような熱狂状態に達することだった。儀式は、木を根こそぎ引き抜いたり、雄牛（ディオニュソスのシンボル）を素手で引き裂いたり（スパラグモスと呼ばれる）、雄牛の肉を生で食べたり（オモファギアと呼ばれる）するなど、力と狂気の狂気に満ちた芸当で最高潮に達した。この後者の儀式は聖餐に似た儀式であり、参加者は象徴的に神の化身の生肉を食べ、血を飲むことで神の力と性格を身に付けました。象徴的に神の肉体を食べ、血を飲んだことで、参加者はディオニュソスに取り憑かれました。

後の文献では、メナドはディオニュソス崇拝の女祭司として登場する。紀元前3世紀、小アジアの都市がディオニュソスのメナド崇拝を創設しようとしたとき、デルポイの神託は、指導と3人のプロのメナドをテーベに派遣するよう命じ、次のように述べた。「テーベの聖なる平原に行き、カドモスの娘イノの家族からメナドを得るように。彼らはあなたに儀式と良い習慣の両方を与え、あなたの都市にバッカスの舞踏団（チアソイ）を設立するだろう。」^[要出典]

ディオニュソスは生まれ故郷のテーベに着いたが、そこでは従兄弟で今や王となったペンテウスも、ペンテウスの母でディオニュソスの叔母（セメレの妹）であるアガベも、彼の神性を認めなかった。ディオニュソスはアガベを罰して狂わせ、アガベは狂った状態で息子を殺し、バラバラに引き裂いた。ディオニュソスはテーベからアルゴスに行き、そこでプロイトス王の娘を除くすべての女性が彼の崇拝に加わった。ディオニュソスは彼女たちを罰して狂わせ、彼女たちは乳飲み子を殺した。彼はボイティアのオルコメノス王ミニアスの娘たちにも同じことをして、コウモリに変えた。

オピアヌスによれば、ディオニュソスは子供のころ、子供たちをバラバラに引き裂いて生き返らせることに喜びを感じていた。彼は「激怒者」や「狂人」として特徴づけられており、その名の由来となったメナドの性質は、彼の性質そのものである。^[13]

かつて紀元前3世紀半ばの戦争中、魅惑されたテュアデス（メナド）たちは道に迷い、デルフィ近郊の都市アンフィッサにたどり着きました。そこで彼女たちは市場で疲れ果てて倒れ込み、深い眠りに落ちました。アンフィッサの女性たちは彼女たちの周りに保護の輪を作り、彼女たちが目覚めると、邪魔されずに家に帰れるように手配しました。

別の機会に、ティアデス一家はパルナッソスで雪に閉ざされ、救助隊を派遣する必要があった。救助に参加した男たちの衣服は凍り付いてしまった。ティアデス一家は、たとえ鹿皮を肩にかけていたとしても、男たちよりも暖かい服装をしていたとは考えにくい。^[14]

超自然の領域には、幼いディオニュソスを養育し、彼が成人しても崇拝を続けるニンフの部類があります。ヘルメス神は幼いディオニュソスをニュサのニンフのところへ運んだと言われています。

別の神話では、母親のセメレが殺害されると、幼いディオニュソスの世話は姉妹のイノ、アガベ、アウトノエの手に渡り、彼女たちは後に儀式に参加し、他のメナドたちの中で指導的役割を果たすと描写されています。

「メナド」という用語は、神話の中で、ディオニュソスの崇拝に抵抗し、ディオニュソスによって狂気に駆り立てられ、しばしば恐ろしい儀式に参加するよう意に反して強制された女性を指すこともあります。疑り深いテーベの女性、典型的なメナド、つまり「狂った女性」は、家を出て近くのキタイロン山の荒野に住みました。ペンテウスがメナドの格好をして自分たちを監視しているのを発見すると、ペンテウスを四肢から引き裂きました。^[15]

同じことがミニアスの3人の娘にも起こる。彼女たちはディオニュソスを拒否し、家事に忠実であり続け、目に見えない太鼓、笛、シンバルに驚き、織機から垂れ下がっているツタを見て驚く。抵抗の罰として、彼女たちは狂女となり、くじで仲間の1人の子どもを選び、山の女たちが幼い動物にやったように、その子どもをバラバラに引き裂く。プロイトスの娘たちについても、同様の悲劇的な結末の物語が語られている。

しかし、すべての女性がディオニュソスの呼びかけに抵抗したわけではない。ディオニュソスの霊にとりつかれたマイナドは、彼の神性を認めてもらうためにトラキアからギリシャ本土まで彼とともに旅をした。ディオニュソスはデルポイの処女たちを伴ってパルナッソスから踊りで下りてきたと言われており、ボイオティアの女性たちは少女の頃から、秘密の儀式だけでなく、テュルソスの持ち方や踊りも実践していたことが知られている。

建国神話の可能性があるのは、アグリオニアと呼ばれる古代の祭りである。プルタルコスなどのギリシャの作家によると、ディオニュシオスの女性信者は彼を探しに行ったが、見つからなかったので、宴会を準備した。プルタルコスがこの祭りを記録しているように、司祭が剣で一団の処女を追い詰める。これらの女性たちは、ディオニュシオスの名の下に息子を犠牲にした女性たちの子孫であると考えられていた。司祭は女性の一人を捕まえて処刑した。この人身御供は後に祭りから省かれた。最終的に、女性たちは祭りの強烈な恍惚体験から解放され、通常の生活に戻った。アグリオニアはギリシャのいくつかの都市で祝われたが、特にボイオティアで祝われた。ボイオティアの各都市には独自の建国神話があったが、パターンはほぼ同じであった。ディオニュソスの到着、彼への抵抗、女性たちの山への逃避、ディオニュソスの迫害者の殺害、そして最終的に神との和解である。

• アルキマケイア–ハルパリオンの娘で、ディオニュソスのインド遠征に同行したレムノス出身のメーナド。彼女はインド戦争中にディドナソスの息子であるインドの将軍モルレウスによって殺された。^[16]
• ブロミー – リュクルゴスを殺そうとしたメナドの一人。^[17]
• カリュベ– インディアン戦争におけるディオニュソスのもう一人の追随者。^[18]
• カルコメーデース – 彼女がディオニュソスのインド遠征に同行していたとき、インドの将軍モレウスはエロスの矢に当たって彼女に恋をし、彼が彼女を捕まえようとしたとき、彼女を守るために蛇が彼女の胸から飛び出しました。^[19]
• チャロペイア – バッコス舞踏団のリーダー。彼女はディオニュソスのインド遠征に同行した。^[20]
• コレア – ディオニュソスのアルゴス遠征に同行した。ペルセウスはコレアを含むすべての女性を剣で殺したと言われているが、彼女は身分が高かったため、共同墓地には埋葬されず、別個の墓があった。これは大きな名誉であると考える者もいるが、死んだ男女にとって有形のものや利益となるものは何もなかったようだ。墓を持たない多くの人々の記憶が残されている。^[21]
• シセイス– リュクルゴスを殺そうとしたメナドの一人。^[22]
• クリテ– リュクルゴスを殺そうとしたメナドの一人。^[23]
• コドネ – インド戦争におけるディオニュソスの従者。彼女はモレウスに殺された。^[24]
• コロニス–トラキア人ビューテスに強姦されたテッサリア人。ビューテスは兄リュクルゴスに陰謀を企て、亡命を余儀なくされた。彼と仲間はキクラデス諸島を旅してテッサリアにたどり着いた。そこで彼らはメナドたちと出会ったが、男たちが襲い掛かってくると、彼女たちは怯えて逃げた。しかしビューテスはコロニスを捕らえて強姦し、彼女はその襲撃と受けた仕打ちに腹を立ててディオニュソスに祈ったが、彼女の祈りを聞いたディオニュソスは狂気に陥った。その後ビューテスは井戸に身を投げて死亡した。^[25]
• エリフェ – リュクルゴスを殺そうとしたメナドの一人。^[26]
• エウリュピュレー– インド戦争におけるディオニュソスの従者。彼女はモレウスに殺された。^[27]
• ギガルト – リュクルゴスを殺そうとしたメナドの一人。彼女はモレウスに殺された。^[28]
• ゴージ– インド戦争におけるディオニュソスの信奉者の一人。^[29]
• メリクタイナ – インド戦争におけるディオニュソスの追随者の一人。^[30]
• ミルト– インド戦争におけるディオニュソスの信奉者の一人。^[18]
• ナイセ – インディアン戦争におけるディオニュソスの信奉者の一人。^[31]
• オイノーネ – インド戦争におけるディオニュソスの追随者の一人。^[32]
• ファシュレイア –メテの侍女。彼女はバッカスの踊りのリーダーでした。メテにちなんで、酒の飲み過ぎ（酩酊）と呼ばれました。メテはアッシリアのスタフィロス王と結婚し、スタフィロスは宮殿でディオニュソスをもてなしました。彼にちなんで、ブドウの房のキャリーベリーと呼ばれました。^[33]
• フリオ – リュクルゴスを殺そうとしたメナドの一人。^[34]
• ポリクソ– リュクルゴスを殺そうとしたメナドの一人。^[35]
• ソーエ – ディオニュソスのインド遠征に同行したメーナドの一人。彼女はインドの将軍モルレウスによって殺された。^[27]
• スタピュレー – インド戦争におけるディオニュソスの追随者の一人。モレウスに殺された。^[36]
• ステロペー– インド戦争におけるディオニュソスの追随者の一人。モルレウスに殺された。^[37]
• テルプシコラー – インド戦争でディオニュソスに従い、踊りでインド軍を追い払った踊る女神。^[37]
• テオペー– リュクルゴスを殺そうとしたメナドの一人。^[38]

さまざまな壺の絵によると、メナドの名前は次のとおりである。アンテ（「花」）、バッケ、ケール（「美」 ）、カリケ（「つぼみ」）、コイロス（「豚」）、チョロ（「踊り」）、クリシス（「金」）、キッソ（「ツタ」）、クリト、コモディア（「喜劇」）、ドルキス、ドロ、エウディア（「穏やか」）、エウダイモニア（「幸福」）、エウテュミア（「元気」）、エロフィリス、ガレーネ（「穏やか」）、ヘーベ（「若さ」）、ロ、クライパレ、リライア、マイナス、マカリア（「祝福された」）、モルペ（「歌」）、ミロ、ナイア、ニンファイア、ニンフェ、オポラ（「収穫」）、オイナンテ、オレイアス（「山のニンフ」）、パイディア、パニキス（「一晩中騒ぐ」）、ペリクリュメネ（「名声ある」）、ファノペー、フィロメラ、ポリエラテ（「愛された」）、ロド（「バラ」）、シメ（「鼻が低い」）、テルプシコメ、タレイア、トラゴエディア（「悲劇」）、クサント（「金髪」）。^{[39] [40]}

パノポリスのノンヌスのディオニュシアカでは 18 人のメーナドの名前が挙げられています。

^[41]

芸術では、エウリピデスの戯曲『バッカイア』のように、酔った恍惚に包まれた気まぐれで狂乱した女性として、メーナドが描かれてきました。エウリピデスの戯曲やその他の芸術形式や作品では、神の狂乱した踊りは陶酔した憑依の直接的な表れであり、これらの崇拝者は、時には神が一時的に化身した人間や動物の肉を食べることで、神の神性にあずかるようになります。

メナドの描写は、赤像式と黒像式の両方のギリシャ陶器、彫像、宝飾品によく見られる。また、ディオニュソスの女性崇拝者のレリーフの断片がコリントスで発見されている。^[42]マーク・W・エドワーズは、論文「古代赤像式花瓶におけるメナドの表現」で、赤像式花瓶におけるメナドの描写の進化をたどっている。エドワーズは、ギリシャ陶器に初期に登場した「ニンフ」と、特徴的な鹿の皮やネブリスで識別され、しばしば手に蛇を持っている「メナド」を区別している。しかし、エドワーズは、陶器に描かれた人物の行動が、メナドとニンフを区別する際立った特徴であるとは考えていない。むしろ、黒像式と赤像式の陶器を比較した場合、メナドとニンフを比較した場合よりも、行動の相違や類似性はより顕著である。^[43]

• 
  ジャン・メッツィンガー、1906年、「舞踏会、バッカント」、キャンバスに油彩、73 x 54 cm。メナドの主題は、少なくとも20世紀初頭まで芸術で人気を博した。
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  雌鹿を運ぶマイナド、アッティカ 赤像式カップの断片、紀元前480年頃、ルーブル美術館。
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  古代ギリシャのテラコッタ製の踊るメナドの小像、紀元前3世紀、 ターラント出土。ニューヨーク、メトロポリタン美術館所蔵。
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  岩の表面に広げられた豹の皮の上に横たわる、眠るマイナドの像。横たわる両性具有者像として知られるタイプ。ペンテリコス大理石製。アテネのアクロポリスの南で発見。ハドリアヌス朝時代（西暦117～138年）のもので、アッティカ美術の古典的な傾向を踏襲している。アテネ国立考古学博物館。
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  メナドの彫刻が施された指輪。古代ギリシャの芸術作品、紀元前3～2世紀。ルーブル美術館、パリ。
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  マイナドとキューピッド、ポンペイのフレスコ画、紀元1世紀
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  ポンペイのローマ時代のフレスコ画。絹のドレスを着たメナドが描かれている。紀元1世紀。
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  ポンペイのカサ・デル・クリプトポルティコにあるメナドのローマ時代のフレスコ画。
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  アンドリース・コルネリス・レンズ作「メナドの踊り」
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  ジョン・ラインハルト・ウェゲリン著 『バッカント』
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  ウィリアム・エティ著 『バッカント』
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  フレデリック・ウィリアム・マクモニーズ作「バッカント」、1894年。ブルックリン美術館
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  ロイヤルウースターによる女性のバッカント、1898年。ブルックリン美術館
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  エルンスト・ユリウス・ヘーネル作「メーナドとパンサー」、1886年。アルベルティヌム、ドレスデン
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  クリステン・コブケ作「シータイガーに乗ったバッカンテ」（1839 年）。スタビアエのヴィラ・アリアナの壁画「ネレイデ・ス・パンテラ・マリーナ」を基にしている。ナポリ国立考古学博物館。
• 
  マイナドと牧神、1902-1912年、イソベル・リリアン・グロッグ作。

パーシー・ビッシュ・シェリーの詩『西風の頌歌』には、メーナドが登場します。

メーナドは、ベントレー・リトルのホラー小説「ドミニオン」の中心テーマであり、主要な登場人物です。この本は、メーナドが犠牲者をずたずたに引き裂くディオニュソスの復活の物語です。

イヴァン・ツルゲーネフの小説『初恋』では、バッカスの女神たちはジナイーダ王女の夢の中で象徴的に登場している。^[44]

マイナドは、バッカスやシレノスとともに、CS ルイスの『カスピアン王子』に登場します。彼女たちは、踊ったり宙返りをしたりする、荒々しく獰猛な少女として描かれています。

メナディズムは、2013年にノーベル文学賞を受賞したカナダ人のアリス・マンローの短編集『ランナウェイ』（2004年）で言及されている。この言及の意味については説明されていないが、この女性カルト集団の独立性と力は、抑圧的な家父長制に対抗するために現代の女性に必要な自立性の比喩であるように思われる。

ポール・アンダーソンの「Goat Song」は、人工知能SUM によってすべての人間の活動が「最適化」された遠い未来の ユートピアを描いています。このユートピアの住民は、死への恐怖を和らげるために、誰もが身に着けているブレスレットで収集された DNA と記憶記録を使用して復活を約束されています。非人間の支配に反抗するハーパーと呼ばれる住民 (オルフェウスと同一視される) は、野生で休日を過ごし、メナドとして生きる女性グループに 先祖返りを目覚めさせます。

1956年に『Final del juego』で最初に出版されたフリオ・コルタサルの短編小説「Las Ménades」は、語り手が音楽に感情的に反応しないが、多くの女性が感情に圧倒され、指揮者やミュージシャンを追い抜いてステージに押し寄せるコンサートを描いています。

ピアーズ・アンソニーのザンスシリーズでは、メナドは血に飢えた狂乱の女性として描かれている。メナドは、魔法を無効化する才能を持つマジシャン・グレイによって一時的に鎮められた。オラクル洞窟を守る大きなニシキヘビと相まって、メナドの存在はパルナッソス山を守るためである（マン・フロム・ムンダニアを参照）。

ニール・ゲイマンのグラフィック・ノベル・シリーズ『サンドマン』の第7巻『Fables & Reflections』では、物語「オルフェウス」にミーナドが登場し、主人公が自分たちと戯れることを拒否すると、ミーナドは彼を残忍に殺害する（実際のギリシャ神話のオルフェウスの出来事を彷彿とさせる）。

バフィー〜恋する十字架〜の小説『Go Ask Malice: A Slayer's Diary』では、メナドは古代の強力なギリシャの吸血鬼カキストスに仕える堕落した人間として描かれている。^[45]

メナドはリック・リオーダンの『デミゴッド・ダイアリーズ』に登場し、物語「レオ・バルデスとビュフォードの探求」では主な敵として登場します。ビュフォード、レオ、ジェイソン、パイパーは、オートマトンテーブルを探しているときに、ディオニュソスを探しているメナドに遭遇します。メナドはレオとパイパーをバンカー 9 まで追いかけ、その後、金の網に捕らえられます。

セーラームーンでは、地球の奥深くにあるエリュシオンの神殿（黄金の王国で最も神聖な場所）を守る2人の巫女は、メナドと呼ばれています。^[46]しかし、神話のメナドとの共通点はありません。狂暴でも危険でもなく、数は一定で、旅行もしません（実際、出かけることを禁じられているようです）、ディオニュソス/バッカスとはまったく関係がありません（この神については、シリーズ全体を通して一度も言及されていません）。代わりに、ギリシャ神話の太陽の擬人化（ヘリオス）にちなんで名付けられたキャラクターと関係があります。

ジム・ブッチャーの『ドレスデン・ファイル』の短編小説「ラスト・コール」では、主な敵役としてメナドが登場します。

メアリー・ルノーの『王は死なねば​​ならぬ』では、テセウスがアリアドネを捨てたことがメナドと結び付けられている。ナレーターによると、ディオニュソスは「東から船でやって来て、母なる神の花婿としてナクソス島にブドウの木を植えた」。アリアドネは「地上の女神」であり、母なる神の化身である。メナドの儀式の夜が明けると、彼女は酔って意識を失っていた。アリアドネは両手で体の一部を握りしめ、口と歯は血で染まっており（スパラグモスとオモファギアを示唆している）、荷車に乗った司祭に寝室まで連れて行かれた。テセウスはアリアドネに遭遇すると泣き、嘔吐し、彼女が不貞を働いたと推測した。彼はアリアドネへの尊敬とかすかな敬意を失い、彼女をナクソス島に残し、彼女の世話をメナドに任せた。^[47]

『バサリッド』 （1964年 - 1965年作曲、1966年初演）は、 WHオーデンとチェスター・カルマンの台本による、ハンス・ヴェルナー・ヘンツェが作曲した最も有名なオペラです。

1996 年の『ジーナ: 戦士プリンセス』のエピソード「Girls Just Wanna Have Fun」では、バッカスとその女性信者が吸血鬼として描かれています。

シャーレイン・ハリスの小説『サザン・ヴァンパイア・ミステリー』とそのテレビ版であるHBOの『トゥルーブラッド』（第2シーズン、2009年夏放送）では、それぞれカリストとマリアンのキャラクターとしてメイナドが登場する。番組では、マリアンは自身の神であるディオニュソスを召喚するためにサム・マーロットを犠牲にしたいと願っている。^{[48]マリアンを演じるのは}ミシェル・フォーブスである。

メーナドは『アトランティス』のエピソード「A Girl By Any Other Name」に登場します。また、 『ザ・マジシャンズ』のシーズン 4 にも登場し、バッカスと一緒にパーティーをしたり、魔法の病気の彼を看護したりします。

メナドは北マケドニアのテトヴォのシンボルとして採用されており、市の紋章に大きく描かれている。メナドのイメージが取り入れられたのは、紀元前6世紀に遡る小さなメナドの小像が市内で発見された1932年まで遡る。「テトヴォのメナド」は1996年に発行されたマケドニアの5000デナール紙幣の裏面に描かれた^。[49]

日本の化粧品会社「日本メナード化粧品株式会社」は彼らにちなんで名付けられました。

• アンテステリア
• ディオニュソスの信仰
• ジェラライ
• ミニヤデス

• アポロドーロス、 『図書館』、サー・ジェームズ・ジョージ・フレイザー（FBA、FRS）による英訳付き、全2巻、マサチューセッツ州ケンブリッジ、ハーバード大学出版局、ロンドン、ウィリアム・ハイネマン社、1921年。ISBN 0-674-99135-4。オンライン版はPerseus Digital Libraryで入手可能。ギリシャ語テキストは同じWebサイトから入手可能。
• ディオドロス・シケリア『歴史の図書館』、チャールズ・ヘンリー・オールドファーザー訳。全12巻。ローブ古典図書館。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、ロンドン：ウィリアム・ハイネマン社。1989年。第3巻。4.59～8巻。ビル・セイヤーのWebサイトでオンライン版が入手可能。
• ディオドロス・シクルス、歴史図書館。 1～2巻。インマネル・ベッカー。ルートヴィヒ・ディンドルフ。フリードリヒ・フォーゲル。エディバスBG Teubneriにて。ライプツィヒ。 1888 ～ 1890 年。ギリシャ語テキストはペルセウス デジタル ライブラリで入手できます。
• ガイウス・ユリウス・ヒュギヌス、『ヒュギヌスの神話』より、メアリー・グラントが翻訳・編集した天文学。カンザス大学人文科学研究出版物。オンライン版は Topos Text Project にあります。
• ガイウス・ユリウス・ヒュギヌス、『ヒュギヌスの神話』より、メアリー・グラントが翻訳・編集した Fabulae。カンザス大学人文科学研究出版物。オンライン版は Topos Text Project にあります。
• ホメロス『イリアス』、A.T.マレー博士による英訳、全2巻。マサチューセッツ州ケンブリッジ、ハーバード大学出版局、ロンドン、ウィリアム・ハイネマン社、1924年。ISBN 978-0674995796 。オンライン版はPerseus Digital Libraryで。 
• ホメロス『ホメロスのオペラ』全5巻。オックスフォード、オックスフォード大学出版局。1920年。ISBN 978-0198145318。ギリシャ語テキストはPerseus Digital Libraryで入手可能。 
• パノポリスのノンヌス、『ディオニュシアカ』、ウィリアム・ヘンリー・デナム・ラウス（1863-1950）訳、ロブ・クラシカル・ライブラリー、ケンブリッジ、マサチューセッツ州、ハーバード大学出版、1940年。オンライン版はTopos Text Projectでご覧いただけます。
• パノポリスのノンヌス『ディオニュシアカ』。全3巻。WHD Rouse。マサチューセッツ州ケンブリッジ、ハーバード大学出版局、ロンドン、ウィリアム・ハイネマン社。1940～1942年。ギリシャ語テキストはPerseus Digital Libraryで入手可能。
• パウサニアス『ギリシアの記述』、WHSジョーンズ博士と HA オーメロッド博士による英訳、全 4 巻。マサチューセッツ州ケンブリッジ、ハーバード大学出版局、ロンドン、ウィリアム ハイネマン社、1918 年。ISBN 0-674-99328-4。オンライン版は Perseus Digital Library でご覧いただけます。 
• パウサニアス、グラエキアエの説明。 3巻ライプツィヒ、トイブナー。 1903 年。ペルセウス デジタル ライブラリでギリシャ語テキストが入手可能。

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• モーフォード、マーク・PO、レナードン、ロバート・J（2003）。『古典神話』、第7版。オックスフォード、イギリス：オックスフォード大学出版局。
• オットー、ウォルター F. (1965)。『ディオニュソス：神話と信仰』ブルーミントンおよびインディアナポリス：インディアナ大学出版局。
• リチャードソン、ルーファス B.「コリントス出土のディオンシアス彫刻群」アメリカ考古学誌第 8 巻第 3 号 (1904 年 7 月 - 9 月): 288–296。
• シュナイダー、ランバート。サイフェルト、マルティナ (2010)。スフィンクス、アマゾン、マナデ。 Bedrohliche Frauenbilder im antiken Mythos [スフィンクス、アマゾン、メナド。古代神話に登場する女性の脅威的なイメージ]。シュトゥットガルト: Theiss、ISBN 978-3-8062-2226-5。 
• シュテーリ、エイドリアン (1999)。Verweigerung der Lüste。 Eroticsche Gruppen in der antiken Plastik [快楽の否定。古代彫刻のエロ群像】。ベルリン: Reimer、ISBN 978-3-496-01195-8。 

• ウォーバーグ研究所図像データベース（メナドの画像）

ウィキメディア・コモンズには、 Maenadsに関連するメディアがあります。

• ヒュー・チザム編 (1911)。『メナド』 。ブリタニカ百科事典(第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。
• バッカイの背景とイメージ