テオドシウス1世による異教徒の迫害

テオドシウス1世による異教徒の迫害は 、ローマ帝国東部の共同皇帝として統治した最初の数年間を経た381年に始まりました。380年代、テオドシウス1世はコンスタンティヌス大帝による動物の犠牲の禁止を繰り返し、動物の犠牲に対するハルスピシーを禁止し、反異教徒法を施行しない行政官を犯罪者として処刑する先駆者となり、いくつかの異教徒の団体を解体し、異教徒の寺院を破壊しました。

389年から391年にかけて、彼は「テオドシウスの勅令」を発布し、事実上異教を禁止した。^[1]神殿への参拝は禁じられ、残っていた異教の祭日は廃止され、フォロ・ロマーノのウェスタ神殿の聖火はウェスタの処女が解散したため消され、占いや魔術は処罰に値する犯罪とみなされた。テオドシウスは、異教徒の元老院議員の要請に応じて元老院議事堂の勝利の祭壇を修復することを拒否した。

392年、彼は帝国全体の皇帝となった（最後の皇帝となった）。このときから395年に彼の治世が終わるまで、異教徒たちは寛容さを声高に要求し続けていたが、^{[2] [3]}彼は帝国中の多くの寺院、聖地、像、信仰の対象の破壊を承認または関与した^{[4] [5] [6] [ページが必要] [7] [ページが必要] [8]}キリスト教徒による主要な異教の遺跡に対する行動。^[9]彼はあらゆる公的な異教の儀式を禁止する包括的な法律を発布し^[10]特にマニ教徒に対しては弾圧的であった。^{[11]彼はおそらく}古代オリンピックを抑圧した。その最後の開催記録は393年である。^[12]

テオドシウス1世は、その治世の初期には異教徒に対して比較的寛容であった。^{[13] [14] なぜなら、}彼は影響力のある異教徒の支配階級の支援を必要としており、一般人口に占める非キリスト教徒の割合がまだかなり大きく、全体ではおそらく50%だったからである。これは特に西方で当てはまり、北アフリカを除いて教会は依然として主に都市部でしか見られなかった。彼は寺院や異教徒の像を有用な公共建築物として保存することへの支持を表明した。彼は治世の初期に様々な異教徒を役職に任命したことで知られている。例えば、彼は異教徒のエウトルミウス・タティアヌスをエジプトのプラエトリアニ長官に任命した。^{[15]テオドシウス1世が他の宗教に対して比較的寛容であったことは、後に彼がメソポタミアの}カリニクムにあるユダヤ教のシナゴーグを再建するよう命じたことからもわかる。このシナゴーグは司教とそのキリスト教徒の信徒によって破壊されていた。^[a]

テオドシウスはアリウス派、異端者、キリスト教の背教者に対して厳しい態度を取った。^{[17] [b]}治世後半には、異教の最後の痕跡を厳しく撲滅しようとした。^[20]しかし、これは成功しなかった。国や自治体の支援を失い、資金や財産を失ったにもかかわらず、古い宗教の信者たちは、圧力を受け弱体化しながらも、6世紀初頭まで目に見える形で生き残り続けた。^[要出典]

彼が異教を抑制しようとした最初の試みは、381年にコンスタンティヌス帝の犠牲の禁止を繰り返したときだった。384年には動物の犠牲に対するハルスピスを禁止し、以前の反異教禁止令とは異なり、政務官による法律の不履行を犯罪とした。テオドシウス帝とウァレンティニアヌス2世はともに384年にマクシムスを正式に承認した。しばらくの間、異教徒は再び宗教の自由を享受し、多くの著名な異教徒が国家の重要な役職に就いた。^[c]神殿が引き続き管理され、異教の祭りが引き続き祝われたという事実は、神殿と祭りの管理は異教徒の独占的特権であると宣言した386年の法律によって示されている。^[21]この法律は、神殿の伝統的な異教の儀式を司祭が執り行う権利も確認している。 387年、マクシムスがヴァレンティニアヌス2世をイタリアから追い出した後、テオドシウスはマクシムスに宣戦布告した。マクシムスは敗北して処刑され、ヴァレンティニアヌス2世はグラティアヌスの反異教徒規制を復活させたようである。

388年、テオドシウスはシリア、エジプト、小アジアに長官を派遣し、異教の結社を解体し、その寺院を破壊することを目的とした。この作戦中にアレクサンドリアのセラペウムが破壊された。 ^[22]

「テオドシウスの法令」と呼ばれる一連の法令で、彼は、キリスト教の祝日とされていない異教の祝祭日を労働日とすることを段階的に宣言した（ 389年）。391年には、血の犠牲の禁止を繰り返し、「誰も聖域に行くこと、寺院を歩くこと、人間の労働によって作られた彫像に目を向けることなどしてはならない」と布告した^（法令「Nemo se hostiis polluat」、テオドシウス写本xvi.10.10）。また391年、テオドシウスの庇護のもと西方で皇帝を務めていたウァレンティニアヌス2世は、アンブロシウスの助言を受け、犠牲を禁じるだけでなく寺院を訪れることも禁じる法律を発布した。^[24]これによって再び西方で混乱が生じた。ヴァレンティニアヌス2世はすぐにこの法律に続いて2番目の法律を制定し、異教の寺院を閉鎖することを宣言したが、この法律は事実上異教を非合法化するものとしてみなされた。^[25]

マクシムスの死後、テオドシウスの庇護の下、ウァレンティニアヌス2世が再び西ローマ帝国の皇帝の地位に就いた。ウァレンティニアヌス2世は、アンブロシウスの助言を受け、異教徒の嘆願にも関わらず、勝利の祭壇を元老院に返還することや、司祭やウェスタの処女への収入を返還することを拒否した。^[26]ウァレンティニアヌスは、おそらく彼が解任しようとしたアルボガストの手先によって殺害され、修辞学の教授であったエウゲニウスが皇帝に即位した。 ^[27]祖先の宗教儀式が再び公然と執り行われ、勝利の祭壇が修復された。^[28]こうして閉鎖された神殿は「廃墟」と宣言される可能性があり、アレクサンドリアの司教テオフィロス1世は、神殿跡を破壊してキリスト教の教会を建てる許可を申請する際にすぐにそのことを指摘した。この行為は一般的な認可を受けたに違いない。なぜなら、ミトラス像を形成した教会の地下室や、5世紀の教会の基礎を形成した神殿は、旧ローマ帝国全土に見られるからである。

391 年の法令により、テオドシウス帝は、ギリシャ・ローマの市民異教の一部にまだ流れていた補助金も廃止しました。394 年には、フォロ ロマーノのウェスタ神殿の永遠の火が消され、ウェスタの処女は解散されました。魔術を行使したり、魔術を行ったりすることは罰せられることになりました。ローマの元老院の異教徒が、元老院議事堂の勝利の祭壇を修復するよう彼に訴えたとき、彼は拒否しました。

「テオドシウスの勅令」をもたらした政策の明らかな変更は、ミラノ司教アンブロシウスの影響力の増大によるものとされることが多い。アンブロシウスがテオドシウスに影響力を及ぼすようになったのは、390年にテッサロニキの虐殺として知られる事件が起こった後のことだった。アンブロシウスは、虐殺を命じたテオドシウスを破門し、従わせることでこれを達成した。 ^[7]

現代の歴史家の中には、異教徒に対する法律の影響に疑問を呈する者もいる。^[29]人間が作った異教の像を崇拝した者への罰は、個人の家の没収であった。寺院や神社で犠牲を捧げた者への罰は、金25ポンドの罰金であった^[30]

391年、アレクサンドリアで大規模な反異教徒暴動が起こり、「すべての家の壁、玄関、出入り口、窓に立っていたセラピスの胸像がすべて引き裂かれ、破壊されました...代わりに主の十字架の印が玄関、玄関、窓、壁、柱に描かれました。」^{[7] [ページが必要]}

ローマは390年代までキリスト教よりも異教的であった。ガリア、スペイン、北イタリアは都市部を除くすべての地域で異教的であったが、ミラノだけは半分異教のままであった。^{[7] [ページが必要]}

392年、テオドシウスはローマ帝国の西部も統治する皇帝となり、両地域を統治した最後の皇帝となった。同年、彼は正式に異教の実践を禁止し始めた。このとき、彼は帝国中の多くの寺院の破壊を認可した。^[4]

テオドシウスは、キリスト教徒による主要な異教の遺跡に対する行動に加担した。テオドシウスが認可したキリスト教の資料 ( extirpium malum ) によると、391 年に兵士が巨大なセラペウムを破壊した事件は、市内でそれほど目立たない暴力が起きた複雑な背景と照らし合わせる必要がある。エウセビオスは、早くも 249 年にアレクサンドリアでキリスト教徒と非キリスト教徒の間で市街戦が起こったと述べており、非キリスト教徒は341 年と 356 年にアタナシウスを支持する、または反対する闘争に参加していた。「363 年、彼らは、度重なる激しい暴行、侮辱、市内の最も神聖な財宝の略奪行為を理由に、ゲオルギオス司教を殺害した。」^[9] 391 年、テオドシウスの皇帝長官の支持者と独立したアレクサンドリア総主教の支持者の間で、誰が実際にアレクサンドリアを統治しているのかをめぐって暴動が起こった。総主教に反対する暴徒たちはセラペウムに避難し、そこを要塞として利用した。秩序が回復すると、知事は将来の暴徒が同じ目的で利用できないようにセラペウムの破壊を命じた。

386年、リバニウスはテオドシウスにエデッサの神殿の破壊を阻止するよう訴えたが、失敗に終わり、キリスト教の修道士による継続的な攻撃に対して寛容と神殿の保存を嘆願した。彼は次のように主張した。

「寺院を棒や石や鉄の棒で攻撃し、場合によっては、これらを軽蔑して手や足で攻撃する。その後、屋根が剥がされ、壁が破壊され、像が倒され、祭壇が倒され、完全な荒廃が続く。僧侶たちは黙っているか死ぬかのどちらかしかない。一つを破壊した後、彼らは別の寺院、さらに別の寺院へと急いで移動し、法律に違反して戦利品を積み重ねる。このような暴挙は都市でも起こるが、田舎で最も一般的である。個別に攻撃を犯す敵は多いが、彼らの無数の犯罪の後、この散らばった暴徒は集まり、最も卑劣な暴挙を犯さない限り、彼らは不名誉に陥る... 殿下、寺院は田舎の魂です。寺院は田舎の開拓の始まりを示し、何世代にもわたって今日の人々に受け継がれてきました。農村は寺院に希望を託しています。夫、妻、子供、そして彼らの牛や彼らが種を蒔き植えた土地に対して。このように苦しんだ土地は、農民の希望とともに意欲を失っている。なぜなら、彼らは、彼らの労働を正しい目的に導く神々を奪われたら、彼らの労働は無駄になると考えているからだ。そして、土地が以前と同じ手入れを受けられなくなったら、収穫量も以前と同じにはならず、そうなれば、農民は貧しくなり、収入は危険にさらされる。」^[31]

テオドシウスは、あらゆるタイプの異教の犠牲や崇拝の実施を禁止する包括的な法律を発布した。^{[10] [32]}テオドシウスは、皇帝の宮廷の役人や行政官が、ラレスを火で、ゲニウスをワインで、ペナテスを香で崇めることを禁じた。テオドシウスはまた、この広範囲にわたる法律で、皇帝の福祉に害を及ぼさないとみなされた占いの形態も含め、あらゆる形態の占いの実施を禁止した。この法律は、遺言書を作成する権利や、遺言書から利益を得る権利を奪われたマニ教徒に対して特に厳しいものであった。マニ教徒は密告者によって捜索され、法廷に連行され、場合によっては処刑されることもあった。^[11]異教は今や「違法宗教」として禁止された。^[33]

393年、テオドシウスはエウゲニウスとアルボガステスとの戦争を開始する準備を整えた。その後に起こった戦いは、本質的には異教の生き残りをかけた戦いとなった。^[34] 394年にテオドシウスがエウゲニウスを打ち負かしたことで、異教は最終的に国家から分離した。テオドシウスはローマを訪れ、元老院の異教徒を改宗させようとした。これに失敗したため、彼は異教の儀式を公開で執り行うために確保されていた国家資金をすべて撤回した。^[2]この時点から、国家資金が異教の儀式を公開で執り行うため、または異教の寺院の維持のために再び利用されることはなくなった。宗教に対するこの挫折にもかかわらず、異教徒は寛容を求める声をあげ続けた。^[3]多くの異教徒は、明らかに進歩の手段として改宗したふりをしただけだった。

テオドシウスはミラノ勅令のバランス政策に同情するような人物ではなかった。彼はニカイア・キリスト教を国家の特権宗教として確立し、反対派キリスト教徒（異端者）を抑圧し、あらゆる面で異教を廃止するための明確な法的措置を制定するという仕事に断固として取り組みました。^[33]

現存する文書に記録されている、4 世紀後半の異教寺院の破壊の例は次のとおりです。

• トゥールのマルティヌスによるガリアの聖地への攻撃^[5]
• マルケルスによるシリアの寺院の破壊^[6]
• カルタゴとその周辺の寺院や像の破壊、^[7]
• デルフィの神殿の破壊、
• エレウシスの秘儀の冒涜、
• アレクサンドリアの異教の寺院を占領し破壊した総主教テオフィロス^[8]
• ガザのすべての寺院の破壊^[7]
• そして、エジプト全土に急速に広がった聖地の破壊が広範囲に及んだ。^[7]

これに、北部諸州（文献はほとんど残っていない）の考古学的証拠が豊富に加わり、破壊され焼け落ちた建物や急いで埋められた信仰の対象物が明らかになった。^[7] 寺院略奪に参加したエジプトの修道士のリーダーは、神聖なアイコンの返還を要求した犠牲者にこう答えた。「私はあなたたちの神々を平和的に奪った...キリストを真に所有する者にとって、強盗などあり得ない。」^[7]

393年に最後の古代オリンピックが開催された後、テオドシウス1世かその孫のテオドシウス2世が435年にオリンピックを廃止したと考えられている。^[12]ローマ帝国の公式記録では、オリンピックの日付の計算はすぐに終了した。その後、テオドシウスはラバルムを持っている自分の姿を硬貨に描いた。

キリスト教の歴史家によると、「異教は今や死滅した」が、異教徒は生き残り、主に町の外の「主に田舎者、異教徒」としてさらに3世紀にわたって生き続けることになる。^{[10] [33]}エドワード・ギボンは次のように書いている。「帝国法の公布後に世界に現れた世代はカトリック教会の領域内に引き寄せられた。異教の衰退は非常に急速かつ穏やかで、テオドシウスの死後わずか28年で、かすかな痕跡はもはや立法者の目には見えなくなった。」^[35]多くの異教徒からの寛容を求める嘆願にもかかわらず、ホノリウスとアルカディウスは父の仕事を継続し、より多くの反異教政策を制定した。

• ギボン、エドワード（1776–89）『ローマ帝国衰亡史』。
• ヘブルホワイト、MK（2020）、テオドシウスと帝国の限界、ラウトレッジ。
• ヒューズ、フィリップ（1957）「ローマ帝国の改宗 312-427年」比較宗教研究第3巻、バーミンガム：カトリック真理協会。
• コティンスキー、エドワード J. (2006)、「古代オリンピックの陸上競技: 概要と研究ツール」(PDF)
• マクマレン、ラムゼイ（1984年）『ローマ帝国のキリスト教化 100-400年』イェール大学出版、ISBN 0-300-03642-6。
• トロンブリー、フランク・R.（1993-4）。ギリシャの宗教とキリスト教化、c.370-529。2巻。ライデン：ブリル社、2014年再版。
• ゾシムス（2017）、新歴史、ロナルド・T・リドリー訳、ブリル社、ISBN 9789004344587