死んで蘇る神

死んで蘇る神
フレデリック・レイトン作『ペルセポネの帰還』（1891年）
説明	死んで蘇る神が誕生し、死のような体験をし、その後再び生まれ変わります。
支持者	ジェームズ・フレイザー、カール・ユング、トリッグヴェ・メッティンガー
主題	神話 宗教

死んで蘇る神、生・死・再生の神、復活の神は、神または女神が死んで復活するという宗教的なモチーフである。^{[1] [2] [3] [4]死んで後に生き返る神の例は、}古代近東の宗教から最も頻繁に引用される。それらの影響を受けた伝統には、グレコローマ神話が含まれる。死んで蘇る神の概念は、比較神話学において、ジェームズ・フレイザーの独創的な著書『金枝篇』（1890年）で初めて提唱された。フレイザーはこのモチーフを、植物の年間サイクルを取り巻く豊穣の儀式と関連付けた。フレイザーは、オシリス、タンムズ、アドニスとアッティス、ザグレウス、ディオニュソス、イエスの例を挙げた。^[5]

フレイザーのこのカテゴリーの解釈は、20世紀の学問において批判的に議論され、^[6]「死と復活」に含まれる世界の神話の多くの例は、「死」とだけ考えるべきであり、「復活」とは考えるべきではないという結論に至った。また、真の死と復活の神は、古代近東の神話と、そこから派生した後期古代の秘儀信仰の特徴である。^[7]「神々の死または旅立ち」は、スティス・トンプソンの『民俗文学のモチーフ索引』（1932年）のモチーフA192であり、「神々の復活」はモチーフA193である。^[8]

死にゆく神というモチーフは、様々な文化の神話の中に現れます。おそらく、神々の属性は日常の経験から派生し、その結果生じる争いには死が含まれることが多かったからでしょう。^{[9] [10] [11]}これらの例としては、北欧神話のバルドルやアステカ神話の羽毛のある蛇ケツァルコアトルから日本のイザナミまであります。^{[10] [12] [13]}

死の方法は様々である。例えば、ゲルマン神話では、バルドル（その物語はおそらく12世紀に初めて記録された）は、盲目の兄弟ホズルに騙されてヤドリギの先端の矢を射られ、うっかり殺される。その後、バルドルの遺体は海へ出航する船上で火をつけられる。^{[10] [12]}バルドルは生き返らない。なぜなら、すべての生き物が彼のために涙を流すわけではないからであり、彼の死は「神々の破滅」につながる。^{[10] [12]}

対照的に、ケツァルコアトルの物語（16世紀に最初に書き留められた）のほとんどのバリエーションでは、ケツァルコアトルはテスカトリポカに騙されて酒を飲み過ぎ、恥ずべき行為に対する後悔から自らを焼き殺すとされている。^{[10] [14]}ケツァルコアトルは復活して元の姿に戻ることはないが、彼の物語のいくつかのバージョンでは、一群の鳥が彼の灰から飛び去る。いくつかのバリエーションでは、ケツァルコアトルは海に出て二度と戻ってこない。^{[10] [14]}

ハワイの神々は様々な方法で死に、この世を去る。ラナイ島でラニクアラに殺された神々の中には、空へと旅立った者もいる。^[10]一方、カイリはカヌーでこの世を去り、二度と姿を現さない。^[10]日本の神イザナミは火の化身であるカグツチ、あるいは火産霊であるホムスビを出産して亡くなり、イザナギは黄泉の国へ彼女を取り戻しに行くが、彼女はすでに衰弱した状態に変化しており、イザナギは彼女を連れ戻すことはなく、彼女はイザナギを追いかけるが、イザナギは逃げられてしまう。^{[10] [13]}

いくつかの伝統では、季節によってもたらされる生と死のサイクルを、死と再生のサイクルを経験する神々と結び付けています。実際、これらの神々は植物の神の形をとっています。^{[10] [11]}例としては、毎年死ぬイシュタルとペルセポネがあります。 ^[9]イシュタルが毎年地中に潜って死ぬことは成長の欠如を表し、彼女が戻ってくることは農業サイクルの再生を表しています。^[9]ほとんどの学者は、このモチーフで示唆されている神々は死ぬが、一般的には同じ神として復活するわけではないと考えていますが、メッティンガーなどの学者は、場合によってはそうなると主張しています。^{[10] [15]}

「死にゆく神」という用語は、ジェームズ・フレイザー^[4]、 ジェーン・エレン・ハリソン、および彼らの同僚であるケンブリッジ儀式主義者^[16]の著作に関連しています。19世紀末、フレイザーとハリソンは『金枝篇』 ^[4]と『ギリシア宗教研究序説』の中で、すべての神話は儀式の反響であり、すべての儀式の本来の目的は自然現象の操作であると主張しました。^[4]

20世紀初頭、ジェラルド・マッシーは、エジプトの死と復活の神々の神話とイエスの間には類似点があると主張したが^[17]、マッシーの事実誤認により、彼の著作はしばしば誤解を招くものとなっている。例えば、マッシーは、聖書におけるヘロデ大王の言及は、邪悪なヒドラの蛇「ヘルルート」の神話に基づいていると述べた。しかし、ヘロデ大王の存在は、キリスト教の資料とは無関係に確立されている。^[18]

スイスの精神分析医 カール・ユングは、死や復活などの元型的プロセスは集合的無意識の「超個人的象徴」の一部であり、心理的統合の課題に利用できると主張した。 ^{[19] [要ページ]}彼はまた、象徴的に死んで復活した異教の神々の神話は、キリストの文字通りの/物理的な死と復活を予兆していると提唱した。^{[19] [要ページ]}宗教的なテーマや物語に関するユングの全体的な見解は、それらが歴史的であるかどうかに関係なく、個人の無意識に起こる出来事の表現であるというものである。^[20]象徴的な観点から、ユングは死んで復活する神々を集合的無意識と共鳴する元型的プロセスと見なし、それを通じて復活する神がユング的自己の中でより大きな人格になると考えている。^[9]ユングの見解では、イエスの復活（彼はこれを死と復活の例とみなした）のような聖書の物語は真実であるかもしれないし、そうでないかもしれないが、それはその過程とその影響の心理学的分析とは無関係である。^[20]

オシリスの分析は、カール・ユングの後の宗教心理学に、他のどの要素よりも浸透している。^[21] 1950年にユングは、オシリス神話の祭りに参加し、彼の死と彼の遺体の散布の儀式に従って再生として植物のサイクルを再開する人々は、「あらゆる形態の変化よりも長く続く生命の永続性と継続性を経験する」と書いた。^[22]ユングは、オシリスは再生プロセスの重要な例であり、最初はファラオだけが「オシリスを持っていた」が、後に他のエジプトの貴族もそれを獲得し、最終的にキリスト教のすべての個人の魂の概念につながったと書いた。 ^{[23]ユングは、キリスト教自体が、オシリスとホルスと}父なる神とその息子であるイエスとの典型的な関係からその重要性を引き出していると信じていた。 ^[21]しかし、ユングはまた、再生は息子であるホルスではなく、オシリス（父）に当てはまると仮定した。^[21]

オシリスの死と復活を、死と復活の神のアナロジーに一般的に当てはめることは、ナイル川の水位の上昇と低下を農業のサイクルと関連づけた収穫の儀式に由来しているという理由で批判されてきた。^{[24] [25] [26]}大麦と小麦の刈り取りはオシリスの死と関連づけられ、新芽の芽生えは農地を復活させるオシリスの力に基づくものと考えられていた。^{[24] [25] [27]}一般に、植生のサイクルに基づく再生のアナロジーは、死と再生のアナロジーの中で最も弱い要素と見なされている。^[9]

ギリシャ神話では、ゼウスの息子ディオニュソスは角のある子供で、おもちゃで誘い出されたティターン神族にバラバラに引き裂かれ、煮られて食べられた。 ^{[28] [29]}その後、ゼウスはディオニュソスに対する行動の結果としてティターン神族を雷で滅ぼし、その灰から人間が作られた。^[29]しかし、ディオニュソスの祖母レアは彼の破片の一部を（主に残った心臓から）元に戻し、彼を生き返らせた。他のオルペウス物語では、ザグレウスはハデスとペルセポネの息子として描かれ、再生の神である。^{[28] [29]}バリー・パウエルなどの学者は、ディオニュソスを復活の例として示唆している。^[30]

「死んだ神が蘇る神話」の最も古い例は、シュメール神話のイナンナの冥界下りである。シュメールの女神イナンナは、妹のエレシュキガルに会うために冥界を旅する。そこで彼女は「打ち倒され」、死体と化す。イナンナは3日3晩死んだままだったが、父エンキの助けで復活し、2人のガラを遣わして彼女を連れ戻した。ガラはイナンナに食べ物と水を与え、彼女を生き返らせた。^[31]

「死んで蘇る神」というカテゴリーは20世紀を通じて議論され、現代の学者の大半は世界の神話にそれが遍在していることに疑問を呈した。20世紀末までに、フレイザーが「死んで蘇る」とリストした神々のほとんどは死んだだけで蘇らなかったというのが学者のコンセンサスとなった。^{[10] 1986年、} カート・ルドルフは 、神秘宗教と死と蘇る神々という概念とのしばしば結びつきは欠陥があると主張した。ジェラルド・オコリンズは、類似の象徴を表面的に適用することは、主流の学者によって長い間放棄されてきた些細な類似点の重要性を誇張する平行妄想の例であると述べた。 ^[32]この見解に対して、メッティンガー（2001）は、神秘宗教の神々の多くは実際に死に、冥界に降り、嘆き悲しまれ、女性によって救出され、生き返ると断言している。しかし、メッティンガーはキリスト教もこの影響から除外している。^[7]

「死んで蘇る神」という概念はより長い歴史を持つが、フレイザーの『金枝篇』 （1906-1914年）で大きく提唱された。当初は非常に好意的に受け止められたが、1933年にローラン・ド・ヴォーによって攻撃され、その後数十年にわたって物議を醸す論争の的となった。^[33]フレイザーの「死んで復活する神」というカテゴリーの解体を主導した学者の一人はジョナサン・Z・スミスであり、彼の1969年の博士論文はフレイザーの『金枝篇』を論じている。^[34]また、ミルチャ・エリアーデの1987年の宗教百科事典では「死んで復活する神」の項目を執筆し、このカテゴリーを「想像上の再構成と非常に後期または非常に曖昧なテキストに基づく大部分の誤った名称」として却下し、「死んでいく神」と「消えていく神」へのより詳細な分類を提案し、キリスト教以前はこの2つのカテゴリーは明確に区別されており、「死んだ」神は戻ってこず、戻ってきた神も真に「死んだ」わけではないと主張した。^{[35] [36]}

スミスは、ドラジェリー・ディヴァイン（1990年）の中で、キリスト教との類似点に関する自身の見解をより詳細に述べている。 ^[37]スミスの1987年の論文は広く受け入れられ、1990年代には、その概念は単純化しすぎているとしてスミスの見解を否定する方向に学者のコンセンサスが移ったように見えたが、古代近東の神話について書いている学者たちは、その概念を引き続き引用した。^[38]

マルセル・デティエンヌは、その著書『アドニスの庭園』の中で、アテネのアドニス祭りでハーブ園を育てたり枯らしたりする儀式の概要から始め、これらのハーブ（とアドニス）は、一般的な作物（したがって死と再生のサイクル）の代わりではなく、ギリシャ人の心の中でスパイスを中心とした一連の連想の一部であったと示唆している。^[39]これらの連想には、誘惑、策略、美食、出産の不安などが含まれていた。^[40]彼の観点からすると、アドニスの死は、祭り、神話、そして神を分析するために使用しなければならない多くのデータのうちの1つにすぎない。^{[40] [41]}

主な批判は、一連の類推を還元主義と非難するもので、これはさまざまな異なる神話を単一のカテゴリに包含し、重要な違いを無視している。デティエンヌは、死と復活は他の多くの信仰よりもキリスト教にとって中心的なものであるため、キリスト教をすべての宗教を判断する基準にする危険性があると主張している。^{[42]宗教学者の} ダグ・オイステイン・エンショーは、古代ギリシャ宗教の多くの人物のように、しばしば死んで復活する神として定義される人々の多くが、実際には普通の人間として死んで、死から復活した後にさまざまな地位の神になったことを指摘している。神として死んだわけではないので、「死んで復活する神」の定義に反する。^[43]

トリグヴェ・メッティンガーは死にゆく神と復活する神というカテゴリーを支持しており、2001年にこのカテゴリーは不適切だという学問的コンセンサスがあると述べた。^[15] 2009年現在、心理学と宗教の百科事典は現在の学問的コンセンサスを曖昧であるとまとめており、一部の学者はフレイザーの「広範な普遍主義カテゴリー」を拒否し、さまざまな伝統の違いを強調することを好むが、他の学者は引き続きこのカテゴリーを適用可能であると考えている。^[9]

2010年代、パオラ・コレンテは死と復活の神というカテゴリーの現状について広範囲な調査を行った。彼女はフレイザーの特定の証拠の多くが不正確であったことに同意しながらも、カテゴリー全体としては妥当であると主張し、特定の基準の修正を提案している。コレンテは、フレイザー（ほとんどの関連テキストにアクセスできなかった）と最近の批評家の両方によってほとんど無視されてきた例として、特に近東とメソポタミアの神々に焦点を当てている。これらの例としては、シュメールのテキストの女神イナンナとウガリットのテキストのバアルが挙げられ、コレンテは、その神話が死と復活の具体的な例を提供していると主張する。コレンテはまた、このカテゴリーとのつながりがより複雑であるにもかかわらず、フレイザー自身を含む他の学者によってほとんど無視されたり、誤解されたりしているディオニュソスの例も挙げている。^{[44] [45]}

ウェブコミック『Homestuck』では、宇宙創造ゲームSburbのプレイヤーは、特別な犠牲のベッドで死ぬことを必要とする「神レベル」に昇格することで、条件付きの不死と並外れた力を獲得できる。神レベルのプレイヤーは通常通り殺されるが、ゲームが彼らの死を「英雄的」または「正当」と判断されない限り、再び復活する。^[46]

ビデオゲーム「エースコンバット5：アンサング・ウォー」では、ラーズグリーズはおとぎ話に出てくる強力な悪魔であり、最初にその力を使って「大地に死の雨を降らせる」が、その後死んで偉大な英雄として復活する。^[47] エースコンバット5では、ラーズグリーズの物語を主人公たちの寓話として使用している。

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