ギリシャ・ローマの秘儀

秘儀宗教、秘儀カルト、神聖秘儀、あるいは単に秘儀（ギリシア語：μυστήρια）は、参加が入信者（ミスタイ）に限定されたギリシャ・ローマ世界の宗教学派であった。これらの宗教学派の主な特徴は、入信の詳細と儀式の実践に関する秘密性であり、部外者に明かしてはならないことであった。ギリシャ・ローマ古代の最も有名な秘儀は、ギリシャ暗黒時代に先立つエレウシスの秘儀である。秘儀学派は後期古代に栄え、 4世紀半ばのユリアヌス帝は、ミトラ教をはじめとするさまざまな秘儀カルトと関係があったと一部の学者は考えている。学校の秘密主義的な性質と、後期古代の秘儀宗教が4世紀からキリスト教ローマ帝国によって迫害されたため、これらの宗教的実践の詳細は、描写、イメージ、異文化研究から得られています。 ^[1]

2 世紀の殉教者ユスティヌスは、それらを真の信仰の「悪魔の模倣」であると明確に指摘し、特定しました。「悪魔は、モーセの言ったことを真似て、プロセルピナはユピテルの娘であると主張し、人々にコーレの名で彼女の像を立てるようにそそのかした」（第一の弁明）。1 世紀から 4 世紀を通じて、キリスト教は、信者をめぐって神秘学派と直接競合していました。「神秘学派もまた、キリスト教のメッセージを受け取る非ユダヤ的地平の本質的な要素であった」からです。3 世紀以降、特にコンスタンティヌス帝の即位後、神秘宗教の要素が主流のキリスト教の考え方に組み込まれ始めました。これは、秘密の規律に反映されています。

英語の「ミステリー」という単語は、もともと古代ギリシャ語の複数形Mustḗria「秘儀」として現れ、英語の語源であるラテン語の mysteriumに発展しました。ギリシャ語のmustḗrion「明らかにされた秘密」の語源は完全には明らかではありませんが、学者たちは伝統的に、ギリシャ語のmúō「閉じる、閉ざす、閉じられる（特に目が）」（主に目を閉じることを指し、したがって目を閉じて秘儀に入会する人）から派生したと考えています。^[2]ヒッタイト学者の Jaan Puhvel は、ギリシャ語の用語はヒッタイト語の動詞munnae「隠す、隠す、見えないように閉ざす」から派生したと示唆しています。^[3]

秘儀宗教は、ヘレニズム宗教の3つのタイプのうちの1つを形成し、他の2つは、帝国崇拝、つまり国家や州に特有の民族宗教、および新プラトン主義などの哲学的宗教である。^[要出典]

これは、ヴァロによる「神学」の三区分、すなわち、公民神学（国教と社会の安定化効果に関するもの）、自然神学（神の本質に関する哲学的思索）、神話神学（神話と儀式に関するもの）にも反映されている。^[要出典]

したがって、秘儀は公的な宗教と競合するのではなく、補完するものである。個人は、国教の儀式を容易に遵守し、1つまたは複数の秘儀の入信者となり、同時に特定の哲学流派に従うことができる。^[4] 犠牲、儀式の食事、儀式の浄化など、公的な宗教の側面の多くは秘儀の中でも繰り返されたが、それらは秘密裏に行われ、限られた入信者に限定されるという追加の要件があった。秘儀流派は、古代の宗教儀式を保存するためのニッチを提供した。これは、カルトの慣習が既存の社会的および政治的秩序に反対するのではなく、それをサポートするため、特にローマ帝国後期の頃には需要があった。たとえば、ユダヤ教とキリスト教の多くの初期の流派は、そのような状況に反対するものとして現れたが、秘儀カルトは、その性質上、現状を強化する役割を果たした。^{[5] [6]}

このため、古代ギリシャの秘儀について残っている証拠は、インド・イラン宗教と類似する、一般的なインド・ヨーロッパ宗教の特定の古風な側面を反映していると理解されてきた。古代ギリシャ・ローマの秘儀学派には、エレウシス秘儀、ディオニュソス秘儀、オルペウス秘儀などがある。ローマ人が名目上は他の文化から取り入れた多くの神々の一部も、秘儀で崇拝されるようになった。たとえば、エジプトのイシス、ミトラス秘儀のペルシャのミトラス、トラキア/フリギアのサバジウス、フリギアのキュベレなどである。

エレウシス秘儀は、秘儀信仰の中でも最も古く、最も有名なもので、1000年以上続いた。紀元前5世紀末に始まったエレウシス秘儀は、オルペウス教の影響を強く受けており、古代後期には寓話化されていた。^[7]

エレウシス秘儀の根拠は、ホメロスの賛歌に語られている、農耕の女神デメテルの娘ペルセポネが冥界の神ハデスに誘拐されたという神話にあります。この出来事に心を痛めたデメテルは、娘の帰還を許すよう神々の王ゼウスを説得しようと、国中に飢饉と干ばつを引き起こし、多くの人々を死なせ、神々から適切な犠牲と崇拝を奪いました。最終的にゼウスはペルセポネが母親と再会することを許し、デメテルは世界から繁栄を奪った疫病を終わらせました。しかし、冥界で飲食した者は永遠に冥界で過ごす運命にあると運命の女神が定めたため、ペルセポネはハデスにだまされて同じ量のザクロの種を食べさせられたため、1年のうち4か月または6か月（物語によって異なる）は冥界に留まらざるを得なかった。 ^[8]こうして、悲しみのあまりデメテルはペルセポネがいない月の間、大地を養うことを怠り、ペルセポネが戻ってきた時にのみ養い、このプロセスが再び繰り返される。これらの散発的な期間は冬と春の季節となり、ペルセポネの「死」と「再生」は生命の循環とすべての存在の経験の寓話となった。^[8]

アッティカ暦のボエドロミオンの月（9月/10月）の15日には、3,000人もの入信希望者がアテネのアゴラに集まったとされるが、集まるのはギリシャ語を話し、殺人を犯すことのない者に限られていた（清浄さが強調されるようになると、この禁止事項には「不純な」魂を持つ者も含まれるようになった）。ディアシア祭やテスモフォリア祭などの他の大きな祭りと同様に、入信希望者は自ら犠牲動物を持ち寄り、祭りの始まりの宣言を聞いた。翌日には海に行き、自分と動物を清めた。3日間の休息が過ぎ、19日には、アゴラは再び入信希望者でいっぱいになり、デメテルと娘ペルセポネの聖域で行列が行われた。エレウシスの女祭司 2 人が行列の先頭に立ち、その後に、儀式の残りの準備として特別な品物を持った多くのギリシャ人が続き、行列は街を出て、祝賀会や踊りなどで絶えず中断されながら、エレウシスの街まで 15 マイルの何時間もの旅に出ます。入信者は街に向かう途中で松明を持ちます。街に着くと、巡礼者は聖域に踊りながら入ります。翌日は犠牲を捧げることから始まり、日没になると、入信者はテレステリオンと呼ばれる建物に行き、そこで実際の入信者の儀式が始まります。入信者は身を清めるために体を洗い、全員が消えた松明の匂いに囲まれて沈黙のうちに一緒に座ります。入信者の儀式は 2 晩にわたって行われた可能性があります。もしそうなら、最初の夜はハデスによるペルセポネの誘拐と女神の帰還で終わり、2 日目はエポプテイア(秘儀の高位) に関するものだったかもしれない。エポプテイアは、歌、踊り、場合によっては男根の披露、熟練したエレウシスの聖職者による観客への恐怖体験、そしてイベントのクライマックスにはデメテル像の展示、麦の穂の披露、農業の富の「誕生」が含まれていたに違いない。したがって、これらの秘儀は豊穣と農業と関連していた。^[7] 2 千年の間にこれほど多くの人々がエレウシスの秘儀の最高潮の儀式で一貫して啓示的な状態を経験できた理由を解明しようと、多くの学者がエレウシスの秘儀の力はキュケオンの催眠薬としての機能から来たのではないかと提唱している。^[9]

入信儀式の完了日はプレモチョアイ（献酒を終える際に使われる容器にちなんで）と呼ばれ、新メンバーは司祭たちと同じようにミルトスの花輪を着けることができるようになった。最終的に入信儀式の参加者は出発し、イベントの終了を宣言する「パク」または「コンク」というフレーズを発する。新メンバーが旅の途中で着ていた衣服は、子供たちの幸運の毛布として使われたり、聖域に寄付されたりした。^[7]

2番目に有名な秘儀はサモトラケ島のもので、海の危険から船乗りの安全を約束するもので、参加者のほとんどは近隣地域から入会していました。ここでの情報はエレウシスの秘儀（さらに後期のヘレニズム時代やローマ時代にまで遡る）よりもさらに乏しいですが、サモトラケの秘儀はエレウシスの秘儀から大幅に借用していることが知られています（「秘儀」という言葉も含む）。さらに、考古学や言語学のデータにより、サモトラケで何が起こったのかがさらに解明され続けています。これらの儀式は、カベイリの神々の秘儀など、近隣の島の他の儀式とも関連がありました。マケドニア王フィリップ2世と後の妻オリンピアスは、サモトラケでの入会の儀式中に出会ったと言われています。^[10] ヘラクレス、イアソン、カドモス、オルフェウス、ディオスクーロイらはここで入門儀式を受けたと言われている。

サモトラケの信者が崇拝していた存在の根底にある神話についてはほとんど知られていない。彼らの正体さえも不明で、匿名で語られる傾向があり、「サモトラケの神々」や「偉大な神々」と呼ばれていた。このため、彼らが誰であったかを再現することは難しいが、「サモトラケの神々」とカベイリ神々、つまりトラキアやフリギアなどの比較可能な、ギリシャ以前の、または完全に非ギリシャ文化の、数え切れないほどの地下世界の神々（双子や複数の別個の存在であることもある）との比較は行われている。^[11]それぞれの神々または神々の集合が何を提供するとされていたか（海上での保護や困難な時期の助け）に関する類似点は、明確なつながりを示しているが、どの程度までかは結論づけることができない。したがって、サモトラケの神々がカベイリ人自身ではない場合、この比較宗教の要素と、ギリシャ人が定着する以前に島に存在していたトラキアの崇拝の要素が、秘儀信仰の中心となる考えや慣習に大きな影響を与えた可能性が高い。^[12]

エレウシスとは異なり、サモトラケでの入信儀式は、1 年のうちの限られた数日間に限定されず、4 月から 11 月 (航海の季節) まで続き、大規模なイベントは 6 月に行われる可能性が高いものの、2 晩にわたって行われた可能性があります。サモトラケと同様に、将来の入信者は東からサモトラケの聖域に入り、現在では劇場の円形劇場と呼ばれている、直径 9 メートルの円形の敷石と 5 段の観客席のある空間に入りました。リウィウスは、ここで入信者は犯罪や流血の不在に関する宣言を聞いたと記録しています。エレウシスと同様に、儀式の初め頃には、犠牲と献酒が行われたと思われますが、犠牲にされる予定の動物は雄羊だったでしょう。入信者たちは、夜に松明を持って実際の入信者儀式が行われた建物に移動したと思われるが、考古学者たちは、合唱団の広間、ヒエロン、アナクトロン、アルシノエ 2 世の円形建築など、多くの可能性を考慮すると、どの建物であったかは確信が持てない。3 世紀、ローマのヒッポリュトスは著書『異端の反駁』の中で、ここにあるいくつかのイメージの概要を提供する グノーシス派の著者の言葉を引用している。

サモトラケ人のアナクトロンには、両手を天に伸ばし、陰部を上に向けている裸の男の像が 2 つ立っており、キュレネのヘルメスの像とまったく同じである。前述の像は、原始的な人間と、あらゆる点でその人間と同質である再生した霊的な人間の像である。

情報が乏しいため、入信儀式中に何が行われたかは分かりませんが、ハルモニア探しの神話にちなんでエレウシスで行われたようなダンスがあったかもしれません。入信儀式の最後に、入信した人々には紫色のフィレが与えられました。また、入信儀式の2日目の夜、エポプテイアがあり、そこでは「通常の予備的な清めの儀式と犠牲」が行われましたが、エレウシスのエポプテイアに似ていて、大きな光の出現で最高潮に達したであろうこと以外、あまり知られていません。^[7]

初日の夜の入信儀式は、宴会で締めくくられ、サモトラケのカルトに関連して考古学者によって多くの食堂が発掘されている。献酒に使われた鉢も残されており、カルト遺跡で何千もの献酒鉢が発見されている。参加者はランプなど他の物も残していくことがあった。紫色のフィレに加えて、「サモトラケの指輪」（金でコーティングされた磁性鉄の指輪）も持ち帰り、入信儀式の記録を聖域の柱廊に立てる入信儀式参加者もいた。2日目の夜の入信儀式も宴会で締めくくられた。^[7]

ミトラス神崇拝は、紀元前1世紀に始まり、紀元4世紀に帝国内で非キリスト教信仰が迫害されたことで終わり、数世紀にわたってローマ軍の兵士たちの間で非常に人気がありました。ペルシャから輸入され、ローマの目的に合わせて改造されたミトラスは、他の多くの以前の外国の神々と同様に、ゾロアスター教の先駆者であるミトラとはほとんど関係がなく、たとえば、東の起源を視覚的に思い出させるフリギアの帽子と衣服を保持しています。信者の宗教行為は新しくて独特で、兵士だけに限定された地下の入会儀式や、文書資料がないため今日では漠然としか理解されていない複雑で寓話的な儀式が含まれています。祝宴は、ソル・インウィクトゥス神とミトラス神が共に食事をする様子や、日の出と日の入りの太陽の双子であるカウテスとカウトパテスを象徴する男たちが松明を掲げる様子など、ミトラ教の中心的なイメージを再現する行事とともに、入信した信者たちの主要な宗教体験であった。^{[13] [14]}

伝統的に、ミトラスの神話的起源に関する学問は、片手に短剣、もう片手に松明を持ち、岩から現れた神の一般的なイメージが、彼の誕生と誕生を表していると信じていたと主張している。継続的な研究に照らして、この場面はむしろ、石から神が現れることで彼の神性と「地上の俗悪さ」に対する力を表現するのに役立つ、人気のローマの宗教哲学的テーマである上昇を表しているという新しい視点が生まれている。^[15]タウロクトニーとして知られる、雄牛を殺すミトラスの中心的なカルトイメージの視覚的および比喩的な要素も、大いに議論されてきた。この場面はローマ人の市民宗教や義務的な国家祭典を通じてよく知られていた犠牲の行為を描いているに過ぎないという主張は長い間受け入れられてきたが、この場面には通常の犠牲の行為に加えて主要な星座の星図が描かれているという信念が近年現れてきた。^[16]他のほとんどの秘儀宗教の場合と同様に、その慣習に関する文書資料はほとんど残っておらず、信者の信念は言うまでもない。したがって、考古学的発見と現代の解釈にほぼ専ら基づいた推測と仮定は、漠然とした理解しか提供しない。

ミトラ教の階層構造には等級やレベルのシステムがあり、その最初の階級はコラクス（カラス）、続いてニンフスまたはグリフス（花婿）、マイルス（兵士）、レオ（ライオン）、ペルセス（ペルシャ人）、ヘリオドロモス（太陽のランナー）、そして最後にパテル（父）が最高位でした。正確な詳細を判断するのは難しく、場所によって確かに異なりますが、カプアでの入会儀式の一般的な描写の1つは、男性が目隠しされ、ミトライオンと呼​​ばれる地下の部屋に入り、そこでカルトの儀式と実践が行われるとしています。入会者は裸で、腕を後ろで縛られ、司祭の前にひざまずき、それから束縛から解放され、冠をかぶせられますが、特定の瞬間まで立ち上がることは許されませんでした。^[17]入会は握手で確認され、メンバーは今後「握手で結ばれた者」、つまりシンデキシオイと呼ばれるようになる。 ^[18]宗教の秘密主義的な性質と、文書の実質的な欠如により、会費の支払い以外に定期的な会合で正確に何が行われたかを判断することが困難であるため、入会後のカルトの慣行についてはほとんど知られていない。  

• デスポイナ教団– ポセイドンとデメテルの娘であると信じられていた女神を崇拝するアルカディアの教団。
• アティスのカルト- ローマ帝国の初期までは信仰されていなかったギリシャのカルト。ゼウスが遣わしたイノシシに殺された神のような人物、アティスの物語をたどる。
• キュベレーのカルト– キュベレー、またはマグナ・マーテルを信奉するカルトがギリシャ、アナトリア、ローマに数多く存在しました。このカルトはアナトリアの「母なる女神」であるキュベレーを信奉していました。しかし、ローマに現れた後、ローマ人はキュベレーをトロイアの女神として再発明しました。ローマでは、入会に必要な儀式と考えられていた去勢に対する制限のため、キュベレーのカルトはしばしば制限され、信者もほとんどいませんでした。去勢は後に動物の犠牲に置き換えられましたが、それでも数は限られていました。
• イシスの秘儀– これは比較的現存し、よく知られたカルトです。秘儀カルトのほとんどはヘレニズム文化と宗教を中心に展開していましたが、イシスのカルトはエジプトの知恵と魔法の女神を崇拝していました。これはヘレニズム時代 (紀元前 323 年から紀元 30 年) に出現しました。
• ユピテル・ドリケヌス- オリンピアの最高神であるユピテルに匹敵する、外国の「東洋」の神をローマ人が再解釈したもの。
• トロフォニオスの信仰- マイナーな神/英雄をめぐるヘレニズム時代の信仰。多くの人々が神託を受けるために彼の神殿を訪れました。
• ディオニュソス秘儀– これは起源不明の小さなカルトでした。ギリシャより古く、おそらくクレタ島または北アフリカに起源があると考えられています。その儀式は季節ごとの生命と再生をテーマにしていました。
• オルペウス教– もう一つの有名な秘儀カルトで、冥界に降りて戻ってきた神話の詩人オルフェウスの物語を題材にしたカルトです。オルペウス秘儀の崇拝は、オルフェウスによって明らかにされたとされる、死と再生の神としてのディオニュソス神と彼の二重の役割を中心に行われました。
• サバジオスのカルト– このカルトは、サバジオスと呼ばれる遊牧民の騎馬神を崇拝していました。サバジオスはトラキア/フリギアの神でしたが、ギリシャ人とローマ人は彼をゼウス/ユピテルとディオニュソスと融合させました。
• セラピス教団- ギリシャ・エジプトの神セラピスを信仰する教団。セラピスとその教団はローマでかなりの人気を博し、エジプト国外でオシリスに代わってイシスの配偶者となった。セラピスは行列や聖域で崇拝された。

19世紀末から20世紀初頭にかけて、ドイツの学問の世界では、キリスト教自体を秘儀とまでは言わないまでも、キリスト教の起源を秘儀の影響と結びつけることが一般的になりつつあった。この傾向は、デイヴィッド・シュトラウスの『イエスの生涯』 （1835年 - 1836年）に代表されるキリスト教史の批判的歴史分析の増加と、キリスト教をその異教の環境から導き出そうとする学者たちの世俗化の傾向に部分的に起因していた。例えば、学者たちは、タルソスのミトラ教秘儀からパウロの神学を導き出そうとし始めたが、そこには秘儀は存在せず、1世紀末以前にはミトラ教秘儀は存在していなかった。^[19]エジプト学が学問として発展し続けるにつれ、学者たちの態度は変わり始め、アーサー・ノックが1952年に発表した独創的な論文では、新約聖書には秘儀の用語がほとんど存在しないことを指摘した。^[20]洗礼や聖餐などのキリスト教の儀式の起源を秘儀宗教に結び付けようとする者もいるが、洗礼の起源はむしろユダヤ教の清めの儀式にあり、祭儀の食事は古代世界で広く行われていたため、その起源を1つの情報源から証明しようとするのは恣意的であることが実証されている。秘儀宗教から内容を導き出したキリスト教の探求も成功していない。秘儀宗教の多く（エレウシスとサモトラケの秘儀など）には内容がなく、むしろ入信の儀式における物体を示すことにとどまっている。^[21]

その後、キリスト教と秘儀宗教の間には交流が起こりました。キリスト教には独自の入信儀式である洗礼があり、4世紀初頭、キリスト教徒は洗礼などの秘跡を、秘儀にも使われるギリシャ語の「ミステリオン」という言葉で呼び始めました。 ^[22]この場合、この言葉は、キリスト教徒が最も重要な儀式を、それを誤解したり軽視したりする可能性のある非キリスト教徒と話し合わないことを意味していました。こうして、彼らの儀式は秘儀カルトを取り巻く秘密主義の雰囲気をいくらか帯びるようになりました。^[23]

古代においてさえ、これらの類似点は議論の的となっていた。紀元後数世紀のローマ帝国にいたルシアンやケルススなどの非キリスト教徒は、キリスト教と秘儀は似ていると考えていた。部外者によるこうした主張に反応して、殉教者ユスティノスなどの初期キリスト教 弁護者は、これらの秘儀が自分たちの宗教に影響を与えたことを否定した。^[24] 17世紀のプロテスタント学者アイザック・カソーボンは、カトリック教会が秘儀を秘儀の儀式から得たと非難して、この問題を再び提起した。18世紀後半のシャルル・フランソワ・デュピュイは、キリスト教自体が秘儀から生まれたと主張してさらに踏み込んだ。プロテスタント、カトリック、非キリスト教徒間の宗教論争によって激化したこの論争は、今日まで続いている。^[25]

• バッカナリア
• ディアニックウィッカ
• 不和主義
• 神秘主義
• ナヴィギウム イシディス

• アルヴァル、ハイメ（2008）[スペイン語版2001]。『東洋の神々のローマ化：キュベレー、イシス、ミトラスの信仰における神話、救済、倫理』リチャード・ゴードン訳・編集。ブリル社。ISBN 978-90-04-13293-1。
• ベック、ロジャー（2006年）。『ローマ帝国におけるミトラス信仰：征服されざる太陽の謎』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-921613-0。
• サンドラ・ブレイクリー（2018）。星空の双子と謎の儀式：サモトラケからミトラスまで。Acta Antiqua Academiae Scientiarum Hungaricae、 58 (1-4)。ISSN  0044-5975。
• ボウデン、ヒュー（2010年）。『古代世界の神秘カルト』プリンストン大学出版局。ISBN 978-0-691-14638-6。
• ブレマー、ジャン (2014)。古代世界の謎への入門。ウォルター・デ・グルイテル。ISBN 978-3-11-037699-9。
• ブロミリー、ジェフリー（1995年）。国際標準聖書百科事典。アーダムズ。ISBN 978-0-8028-3785-1。
• クラウス、マンフレッド（2000年）。『ローマのミトラス信仰：神とその神秘』。ラウトレッジ。ISBN 0-415-92977-6。
• ジョンソン、サラ（2009）。古代宗教。ハーバード大学出版局。ISBN 978-0-674-03918-6。
• ケラー、ML（1988）。デメテルとペルセポネのエレウシスの秘儀：豊穣、性、再生。宗教におけるフェミニスト研究ジャーナル、4（1）。
• レナード、ベンジャミン（2021）。サモトラケの秘密の儀式。考古学、74（5）。
• マーティン、LH（2021）。ミトラ教のタウロクトニーを見る、ヌーメン、68（4）。
• プフベル、ヤーン（1984）。ヒッタイト語源辞典。ウォルター・デ・グリュイター。ISBN 978-90-279-3049-1。
• リヴス、JB（2010）。「ローマ帝国におけるギリシャ・ローマの宗教：古い前提と新しいアプローチ」聖書研究の潮流、8（2）。

• アネジリ、ソフィア。Die Vereine der Dionysischen Techniten im Kontext der hellenistischen Gesellschaft (シュトゥットガルト、2003)。
• バーカート、ウォルター（1987）、古代神秘カルト、マサチューセッツ州ケンブリッジ{{citation}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク)
• Casadio、Giovanni Casadio、Johnston、Patricia A. (編)、『Mystic Cults in Magna Graecia』 (テキサス州オースティン、テキサス大学出版局、2009 年)。

• ウィキメディア・コモンズの古代神秘宗教に関連するメディア