インドにおけるイスラム教

インドにおけるイスラム教

ジャマ・マスジド、デリー
総人口
約2億人[1] (人口の14.61%) [2] ( 2021年国勢調査推定)
人口の多い地域
ウッタル・プラデーシュ州	38,483,970 [3]
西ベンガル州	24,654,830 [3]
ビハール州	17,557,810 [3]
マハラシュトラ	12,971,150 [3]
アッサム	10,679,350 [3]
ケーララ州	8,873,470 [3]
ジャンムー・カシミール	8,567,490 [3]
アーンドラ・プラデーシュ州（現在のテランガーナ州を含む）	8,082,410 [3]
カルナタカ	7,893,070 [3]
ラジャスタン州	6,215,380 [3]
宗教
イスラム教スンニ派が多数派だが、シーア派とアフマディーヤ派も少数派である[4]
言語
典礼の コーランアラビア語[5] 一般 ヒンドゥスターニー語、ベンガル語、[6] カシミール語、グジャラート語、マラヤーラム語、タミル語、パンジャブ語、アッサム語、ボージプリ語、マラーティー語、テルグ語、カンナダ語、オディア語、マハラシュトリア語、コンカニ語、ナワヤティ語、ベアリー、マルヴァーニ・コンカニ語、ハリヤンビ語、ラージャスタン語、パンゴン語、その他のインドの言語 伝統的 アルウィ、アラビーマラヤーラム語

イスラム教はインドで2番目に大きな宗教であり^[7]、 2011年の国勢調査では国内人口の14.2%、つまり約1億7,220万人がイスラム教徒であると自認している^{[8] 。} インドは世界でも3番目に多いイスラム教徒の人口を抱えている^{[9] [10]} 。インドのイスラム教徒の大半はスンニ派であり、シーア派はイスラム教徒の人口の約15%を占めている^[11]。

イスラム教は、アラビア半島で出現して間もなく、グジャラートのアラブ沿岸貿易ルート沿いやマラバール海岸沿いのインド人コミュニティに広まった。イスラム教は、アラブ人がシンドを征服した7世紀にインド亜大陸の内陸部に到達し、その後、ガズナ朝とゴール朝の征服を経て12世紀にパンジャブと北インドに到達し、それ以来インドの宗教的、文化的遺産の一部となっている。西暦623年以前に建てられたグジャラート州ゴーガのバルワダ・モスク、ケーララ州メタラーのチェラマン・ジュマ・モスク（西暦629年）、タミル・ナードゥ州キラカライのパライヤ・ジュマ・パッリ（またはオールド・ジュマ・マスジド、西暦628～630年）は、航海するアラブ商人によって建てられたインド初のモスクのうちの3つである。^{[12] [13] [14] [15] [16]}チェラマン・ペルマルの伝説によると、インド初のモスクは、ムハンマドの存命中（570年頃-632年）にイスラム教に改宗したチェラ王朝最後の統治者（タジュディーン・チェラマン・ペルマル）の命により、現在のケーララ州コドゥンガルールに624年に建てられた。同様に、東海岸のタミル人ムスリムも、ムハンマドの存命中にイスラム教に改宗したと主張している。地元のモスクの歴史は700年代初頭に遡る。^[17]

インドのイスラム教徒の大多数は南アジアの民族グループに属している。しかし、一部のインド人イスラム教徒は、主に中東と中央アジアからの遺伝子の流入が検出可能で追跡可能なレベルであることがわかった。^{[18] [19] [20]}しかし、それらは非常に低いレベルである。^[20]情報源によると、イスラム教徒の間のカーストはカファの概念の結果として発達した。^{[21] [22] [23]}アシュラフと呼ばれる人々は、外国のアラブ人の祖先に由来する優れた地位を持っていると推定され、^{[24] [25]アジュラフは}ヒンズー教からの改宗者であると考えられており、より低い地位にある。

これらのウラマーの多くは、同じカースト内で結婚するのが最善であると信じていました。インドでは、同じカースト内での同族婚の慣習が厳格に守られています。^{[26] [27]}ここで言及されている3つの遺伝子研究のうち2つでは、サンプルがインドのイスラム教徒コミュニティのいくつかの地域から採取されたと説明されており、イスラム教徒の人口は関連する地元の非イスラム教徒と圧倒的に似ており、一部にはアラビア半島から直接ではなく、主にイランと中央アジアからの外部からの遺伝子の流入がわずかながら検出可能であることがわかりました。 [ ^19]

インド人イスラム教徒のY染色体と他のインド人グループとの比較に関する研究は2005年に発表された。^{[19] [20]}この研究では、ウッタル・プラデーシュ州のスンニ派124人とシーア派154人が遺伝子評価のために無作為に選ばれた。イスラム教徒以外に、ヒンズー教の高カーストおよび中カーストグループのメンバーも遺伝子分析のために選ばれた。この研究の1021のサンプルのうち、Eハプログループを示したのは17のサンプルのみで、そのすべてがシーア派だった。しかし、ごくわずかな頻度の増加は、これらのシーア派を、ハプログループに関してのみ言えば、イラク人、トルコ人、パレスチナ人により近い位置に位置づけている。^{[19] [20]}

アラビアとインド亜大陸の間には古代から貿易関係が存在していた。イスラム以前の時代にも、アラブの貿易商はコンカン・グジャラート海岸やマラバール海岸を訪れ、東南アジアの港とつながっていた。イスラム教に改宗したアラブ人が、イスラム教とインドとの最初の接触だった。歴史家のエリオットとダウソンは著書『歴史家が語るインドの歴史』の中で、イスラム教徒の旅行者を乗せた最初の船がインド沿岸で目撃されたのは630年頃だったと述べている。HGローリンソンは著書『インドの古代および中世の歴史』^[28]の中で、最初のアラブ系イスラム教徒がインド沿岸に定住したのは7世紀後半だったと主張している。 （ザイヌッディーン・マクドゥーム2世の『トゥハファト・ウル・ムジャヒディーン』も信頼できる著作である。）^[29]この事実は、J・スターロックの『マドラス地区マニュアル』^[30]とハリダス・バッタチャルヤの『インドの文化遺産第4巻』によって裏付けられている。^[31]イスラム教の到来とともに、アラブ人は世界で目立つ文化勢力となった。アラブの商人や貿易業者は新しい宗教の担い手となり、行く先々でそれを広めた。^[32]

民間の伝承によると、イスラム教はマラバール海岸のすぐ西に位置するラクシャディープ諸島に、西暦661年にウバイドゥッラーによってもたらされました。彼の墓はアンドロット島にあると信じられています。^[33]ウマイヤ朝（西暦661年～750年）の硬貨が数枚、ケーララ州エルナクラム県東部のコタマンガラムから発見されています。^[34]ケーララ州のイスラム教の伝承によると、マンガロールのマスジド・ジーナス・バクシュはインド亜大陸で最も古いモスクの一つです。^[35]チェラマン・ペルマルの伝説によると、インド初のモスクは624年、現在のケーララ州コドゥンガルールに、イスラムの預言者ムハンマド（570年頃-632年）の存命中にイスラム教に改宗したチェラ王朝の最後の統治者（チェラマン・ペルマル）の命により建てられた。^{[36] [37] [38] [39]}キサト・シャカルワティ・ファーマドによると、コドゥンガルール、コラム、マダイ、バルクル、マンガロール、カサラゴド、カンヌール、ダルマダム、パンタライニ、チャリヤムのモスクはマリク・ディナール時代に建てられ、インド亜大陸で最も古いモスクの一つである。^[40]マリク・ディナールはカサラゴド町のタランガラで亡くなったと考えられている。 ^[41]

インドで最初のモスクであるチェラマン・ジュマ・モスクは、マリク・ディーナールによって629年に建てられたと考えられている^[42]が、一部の歴史家は、最初のモスクは610年から623年の間にグジャラートにあったと主張しています。 ^[43]マラバールでは、マピラ人がイスラム教に改宗した最初のコミュニティであった可能性があります。^[44]海岸沿いで熱心な布教活動が行われ、他の多くの現地人もイスラム教を受け入れました。伝説によると、インドからの2人の旅行者、ムーライ・アブドゥラー（旧称バアラム・ナス）とマウライ・ヌールッディン（ルプナス）がイマーム・ムスタンシル（ヒジュラ 暦427年–487年）/（西暦1036年–1094年）の宮廷を訪れ、非常に感銘を受けてイスラム教に改宗し、ヒジュラ暦467年/西暦1073年にインドに戻って布教しました。ムーライ・アフメドは彼らの仲間でした。アバドゥッラーはインドの最初のワリ・ウル・ヒンド（聖者）でした。彼はカカ・アケーラとカキ・アケーラという夫婦に出会い、彼らはタイヤビ（ボフラ）コミュニティで彼の最初の改宗者となりました。^[要出典]

歴史的証拠によれば、アラブ人とイスラム教徒はイスラム教の初期の頃から、おそらくはイスラム教がアラブ地域に到来する前からインド人と交流していた。アラブの商人はインド人が開発した数字体系を中東とヨーロッパに伝えた。^[要出典]

サンスクリット語の多くの本は、8世紀にはすでにアラビア語に翻訳されていました。ジョージ・サリバは著書「イスラム科学とヨーロッパルネサンスの成立」の中で、「サンスクリット語の主要なテキストのいくつかは、アッバース朝第2代カリフ、アル・マンスール（在位754-775年）の治世中、あるいはそれ以前に翻訳され始めました。論理学に関するテキストはそれ以前にも翻訳されていました。ペルシア語とサンスクリット語のテキストは、数は少なかったものの、実際に最初に翻訳されたものであることは一般に認められています」と書いています。^[45]

アラビアとインドの間の商業交流は太古の昔から続いており、例えば、モンスーン風が吹くと毎年春にインドの海岸にやってくるアラブ商人によるナツメヤシや香草の販売などがあった。インド西海岸に住む人々は、モンスーン鳥の群れと同じくらいアラブ商人の毎年の来訪をよく知っていた。モンスーン鳥はモンスーンそのものと同じくらい古い現象だった。しかし、モンスーン鳥は数か月滞在した後アフリカに飛んで帰ったが、商人全員が砂漠の故郷に戻ったわけではなく、多くがインド人女性と結婚してインドに定住した。^[46]

ムハンマド（569-632年）の出現により、偶像崇拝的で気楽なアラブ人は信仰によって団結し、イスラム教の福音を広める熱意に燃える国に変わった。毎年ナツメヤシを運んでいた商船員たちは、今度は新しい信仰をもたらした。この新しい信仰は南インドで好評を博した。イスラム教徒はモスクを建てることやインド人女性との結婚を許され、すぐにインド人とアラブ人のコミュニティが誕生した。9世紀初頭、イスラム教の宣教師たちはマラバール王という注目すべき改宗者を得た。^[46]

デリル・N・マクリーンによれば、シンド（現在のパキスタンの州）とアリー派または原シーア派の初期の支持者とのつながりは、ムハンマドの仲間であるハキム・イブン・ジャバラ・アル・アブディにまで遡ることができる。彼は649年にシンドからマクランまで旅し、その地域に関する報告書をカリフに提出した。彼はアリー派を支持し、シンドのジャート族とともにラクダの戦いで亡くなった。^[47]彼は詩人でもあり、チャクナマに伝えられているように、アリー・イブン・アブ・ターリブを讃えた彼の詩の連句がいくつか残っている。^{[48] [a]}

アリーの治世中、多くのジャート族がイスラム教の影響下に入った。^[51]アリーの軍の将校であったハリス・イブン・ムッラー・アル・アブディとサイフィ・イブン・フィル・アル・シャイバニは、658年にシンド人の盗賊を攻撃し、アル・キカン（現在のクエッタ）まで追跡した^{。[52]サイフィは、660年にダマスカス近郊で}フジュル・イブン・アディ・アル・キンディ^[53]とともに斬首されたアリーの7人の支持者の1人であった。

ムハンマド・ビン・カシム（672年）は17歳でインド亜大陸に侵入し、シンドにまで到達した最初のイスラム教徒の将軍であった。8世紀前半には、ウマイヤ朝とインド諸王国との間で一連の戦闘が起こり、その結果、インドにおけるウマイヤ朝の遠征は阻止され、シンドに封じ込められた。^{[54] [b] 10世紀頃、}ガズナ朝のイスラム教遊牧帝国がガズニのマフムード（971年 - 1030年）率いる2番目の侵略者となり、さらに凶暴な侵略者となった。彼らは俊馬騎兵を用い、民族と宗教で団結した大軍を編成し、南アジアの北西部平原を繰り返し制圧した。最終的に、グール朝の支配下で、イスラム教徒の軍隊が北インド平原に侵入し、1206年にグール朝の奴隷によってイスラム教のデリー・スルタン朝が樹立されました。 ^{[55]スルタン朝は}北インドの大部分を支配し、南インドに何度も侵攻しました。しかし、内部の争いによりスルタン朝は衰退し、東部のベンガル・スルタン朝などの新しいイスラム教スルタン朝が分裂しました。 ^[56]一方、デカン地方では、ウルドゥー語を話すデリーの入植者がウルドゥー語をデカン地方に持ち込み、バフマーン朝を建国しました。^[57] 1339年、シャー・ミールはカシミールの最初のイスラム教徒の支配者となり、サラティン・カシミール、またはシャー・ミール王朝を開始しました。^[58]

デリー・スルタン朝の統治下では、インド文明とイスラム文明が統合され、インド亜大陸は成長する世界システムやアフロ・ユーラシアの大部分に広がるより広範な国際ネットワークと統合され、インドの文化と社会に大きな影響を与えた。 ^[59]彼らの統治の時代には、インド・イスラム建築の最も初期の形態、^{[60] [61]}インドの人口と経済の成長率の増加、^[62]ヒンドゥスターニー語の出現が含まれていた。^[63]デリー・スルタン朝は、13世紀と14世紀にインドに対するモンゴル帝国の潜在的に壊滅的な侵略を撃退した責任も負っている。 ^[64]この時期は、インド亜大陸で機械技術がより多く使用された時期と一致している。 13世紀以降、インドはイスラム世界から歯車と滑車を備えた揚水車、カムとクランクを備えた機械、^[65]製紙技術、^[66]糸紡ぎ車などを含む機械技術を広く採用し始めました。^[67]

16世紀初頭、当時主にイスラム教徒の支配下にあった北インドは、^[68]中央アジアの新世代の戦士たちの優れた機動力と火力の前に再び陥落した。^[69]その結果生まれたムガル帝国は、支配するようになった現地社会を撲滅するのではなく、新しい行政慣行^[70]と多様で包括的な支配エリート^[71]を通じて、社会のバランスを取り、平定し、より体系的で中央集権的で統一された統治へと導いた。^{[72]ムガル帝国は、特に}アクバルの治世中に、部族の絆やイスラムのアイデンティティを避け、ペルシャ化された文化を通して表現された、神に近い地位にあった皇帝への忠誠心を通じて、遠く離れた領土を統一した。^[71]ムガル国家の経済政策は、歳入の大半を農業から得ており^[73]、規制の厳しい銀貨で税金を支払うことを義務付けていたため^[74] 、農民や職人がより大きな市場に参入することになった。^[72] 17世紀の大半にわたって帝国が維持した比較的平和はインドの経済拡大の要因となり、^[72]絵画、文学、織物、建築への後援が拡大した。^[75]ムガル帝国は17世紀に世界最大の経済大国であり、清朝中国や西ヨーロッパよりも大きく、ムガル帝国インドは世界の経済および工業生産高の約4分の1を生み出した。^{[76] [77]}

18世紀には、ムガル帝国の権力は著しく制限された。18世紀半ばまでに、マラーター王国はムガル帝国の軍を敗走させ、パンジャブからベンガルにかけてのムガル帝国のいくつかの州を侵略した。^[78]この時までに、インド亜大陸における経済大国は、ベンガルのナワーブ率いるベンガル・スバと、ハイダル・アリーとティプー・スルタン率いる南インドのマイソール王国であったが、前者はマラーター王国のベンガル侵攻によって壊滅し、^{[79] [80]}マイソール王国の経済がベンガルを追い抜くことになった。^[81]イギリス東インド会社は1757年にベンガルを征服し、18世紀後半にはマイソールも征服した。最後のムガル帝国皇帝バハードゥル・シャー2世は、 1857年のインド大反乱後にイギリス領インド帝国によってビルマに追放されるまで、旧デリー（シャージャハーナバード）の都市のみを支配していた。^[要出典]

• 
  ムガル帝国最後の皇帝バハードゥル・シャー2世と息子のミルザ・ジャワン・バフトとミルザ・シャー・アッバス
• 
  イギリス領インドにおけるムガル帝国皇帝アクバル・シャー2世のダルバール行列

イスラム教徒の革命家、詩人、作家の貢献は、インドの独立運動の歴史の中で文書化されている。ティトゥミールはイギリス領インド帝国に対して反乱を起こした。アブル・カラム・アザド、ハキム・アジマル・カーン、ラフィ・アハメド・キドワイもこの運動に関わったイスラム教徒である。^[要出典] シャージャハーンプルのアシュファクッラー・カーンは、カコリ（ラクナウ）でイギリスの金庫を略奪しようと陰謀を企てた（カコリの陰謀を参照）。^[要出典]アブドゥル・ガッファール・カーン（通称「フロンティア・ガンジー」）は、95年の生涯のうち45年を獄中で過ごした著名な民族主義者であった。ボパールのバラカトゥラーは、反英組織のネットワークを作ったガダル党の創設者の一人でした。ガダル党のサイード・ラフマット・シャーはフランスで地下革命家として活動し、1915年に失敗に終わったガダル反乱に参加したため絞首刑に処された。ファイザバード（ウッタル・プラデーシュ州）のアリー・アフマド・シッディーキーは、ジャウンプルのサイード・ムジタバ・フセインとともにマレーとビルマでインド大反乱を計画し、1917年に絞首刑に処された。ケーララのヴァコム・アブドゥル・カディールは1942年の「インド独立」闘争に参加し、絞首刑に処された。ボンベイの実業家で大富豪のウマル・スバーニは、マハトマ・ガンディーに議会の費用を提供し、最終的には独立のために命を落とした。イスラム教徒の女性では、ハズラト・マハル、アスガリ・ベグム、ビー・アンマがイギリスからの独立闘争に貢献した。^[要出典]

英国の支配に対して独立のために戦った他の有名なイスラム教徒には、アブル・カラム・アザド、武力闘争を通じて英国を打倒する有名なシルクレター運動に関与したダルル・ウルーム・デオバンドのマフムード・アル・ハサン、元シャイクル・ハディースであるフセイン・アフマド・マダニなどがいる。ダルル・ウールーム・デオバンド、ウバイドゥッラー・シンディ、ハキム・アジュマル・カーン、ハスラト・モハニ、 サイド・マフムード、アフマドゥッラー・シャー、マウラヴィ・バルカトゥラ教授、マグフール・アフマド・アジャジ、ザキル・フサイン、サイフディン・キチリュー、ヴァッコム・アブドゥル・カディール、マンズール・アブドゥル・ワハブ、バハドゥルザファール、アキーム・ヌスラット・フサイン、カーン・アブドゥル・ガファル・カーン、アブドゥル・サマド・カーン・アチャクザイ、シャーナワズ大佐、ムフタル・アーメド・アンサリ、ラフィ・アーメド・キドワイ、ファクルディン・アリ・アーメド、アンサール・ハルワニ、タク・シェルワニ、ナワブ・ヴィカルル・ムルク、ナワブ・モシヌル・ムルク、ムストサファ・フサイン、VM・オバイドゥッラー、SR・ラヒム、バドルディン・チャブジ、アビド・ハサン、ムルヴィ・アブドゥル・ハミド。^{[82] [83]}

1920年まで、後にパキスタンを建国することになるムハンマド・アリー・ジンナーはインド国民会議のメンバーであり、独立運動に参加していた。詩人で哲学者のムハンマド・イクバールは、おそらく1930年まで、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の統一とインドの非分割を強く主張していた。フセイン・シャヒード・スフラワルディも、政治家としてのキャリアの初期にベンガルのインド国民会議で活動していた。モハメド・アリー・ジュハルとショーカット・アリーは、インド全体の文脈でイスラム教徒の解放のために闘い、マハトマ・ガンジーやフィランギー・マハルのアブドゥル・バリとともに独立のために闘った。1930年代まで、インドのイスラム教徒は、非分割インドという全体的な文脈で、広く同胞とともに政治活動を行っていた。^[要出典]

改宗者とその子孫が祖先とは異なる国家であると主張する集団は、歴史上例がないと私は考えています。

— マハトマ・ガンジー、1944年に宗教を理由としたインドの分割に反対^[84]

インド分割は、イギリス領インドの分割であり、パキスタン（後にパキスタン・イスラム共和国とバングラデシュ人民共和国に分裂）とインド（後のインド共和国）の自治領の創設につながった。1947年のインド独立法は、1947年8月15日を分割の指定日と定めた。しかし、パキスタンは8月14日を建国記念日としている。^[要出典]

インド分割は同法で定められ、その結果、イギリス領インド帝国は解体し、イギリス領インド帝国は終焉した。その結果、新たに成立したインドとパキスタンの間で争いが起こり、1,250万人もの人々が避難を余儀なくされ、数十万人から100万人の命が失われたと推定されている（1947年にインドとパキスタンの国境を越えた人々の数は、1,000万人から1,200万人と推定されている）。^[85]分割の暴力的な性質により、インドとパキスタンの間には相互の敵意と疑念の雰囲気が生まれ、今日に至るまで両国の関係を悩ませている。 ^[要出典]

この分割にはベンガル州の地理的分割が含まれ、東ベンガルはパキスタンの一部となった（1956年からは東パキスタン）。西ベンガルはインドの一部となり、同様にパンジャブ州も西パンジャブ（後のパキスタン・パンジャブおよびイスラマバード首都圏）と東パンジャブ（後のインド・パンジャブ、ハリヤーナー州、ヒマーチャル・プラデーシュ州）に分割された。分割協定にはインド政府資産の分割も含まれており、インド公務員、インド陸軍、インド海軍、インド鉄道、中央財務省、その他の行政サービスが含まれていた。^[要出典]

インドとパキスタンの2つの自治国は、1947年8月14日から15日の真夜中に法的に成立した。政権移譲式は、当時パキスタンの新国家の首都であったカラチで前日に開催された。これは、最後の英国総督であるビルマのマウントバッテン卿がカラチとデリーの両方の式典に出席するためであった。そのため、パキスタンの独立記念日は8月14日、インドの独立記念日は8月15日に祝われる。^[要出典]

1947年のインド分割後、イスラム教徒の3分の2はパキスタン（東パキスタンと西パキスタンの両方）に住んでいましたが、3分の1はインドに住んでいました。^[86] 1951年の国勢調査に基づくと、7,226,000人のイスラム教徒がインドからパキスタン（西パキスタンの両方）に行き、7,249,000人のヒンズー教徒とシク教徒がパキスタン（西パキスタンと東パキスタンの両方）からインドに移住しました。^[87]一部の批評家は、分割プロセスを急いでいたイギリスがその後の暴力を増大させたと主張しています。^{[88]実際の分割}前に独立が宣言されたため、治安維持はインドとパキスタンの新政府の責任でした。大規模な人口移動は考えられず、計画では新しい国境の両側の少数民族を保護することが求められていました。これは両国とも失敗した仕事でした。法と秩序は完全に崩壊し、暴動、虐殺、または単に安全な場所に逃げる困難で多くの人が亡くなりました。その結果、歴史上最大の人口移動が起こった。リチャード・シモンズによれば、最も少ない推定でも50万人が死亡し、1200万人が家を失った。^[89]

しかし、現地の出来事によってイギリスは分割を急がざるを得なかったと主張する者も多い。^[90]マウントバッテン首相は就任後すぐに、イギリスが内戦に巻き込まれる可能性が高まっていたため、分割とインドからの急速な撤退以外に選択肢がないことに気づいた。^[90]分割以前にも法と秩序は何度も崩壊し、双方で多くの流血があった。マウントバッテン首相が総督になった頃には、大規模な内戦が迫っていた。第二次世界大戦後、イギリスの資源は限られており、^[90]秩序を維持するには不十分だったかもしれない。別の見方では、マウントバッテン首相は性急すぎたかもしれないが、彼には他に選択肢が残されておらず、困難な状況下で最善を尽くしたという。^[91]歴史家ローレンス・ジェームズも、1947年にマウントバッテン首相には逃げるしか選択肢がなかったことに同意している。その選択肢は、脱出が困難な、血みどろの内戦に巻き込まれる可能性だった。^[92]

インドのイスラム教徒の人口は約2億400万人（2019年の推定）で、世界第3位の規模を誇り^{[93] [94] [95]}、世界最大のイスラム教徒少数派人口を誇ります。^[96]インドには世界のイスラム教徒人口の10.9%が住んでいます。^{[93] [97]}ピュー研究所によると、2020年には2億1300万人のイスラム教徒が存在し、インドの人口の15%を占めることになります。^{[98] [99]}インドのイスラム教徒の出生率は2019-21年の推定によると2.36で、国内で最も高い数値です。^[100]インド政府は、2023年にはイスラム教徒の人口が1億3880万から14億人のうち1億9750万から2億人になると推定しており、これは国の人口の約14.22%から14.28%を占めることになる。^{[1] [101] [102] [103] [104] [105]}

イスラム教徒の人口（上位5か国） 2020年推定^{[94] [106] [93] [107] [108] [109]}

ラクシャディープ諸島（96.2%）とジャンムー・カシミール州（68.3%）では、イスラム教徒が地元住民の大半を占めている。最もイスラム教徒が集中しているのは、インドのイスラム教徒全体の約47%で、ウッタル・プラデーシュ州、西ベンガル州、ビハール州の3州である。また、アーンドラ・プラデーシュ州、アッサム州、デリー、グジャラート州、ジャールカンド州、カルナタカ州、ケララ州、マディヤ・プラデーシュ州、マハラシュトラ州、マニプール州、ラジャスタン州、タミル・ナードゥ州、テランガーナ州、トリプラ州、ウッタラーカンド州にもイスラム教徒が多く住んでいる。^[110]

2021年現在^[update]、インド唯一の連邦直轄領であるジャンムー・カシミール州と連邦直轄領であるラクシャディープ諸島では、イスラム教徒が人口の大半を占めている。^[111]少数民族が集中する110の地区では、人口の少なくとも5分の1がイスラム教徒である。^[112]

パキスタンへ出国したイスラム教徒の地域別分布（1951年国勢調査） ^[114] -

1947年にインドが独立しパキスタンが建国された後、インド分割により、インドのムスリム人口は1941年の4240万人から1951年の国勢調査では3540万人に減少した。^[113] 1951年のパキスタン国勢調査では、国内の避難民の数が722万6600人と特定されており、おそらく全員がインドからパキスタンに入国したムスリム難民である。^{[115] [116]}ジャワハルラール・ネルー（当時のインド首相）が、この民主国家ではムスリムが公平に扱われるという自信を保証したため、インド分割後も約3500万人のムスリムがインドに留まった。 ^{[117] [118]}

1941年の国勢調査では、インド分割前（パキスタンとバングラデシュを含む）には9450万人のイスラム教徒が住んでおり、人口の24％を占めていた。実際、分割によりインドからイスラム教徒人口の60％が流出した。^{[119] [120]}

インド分割がなければ、統一インドの人口は16億9千万人近くに達し、そのうちイスラム教徒が約35%を占め、およそ5億9156万人となり、アラブ諸国やインドネシアを上回り、世界で最も人口の多いイスラム教徒が多数派を占める国となっていただろう。^[121]

インド分割時の元法務大臣ビムラオ・ラムジ・アンベードカルは、インドとパキスタンのイスラム教少数派とヒンズー教少数派の間で完全な人口交換を行い、両国の法と秩序と平和を維持することを主張し、自身の著書『パキスタンかインドの分割か』の中で「少数派の移転が共同体平和の唯一の永続的な解決策であることに疑いの余地はない」と述べている。^{[122] [123] [124] [125]}

しかし、1950年に両国の国境を完全に封鎖したリアカット・ネルー協定が調印されていたため、完全な住民交換は実現せず、不可能となった。最終的に、これにより双方からの難民の移住は停止​​した。 ^{[126] [127]}この結果、インドには多数のイスラム教徒が、東パキスタン（現在のバングラデシュ）には相当数のヒンズー教徒が、西パキスタンのシンド州にはごく少数のヒンズー教徒が残留した。一方、インドの東パンジャブ州とパキスタンの西パンジャブ州では、インドとパキスタンの分離独立時にイスラム教徒とヒンズー教徒/シク教徒の少数派の間で完全な住民交換が行われた。^[128]

インドには約4万人のロヒンギャイスラム教徒の不法難民がおり、そのうち約1万8000人が国連難民高等弁務官事務所（UNHCR）に登録されている。しかし、難民カードを持っている人でさえ、安全上の懸念からインド全土で拘留されている。^[129]少数のウイグル人もインドに住んでおり、主にジャンムー・カシミール州に住んでいる。1949年には共産主義政権から逃れるために約1000人の不法ウイグル難民がインドに到着した。^{[130] 2016年11月17日、}キレン・リジジュ内務大臣はラージヤ・サバーで、入手可能な情報によると、インドには約2000万人（2千万）の不法バングラデシュ人移民がいると述べた。^[131] 2011年の国勢調査によると、アッサムの不法移民は160万から840万人と推定され、総人口は312万人である。^[132] DNAが発表した報告書によると、バングラデシュ出身のイスラム教徒の人口は、アッサムとベンガルの国境地域で同時に5〜7％に増加している。^{[133] [134]}著名なアッサム系イスラム教徒少数派開発委員会の委員長であるムミヌル・アオワルは、アッサムには約1300万人のイスラム教徒がおり、そのうち約900万人がバングラデシュ出身であると報告している。^[135]ヒマンタ・ビスワ・サルマ首相によると、アッサムの国民登録簿から除外されている190万人のうち、70万人がイスラム教徒である。 [ ^136]バンクラにあるPRMSマハヴィディヤラヤ地理学部の学部長であるクンタル・カンティ・チャトラジ博士は、数十年にわたって推定628万人のバングラデシュ人イスラム教徒が西ベンガルに侵入したことを明らかにした。^[137]

インドのイスラム教徒の合計特殊出生率（TFR）は、国内の他の宗教コミュニティと比べてはるかに高い。^[138]出生率の上昇により、インドにおけるイスラム教徒の割合は、1951年の約9.8％から2011年には14.2％に上昇した。^[139]しかし、1991年以降、インドのすべての宗教グループの中で最も大きな出生率の低下がイスラム教徒の間で発生した。 [140]サチャー委員会の報告書によると、イスラム教徒の人口増加は鈍化し、全国平均と同等になるとのことだ。 [ ^{141 ]}サチャー委員会の報告書は、イスラム教徒の割合は2100年までにインドの人口の17％から21％の間で安定すると推定している。^[142]ピュー研究所は、2050年までにインドの全人口16億6800万人のうちイスラム教徒は3億1100万人となり、国の人口の18.4％を占めると予測している。^{[143] [144]}国連はインドの将来の人口を予測しており、2050年までに17億5300万人に増加し、その後2100年までに16億5970万人に減少すると予想されている。^[145]

2021年6月29日、ピュー研究所の宗教に関する報告書が発表された。同報告書では、インド全土の26州と3つの連邦直轄領に住む18歳以上の非施設成人29,999人を対象に、対面インタビューを実施した。3,336人のイスラム教徒にインタビューしたところ、インタビューを受けた人の79%が神の存在を絶対的な確信を持って信じており、12%はそれほど確信はないが神の存在を信じており、インドのイスラム教徒の6%は神を信じていないとして無神論者を自称していることがわかった。しかし、インタビューを受けたイスラム教徒の91%は、宗教が生活の中で大きな役割を果たしていると述べた^{[146] [147] [148]}

CSDSの調査報告によると、インドのイスラム教徒は2016年以降「信仰心が薄れてきた」という。同年、調査ではイスラム教徒の回答者の97％が定期的に祈っていると答えた。しかし、2021年には、イスラム教徒の若者のうち定期的に祈っているのはわずか86％で、過去5年間と比べて11パーセントポイント減少していることが判明した。^[149]

人口増加の社会的・経済的理由^[150]

社会学者のロジャー・ジェフリーとパトリシア・ジェフリーによると、イスラム教徒の出生率が高い主な理由は宗教的決定論ではなく社会経済的条件である。インドのイスラム教徒はヒンズー教徒に比べて貧しく、教育水準も低い。^[152]著名なインドの社会学者BKプラサドは、インドのイスラム教徒の人口はヒンズー教徒に比べて都市部に集中しているため、イスラム教徒の乳児死亡率はヒンズー教徒のそれよりも約12％低いと主張している。^[153]

しかし、他の社会学者は、宗教的要因がイスラム教徒の高い出生率を説明できると指摘している。調査によると、インドのイスラム教徒は家族計画措置を採用する意欲が比較的低く、イスラム教徒の女性はヒンズー教徒の女性に比べて結婚年齢がはるかに若いため、妊娠可能期間が長いことがわかっている。^[154]

一方、イスラム教徒は家族計画の手段を採用する傾向があることも記録されている。^[155] 1983年にケーララ州でKCザカリアが実施した調査では、イスラム教徒の女性は平均4.1人の子供を産んでいるのに対し、ヒンズー教徒の女性は2.9人の子供しか産んでいないことが明らかになった。宗教的慣習と結婚慣行が、イスラム教徒の出生率が高い理由の一部に挙げられている。^[156]ポール・カーツによると、インドのイスラム教徒はヒンズー教徒よりも近代的な避妊法に抵抗しており、その結果、ヒンズー教徒女性の出生率の低下はイスラム教徒の女性に比べてはるかに高いという。^{[157] [158]}

1998年から99年にかけて実施された全国家族・健康調査では、インドのイスラム教徒のカップルはヒンズー教徒のカップルに比べて、家族に理想的な子供の数が大幅に多いことが明らかになった。^[159]また、同じ調査では、家族計画を積極的に行っているカップルの割合が、ヒンズー教徒では49％以上であるのに対し、イスラム教徒では37％であることも指摘されている。サスワタ・ゴーシュによる地区別出生率調査によると、イスラム教徒の合計特殊出生率（TFR）は、南部のほとんどの州でヒンズー教徒コミュニティのそれに近い。また、ウッタル・プラデーシュ州やビハール州などの北部の州では、どちらのコミュニティでもTFRが高くなる傾向がある。この調査は、2011年のインドの最新の国勢調査に基づいている。^[160]

インドのイスラム教徒には、スンニ派とシーア派という2つの主要な宗派があります。インドのイスラム教徒の大多数（85%以上）はイスラム教のスンニ派に属しており、^{[11] [161]}少数派（13%以上）はシーア派に属しています。^{[162] [11]}

インドのスンニ派の大多数は、1904年にバレーリーのアフマド・ラジ・ハーンが南アジアで理解され実践されている伝統的なイスラム教を擁護し、デオバンド派の復興運動に反発して創設したバーレルヴィ運動に従っている。^{[163] [164]} 19世紀には、スンニ派イスラム教の復興運動であるデオバンド派がインドで設立された。この運動の元々のマドラサまたは神学校が設立されたデリーの北東にある小さな町デオバンドにちなんで名付けられた。この運動は初期からワッハーブ派の影響を受けてきた。^{[165] [166] [167]}

マハラシュトラ州の沿岸コンカン地方では、地元のコンカニ人ムスリムがスンニ派イスラム法学のシャーフィイー学派を信仰している。^{[168] [169]}

シーア派イスラム教徒はインドのイスラム教徒の中で大きな少数派であり、イスラム教徒全体の約13％を占めている。^[11]しかし、インドでは宗派に関する特別な国勢調査は行われていないが、タイムズ・オブ・インディアやデイリー・ニュース・アンド・アナリシスなどのインドの情報源は、2005年半ばから2006年にかけてのインドのシーア派人口はインドのイスラム教徒全体の最大25％を占め、インドのイスラム教徒の人口1億5700万人のうち4000万人^{[170] [171]}から5000万人^[172]を占めると報告している。^[173]しかし、ある評判の良いシーア派NGOのアリマーン・トラストの推定によると、2000年初頭のインドのシーア派人口は約3000万人で、サイイド派はシーア派人口のわずか10分の1を占めている。^[174]国内外の情報源によると、インドのシーア派人口はイランに次いで世界第2位である。^{[175] [176] [177] [178] [179] [180]}

ボフラ派は 11 世紀後半にグジャラートで設立されました。このコミュニティの信仰体系はイエメンに起源を持ち、ファーティマ朝から発展したものです。ファーティマ朝はシーア派イスラム教を信奉していたため迫害され、ダウーディー派ボフラ派はインドに移住しました。ファーティマ朝の 21 代イマームであるタイイブの没後、彼らはイマームの代表としてダイに従い、現在まで続いています。^{[引用が必要]}

ダイー・ゾエブは、マウライ・アブドゥッラーの死後、ファーティマ朝のダワートの2代目のワリー・アル・ヒンドであったマウライ・ヤコブを任命した。ムーライ・ヤコブは、ダイー朝の下でこの栄誉を受けた最初のインド出身者であった。彼は、ヒンドゥー教の ソランキ王 ジャヤシマ・シッダラージャ（アンハルワラ、パタン）の大臣、ムーライ・バルマルの息子であった。大臣ムーライ・タルマルとともに、彼らはムーライ・アブドゥッラーの呼びかけに応じて、同胞とともにファーティマ朝のダワートに栄誉を与えた。ムーライ・タルマルの息子であるサイエディ・ファクルディンはインドの西ラージャスターンに派遣され、ムーライ・ヌルディンはデカン地方に向かった（死去：ジュマディ・アル・ウラ11、インド、マハラシュトラ州オーランガバード、ドン・ガウム）。^[要出典]

イエメンでは第23代ダイまで、1人のダイが次のダイの跡を継ぎました。インドでも、ワリー・ウル・ヒンドは彼らによって次々に任命され、ワリー・ウル・ヒンド・ムーライ・カシム・ハーン・ビン・ハサン（第11代で最後のワリー・ウル・ヒンド、ヒジュラ暦950年、アフマダーバードで死去）まで続きました。^[要出典]

イエメンの現地ザイド派シーア派支配者による迫害のため、第24代ダイのユースフ・ナジュムッディーン・イブン・スレイマン（1567年没）は、ダワート（伝道所）の行政全体をインドに移した。第25代ダイのジャラール・シャムシュッディーン（1567年没）は、インドで亡くなった最初のダイであった。彼の霊廟はインドのアーメダバードにある。ダワートはその後アーメダバードからジャムナガル^[181]マンドヴィ、ブルハンプル、スーラト、そして最終的にムンバイへと移り、現在まで続いており、現在は第53代ダイが率いている。^[要出典]

アサフ・アリ・アスガル・ファイジーは、インドのボフラ派で20世紀のイスラム学者であり、著作を通じてイスラムの近代化と自由化を推進した。彼は、時代の変化に伴い、基本的な「イスラムの精神」を損なわずにイスラムの近代的改革が必要であると主張した。^{[182] [183]​​ [184]}

ホージャ族は、南アジアでイスラム教に改宗した多様な人々の集団である。インドでは、ほとんどのホージャ族はグジャラート州、マハラシュトラ州、ラジャスタン州、およびハイデラバード市に住んでいる。多くのホージャ族は、何世紀にもわたって東アフリカ、ヨーロッパ、および北アメリカに移住し、定住した。ホージャ族は、当時はシーア派のニザール派イスマーイール派の信奉者であった。19世紀後半から20世紀初頭にかけて、特にアガ・ハーン事件の余波で、かなりの少数派が分離して十二イマーム派またはスンニ派イスラム教を採用したが、大多数はニザール派イスマーイール派のままであった。^[185]

スーフィー（イスラム神秘主義者）は、インドにおけるイスラム教の普及に重要な役割を果たした。彼らはイスラム教の普及に非常に成功した。それは、スーフィーの信仰体系や実践の多くの側面が、特に非暴力と一元論において、インドの哲学文献と類似していたためである。イスラム教に対するスーフィーの正統的なアプローチは、ヒンズー教徒が実践しやすくした。スルタン・サイード・イブラーヒーム・シャヒード、ハズラト・カワジャ・ムイン・ウッディーン・チシュティ、クトゥブッディーン・バフティアル・カキ、ニザームッディーン・アウリヤー、シャー・ジャラール、アミール・フスロー、アラーウッディーン・サビール・カリヤリ、シェイク・アッラー・ウル・ハク・パンドウィー、アシュラフ・ジャハーンギール・セムナーニ、ワリス・アリー・シャー、アタ・フセイン・ファーニ・チシュティは、インド各地でイスラム教を広めるためにスーフィーを訓練した。スーフィー運動は職人や不可触民社会からも信者を集め、イスラム教と土着の伝統の間の橋渡しに重要な役割を果たした。ナクシュバンディ派スーフィーの著名なメンバーであるアフマド・シルヒンディーは、ヒンズー教徒のイスラム教への平和的な改宗を主張した。^[186]

アフマディーヤ運動は1889年にカディアンのミルザ・グラーム・アフマドによって創設された。彼はイスラム教徒が待ち望んでいた約束の救世主でありマフディーであると主張し、当初は連合諸州、パンジャブ、シンドで相当数の信者を獲得した。[ 187 ]アフ^{マディーヤ}教徒は、アフマディーヤ運動がイスラム教の近代的復興を体現していると主張しており、この運動は19世紀インドで広まっていたキリスト教とアーリア・サマージの布教活動に対するイスラムの宗教的反応として現れたとも見られている。グラーム・アフマドの死後、後継者たちはカディアンのアフマディーヤ共同体を指導し、1947年にパキスタンが建国されるまで同共同体の本部であり続けた。この運動は組織力と独自の宣教活動を拡大し、2014年時点で200か国以上に拡大したが、グラーム・アフマドがイスラム教の預言者であると主張していることから、主流派イスラム教徒からは異端とみなされ、大部分が否定的な反応を受けている。^[188]

2011年のインド国勢調査では、スンニ派、シーア派、ボーラ派、アガハーニ派とは別に、アフマディヤ派がイスラム教の一派として特定されている。 ^{[189] [190] [191] [192]}インドには相当数のアフマディヤ派の人口がいる。^[193]彼らのほとんどは、ラジャスタン州、オリッサ州、ハリヤーナー州、ビハール州、デリー、ウッタル・プラデーシュ州に住んでおり、少数はパンジャブ州のカディヤーン地域に住んでいる。インドでは、アフマディヤ派はインド政府によってイスラム教徒とみなされている（隣国パキスタンとは異なり）。この認識は裁判所の判決によって裏付けられている（シハブッディーン・コヤ対アハメド・コヤ、AIR 1971 Ker 206）。^{[194] [195]}アフマディー派を非イスラム教徒と宣言したり、その活動を制限したりする法律はないが、^[195]彼らは、インド政府がインド人イスラム教徒の代表として認めている宗教指導者の団体である全インド・ムスリム個人法委員会に所属することが認められていない。 ^[196]インドには6万人から100万人のアフマディー派がいると推定されている。^[197]

インドには、クルアーン主義者、クルアニーユーン、あるいはアレー・クルアーンとして知られる、ハディースの権威を否定する無宗派のイスラム教徒も存在する。19世紀の南アジアでは、ハディースを過度に重視していると考えられていたアレー・ハディース運動への反発から、アレー・クルアーン運動が部分的に形成された。著名なインドのクルアーン主義者には、チラグ・アリー、アスラム・ジャイラジプリ、ホジャ・カマル・ウッディーン、アブドゥラー・チャクララウィがいる。 ^[198]

スーフィズムはイスラム教の神秘的な側面であり、しばしばシャリーア法の合法的な道を補完し、インドにおけるイスラム教の発展に大きな影響を与えました。スーフィーは、しばしば正統派の行動の限界において、神との一体性を直接的に理解し、こうしてピル（生きた聖者）となり、弟子（ムリード）を連れて何世代にもわたって続く精神的な系譜を築くことができます。スーフィーの教団は、アジメールに定住し、その神聖さから多くの改宗者をイスラム教に引き付けたモイーヌッディーン・チシュティ（1142-1236）の布教活動の後、13世紀にインドで重要になりました。彼のチシュティ教団はインドで最も影響力のあるスーフィーの系譜になりましたが、中央アジアや南西アジアの他の教団もインドに到達し、イスラム教の普及に大きな役割を果たしました。このようにして、彼らは地域の言語で大規模な文学を創作し、イスラム文化を古い南アジアの伝統に深く根付かせました。^[要出典]

スンニ派とシーア派は宗派別で最大のイスラム教グループである。両グループは友好関係を保っているが、特にラクナウ市では両グループ間の対立が起こっている。^[199]

各州の宗教行政は、インドのムスリムの最高位かつ最も影響力のある宗教的権威であり精神的指導者であるインド大ムフティの監督の下、州のムフティが率いている。この制度は、ムガル帝国時代^[要出典]からインドで実施されている。^{[200] [201]}

インドには、定評のあるイスラム教の機関がいくつかあります。こちらは、インドでイスラム教徒によって設立された評判の高い機関のリストです。

• アル・アミーン教育協会
• アリア大学
• アリーガル・イスラム大学
• ジャミア・マルカズ・サカファティ・スンニヤ
• マディヌ・サクアファティル・イスラミーヤ
• BS アブドゥル・ラーマン クレセント科学技術研究所
• ダルル・フダ・イスラム大学
• ダルル・ウルーム・デオバンド
• ダルル・ウルーム・ナドワトゥル・ウラマー
• ファルーク カレッジ、コーリコード
• イブン・シーナ中世医学科学アカデミー
• インテグラル大学
• ジャマル・モハメド・カレッジ、ティルチラパッリ
• ハムダード大学、デリー
• ジャミア・ミリア・イスラーミア、ニューデリー
• カリム シティ カレッジ、ジャムシェドプル
• MSS ワクフ ボード カレッジ、マドゥライ(インドで唯一、州ワクフ ボードが運営するカレッジ)
• マデナトゥル ウルルーム アラビア大学、プリッカル、マラプラム
• マウラナ・アザド国立ウルドゥー大学 ハイデラバード校
• マウラナ・マザルル・ハク・アラビア・ペルシア大学、パトナ、ビハール州
• マウラナ・アザド芸術科学大学、オーランガバード
• 南インドイスラム教育協会
• イスラム教育協会、ケーララ州
• ネライ工科大学、ティルネルヴェリ
• オスマニア大学、ハイデラバード
• ポーカー サーヒブ記念孤児院大学、ティルランガディ
• タンガル クンジュ ムサリアル工科大学、コーラム

• アルジャメア・トゥス・サイフィヤ、ボフラ
• アル ジャミアトゥル アシュラフィア、バレルヴィ
• ジャミア・ダルサラーム、ウーメラバード
• アル・ジャメ・アトゥル・イスラム、ウッタル・プラデーシュ州
• ジャミア・ニザミア、ハイデラバード
• マンザール・エ・イスラム、バレーリー
• マルカズ・サカファティ・スンニヤ、ケーララ州
• ラザアカデミー

• アジメール・シャリフ廟とバレイリー・シャリーフのダルガー・エ・アラ・ハズラットは、インドのスーフィー志向のスンニ派イスラム教徒の主要な中心地である。^[202]
• インドのシーア派イスラム教徒は、インドのイスラム教徒コミュニティ内でかなりの少数派を形成しており、2005年半ばから2006年にかけて行われた推定では、当時のインドのイスラム教徒の人口1億5,700万人のうち、イスラム教徒の総人口の25〜31％を占めています。タイムズ・オブ・インディアやDNAなどの情報源によると、その期間のインドのシーア派人口は、1億5,700万人のインドのイスラム教徒の人口のうち4,000万人^{[170] [171]}から5,000万人^[172]でした。
• デオバンド派運動はスンニ派イスラム教徒のもう一つのグループであり、ウッタル・プラデーシュ州サハーランプル地区の有力な宗教神学校であるダルル・ウルーム・デオバンドに端を発する。 1919年にデオバンド派の学者によって設立されたジャミアト・ウレマー・エ・ヒンドはダルル・ウルームの政治的代弁者となった。^[203]
• 1941年に設立されたジャマーアト・エ・イスラミ・ヒンドはイスラム政府の樹立を主張し、教育、社会奉仕、地域社会へのエキュメニカルな啓蒙活動の推進に積極的に取り組んできた。^[204]

イスラム教はいかなるカーストも認めていないが、南アジアのイスラム教徒の間でのカースト制度は、南アジアのイスラム教徒の間で発達した社会階層の単位を指す。^[205]

南アジアの一部の地域では、イスラム教徒はアシュラフとアジュラフに分かれています。^{[206] [207]}アシュラフは自分たちが外国の祖先から来たものであると主張しています。^{[24] [25]}彼らはさらに、いくつかの職業カーストに分かれています。^{[208] [25]}

バラニは、「モハメッドの息子たち」[つまりサイイド]に他の者よりも高い社会的地位を与えることを特に推奨した。^[209]ファトワにおける彼の最も重要な貢献は、イスラム教に関するカーストの分析である。^[209]彼の主張は、カーストは州法または「ザワビ」によって義務付けられ、シャリーア法とカーストが対立する場合は常にシャリーア法よりも優先されるというものだった。 ^[209]「卑劣さに汚染され、不名誉に基づく行為はすべて、優雅に[アジュラフから]生じる」。^[209]彼はその趣旨で適切な宗教的認可を求めた。^[23]バラニはまた、帝国の役人（「ワズィール」）の昇進と降格の精巧な制度を考案したが、これは主にカーストに基づいていた。^[209]

アシュラフとアジュラフの区別に加え、イスラム教徒の中にはアルザルカーストも存在し、^{[210]バーバサヘブ}・アンベードカルのような反カースト活動家はアルザルカーストを不可触民と同等とみなした。^[211]「アルザル」という用語は「劣等」を意味し、アルザルカーストはさらにバーナール、ハラールコル、ヒジュラ、カスビ、ラルベギ、マグタ、メータルなどに細分化されている。^{[211] [212]彼らは清掃や}下肥の運搬などの「卑しい」職業に追いやられている。^[213]

南アジアのイスラム教徒の中には、カースト制度に従って社会を階層化している者がいる。^{[214]インドの}ベンガル系イスラム教徒に関する研究では、彼らの中には清浄と不浄の概念が存在し、集団間の関係にも当てはまることが示されている。なぜなら、衛生や清潔さの概念は、その人の経済的地位ではなく社会的地位に関係しているからである。^[25] ムスリム・ラージプートは、インドのイスラム教徒の間でのもう一つのカースト区分である。

上層カーストと中層カーストのイスラム教徒コミュニティには、サイード、シャイフ、シャイフザダ、カンザダ、パタン、ムガル、マリクなどが含まれる。^[215]遺伝子データもこの階層化を裏付けている。^[216]南アジアのイスラム教徒全体を対象とした3つの遺伝子研究では、イスラム教徒の人口は地元の非イスラム教徒と圧倒的に類似しており、アラビア半島から直接ではなく、主にイランと中央アジアからの遺伝子の流入がわずかながら検出可能であることが判明した。^[19]

インド政府の委託を受けて2006年に発表されたサチャール委員会の報告書は、イスラム社会における階層化が続いていることを記録している。[^要出典]

データによれば、イスラム教徒のカースト制度はヒンズー教徒のカースト制度ほど厳格ではなかった。^[217]イスラム教徒は他のコミュニティと良好な関係を築いている。他のコミュニティの結婚式や葬儀、その他の宗教的・社会的行事に参加する。何世紀も前からカースト間の結婚をしている者もいるが、大抵は同じカースト内での結婚を好み、血縁関係による結婚もかなり多い。^{[要出典]インドの}ビハール州では、高位カーストのイスラム教徒が低位カーストのイスラム教徒を同じ墓地に埋葬することに反対した事例が報告されている。^[215]

一部のイスラム学者は、さまざまな方法で理論化し、カースト制度を正当化するためにコーランとシャリーアを解釈することで、「コーランの平等主義とインドのイスラム社会慣習の間の不一致」を和解させ解決しようとした。^[23]

学者の中には、イスラム教徒のカーストによる差別はヒンズー教徒ほど深刻ではないと主張する者もいるが、 ^{[23] [217]、}ババサヘブ・アンベードカル博士は、イスラム社会の社会悪は「ヒンズー社会に見られるものよりひどい」と主張し、反対の立場をとった。 ^[211]彼は、アジュラフとアルザルに対するアシュラフの反感や宗派間の分裂を緩和しようとする試みを批判した。彼は、20世紀初頭のトルコのような他の国のイスラム教徒のように改革できないとして、インドのイスラム教徒コミュニティを非難した。 ^[211]

インドのイスラム教徒と他のコミュニティの隔離は、最初の宗派間暴動が起こった1970年代半ばに始まった。これは1989年のビハール州バガルプル暴動後に激化し、1992年のバブリー・マスジド破壊後には傾向となった。すぐにいくつかの大都市でゲットー、つまり隔離された地域が開発され、イスラム教徒の住民はそこに移住した。^[218]しかし、この傾向はゲットーの匿名性がもたらすと予想された安全性には役立たなかった。2002年のグジャラート暴動の際には、そのようなゲットーのいくつかが暴徒の格好の標的となり、居住コロニーのプロファイリングが可能になった。^{[219] [220] [221] [222]}この種のゲットー化は、ヒンズー教徒が支配的な地域とイスラム教徒が支配的な地域の間に明確な社会文化的境界線が存在するムンバイ、デリー、コルカタ、グジャラートの多くの都市で見られます。^[要出典]

グジャラート州のような場所では、暴動やイスラム教徒の疎外により、コミュニティの大規模なゲットー化が進んでいる。例えば、アフマダーバードのジュハプラ地区では、2002年の暴動以来、住民が25万人から65万人に増加した。グジャラートのイスラム教徒は、経済的地位や職業的地位に関係なく、ゲットーに向かう以外に選択肢がない。^[223]

ゲットー生活の増加は、異文化交流の欠如と、経済的・教育的機会の全体的な減少によるステレオタイプの強化も示している。インドにおける世俗主義は、イスラム教徒への恩恵であり、民主主義の必須事項ではないと考える人もいる。^{[224] [225] [226]}

1992年から1993年にかけて行われたNFHS （全国家族健康調査）によると、インドでは22％の結婚が近親婚で、最も高い割合はイスラム教徒が多数を占めるジャンムー・カシミール州で記録された。インド分割後、デリーのスンニ派イスラム教徒の近親婚の割合は37.84％に上昇した。ナシルによれば、このような結婚は家族内の既存の権力構造を永続させるため、搾取的であるとみなされている。^[227]

• 
  アグラのタージ・マハルはインドで最も象徴的な建造物の一つです。
• 
  インド初のモスクとされることが多い、ケーララ州の古いチェラマン・ジュマ・モスクの再建された建物。
• 
  アサフィ・イマンバーガー（ラクナウのバラ・イマンバーラーとしても知られる）
• 
  デリーのフマーユーン廟
• 
  カルナータカ州ビジャプールのゴル・グンバズには、ビザンチン様式のアヤソフィアに次いで世界で2番目に大きい前近代建築のドームがある。
• 
  バハウディン・マクバラ、グジャラート州ジュナーガドのワジルの霊廟
• 
  400 年の歴史を持つマッカ マスジド、ハイデラバード。(写真: 1885 年)
• 
  ラクナウのアサフィ・イマンバルガー複合施設内のアサフィ・モスク
• 
  ラクナウのルミ・ダルワザ
• 
  ゴール・グンマ、ナワブ・ワハブ・カーン記念碑、クルヌール、アーンドラ・プラデーシュ州
• 
  ハイデラバードの最も有名な建造物、チャールミナール
• 
  レッド フォート、デリー
• 
  デリーのジャマー・マスジドはインド最大のモスクの一つである。
• 
  サー・サイード・モスク、アリーガル・イスラム大学、アリーガル

インドの建築は、 12 世紀末にイスラム支配がインドに到来したことで新たな形をとった。インドの建築には、自然形状の代わりに形状を使用する、装飾的な文字や書道を使用した碑文芸術、象嵌装飾、有色大理石、塗装された石膏、明るい色の釉薬をかけたタイルの使用など、新しい要素が導入された。1193年に建てられたクワト・ウル・イスラーム・モスクは、インド亜大陸で最初に建てられたモスクである。隣接する「勝利の塔」であるクトゥブ・ミナールも 1192 年頃に着工され、アフガニスタンのガズニ出身のゴールのムハンマドと将軍クトゥブ・アル＝ディーン・アイバクが地元のラージプート王に勝利したことを記念したもので、現在はデリーのユネスコ世界遺産となっている。^[要出典]

インド固有の建築がトラベアト様式、すなわちすべての空間が水平の梁によって渡されていたのとは対照的に、イスラム建築は弓形、すなわち空間をつなぐ方法としてアーチまたはドームが採用されました。アーチまたはドームの概念はイスラム教徒によって発明されたのではなく、実際には彼らによってローマ時代以降の建築様式から借用され、さらに完成されました。イスラム教徒はインドでの建物の建設に初めてモルタルの形の接着剤を使用しました。彼らはさらに、他の文明の経験から導き出された特定の科学的および機械的な公式をインドでの建設に使用しました。このような科学的原理の使用は、建設資材の強度と安定性を高めるだけでなく、建築家や建設業者に大きな柔軟性をもたらしました。ここで強調しなければならない事実の 1 つは、イスラム建築の要素はインドに導入される前に、エジプト、イラン、イラクなどの他の国ですでにさまざまな実験段階を経ていたということです。これらの国々のイスラム建築の大半はレンガ、漆喰、瓦礫で建てられているが、インド・イスラム建築は典型的なモルタル石積みで、仕上げ石で作られている。インド・イスラム建築の発展は、何世紀にもわたって石工の技術を習得し、その経験を生かしてインドでイスラム建築を建設してきたインドの職人の知識と技術によって大いに促進されたことを強調しておかなければならない。^[要出典]

インドのイスラム建築は、宗教的と世俗的の 2 つの部分に分けられます。モスクと墓は宗教建築の代表であり、宮殿と砦は世俗的なイスラム建築の例です。砦は基本的に機能的で、内部に小さな町があり、敵と交戦して撃退するためのさまざまな要塞が完備されていました。^{[引用が必要]}

インドには30万以上の現役のモスクがあり、これはイスラム世界を含む他のどの国よりも高い。^[228]モスクまたはマスジドは、イスラム美術の最もシンプルな表現である。モスクは基本的に、柱のあるベランダに囲まれたオープンな中庭で、ドームで覆われている。ミフラーブは、祈りのためのキブラの方向を示している。ミフラーブの右側には、イマームが儀式を司るミンバルまたは説教壇が立っている。信者が祈りに出席するよう召集される高いプラットフォーム、通常はミナレットは、モスクの不可欠な部分である。金曜日の祈りのために信者が集まる大きなモスクは、ジャーマー・マスジドと呼ばれる。^[要出典]

墓またはマクバラーは、簡素なもの（アウランガゼーブの墓）から壮麗さに包まれた畏敬の念を起こさせる建造物（タージ・マハル）まで様々です。墓は通常、フズラと呼ばれる孤独な区画または墓室で構成され、その中央に慰霊碑またはザリーフがあります。この構造全体は、精巧なドーム屋根で覆われています。地下の部屋には遺体安置所またはマクバラーがあり、その中で遺体が墓またはカブルに埋葬されます。小さな墓にはミフラーブがある場合がありますが、大きな霊廟にはメインの墓から離れた場所に独立したモスクがあります。通常、墓の複合体またはラウザ全体は囲い地に囲まれています。イスラム教の聖者の墓はダルガーと呼ばれます。イスラム教の建造物はほとんどすべて、コーランの詩句を自由に使用しており、壁、天井、柱、ドームの細部を彫刻するのに多大な時間が費やされました。^[要出典]

インドのイスラム建築は、デリーまたは帝国様式（1191-1557年）、アフマダーバード、ジャウンプル、デカンなどの周辺地域を含む地方様式、そしてムガル建築様式（1526-1707年）の3つのセクションに分類できます。^[229]

結婚、相続、ワクフ財産など、イスラム教徒の管轄権に関する特定の民事問題は、イスラム個人法によって規定されている。 ^[230]この法律は英国統治時代に制定され、その後、独立したインドにおいて若干の修正を経て制定された。^{[231] [232]インドのイスラム個人法はシャリーア法として制定されたのではなく、}慣習法の一部として既存のイスラム法を解釈したものとして制定された。インド最高裁判所は、このような問題においては、イスラム教徒にとってシャリーア法またはイスラム法がインド民法よりも優先するとの判決を下した。 ^[233]

インドのイスラム教徒は、「1937年イスラム個人法（シャリーア）適用法」によって統治されている。^[234]この法律は、結婚、マフル（持参金）、離婚、扶養、贈与、ワクフ、遺言、相続に関してイスラム教徒個人法の適用を規定している。^[231]裁判所は一般にスンニ派にはハナフィー派スンニ派法を適用し、シーア派イスラム教徒は、シーア派法がスンニ派の慣習と大幅に異なる地域においてはスンニ派法から独立している。^[要出典]

インド憲法は、宗教に関係なくすべての国民に平等な権利を与えている。憲法第44条は、統一民法を推奨している。しかし、インド社会を共通の民法の下に統合しようとする歴代の政治指導者の試みは強く抵抗され、インドのイスラム教徒からは、国内の少数派グループの文化的アイデンティティを薄める試みとみなされている。インド全土のイスラム教徒個人法委員会は、「イスラム教徒個人法」、すなわちインドにおけるシャリア適用法の保護と継続的な適用を目的として設立された。サチャー委員会は、2005年にインドのイスラム教徒の状況について報告するよう求められた。サチャー委員会の勧告はほぼすべて実施されている。^{[235] [236]}

インドの法律/法令の以下の条項は、結婚、相続、遺産相続、養子縁組などの問題に関して、インド（ゴア州を除く）のイスラム教徒に適用されます。

1. イスラム個人法シャリーア適用法、1937年
2. 1939年イスラム教徒の結婚解消法
3. 1986年イスラム教徒女性（離婚時の権利保護）法

注: 上記の法律はゴア州には適用されません。ゴア民法はゴア家族法とも呼ばれ、インドのゴア州の住民を統治する民法の集合です。インド全体では、異なる宗教の信者を個別に統治する宗教固有の民法があります。ゴアはその規則の例外であり、宗教、民族、言語的所属に関係なく、単一の世俗的な法典/法律がすべてのゴア人を統治します。上記の法律は、1954年の特別結婚法に基づいて民事結婚したインド全土のイスラム教徒にも適用されません。^[要出典]

インドにおけるインド人イスラム教徒の女性組織であるバーラティヤ・ムスリム・マヒラ・アンドランは、2014年6月23日に「イスラム教徒の結婚と離婚法」の草案を発表し、インドのイスラム教徒の個人法において一夫多妻制を違法とすることを勧告した。^[237]

2019年市民権（改正）法は、インド市民権の要件を緩和することで、国の市民権と移民の規範を変更するために提案されました。改正の適用性は、宗教的な線（イスラム教徒を除く）であるため、ニュースで議論されています。^{[238] [239] [240]}

インドの憲法と議会はイスラム教徒の権利を保護してきたが、いくつかの情報源によると^{[241] [242] [243]、}インド人民党とモディ内閣の下で「恐怖の雰囲気」と「反対者への攻撃」が拡大し、インドのイスラム教徒の安全と寛容の感情に影響を与えているという。しかし、これらの主張は普遍的に支持されているわけではない。^[244]

• 全インドマジリス・エ・イッテハドゥル・ムスリムーン（AIMIM）、アサドゥディン・オワイシ率いる。テランガーナ州、マハラシュトラ州、ビハール州、ウッタルプラデーシュ州、グジャラート州、カルナータカ州で活動している^[245]
• インド統一ムスリム連盟（IUML）は、ケーララ州で活動するE・アハメドが率いる^[246]
• アッサム州で活動するバドルディン・アジマル率いる全インド統一民主戦線（AIUDF） ^[247]
• ジャンムー・カシミール人民会議（JKPC）は、アブドゥル・ガニ・ローン氏とモルヴィ・イフティカール・フセイン・アンサリ氏によって設立されました。^{[248] [249]}サジャド・ローン氏が率いています。^[250]ジャンムー・カシミール州で活動しています。
• ジャンムー・カシミール州の主要政党である国民会議（NC）
• 人民民主党（PDP）はジャンムー・カシミール州の主要政党である。
• アプニ党（JKAP）はジャンムー・カシミール州で新たに結成された政党である。
• モハメド・アユーブ率いるインド平和党

インドにはイスラム教徒の大統領が3人おり、州政府の首相もイスラム教徒が多い。それ以外にも、中央政府と州政府の両方にイスラム教徒の大臣が多数いる。インド共和国の12人の大統領のうち、ザキール・フセイン、ファクルッディン・アリー・アハメド、APJ・アブドゥル・カラムの3人がイスラム教徒だった。さらに、モハメド・ヒダヤトゥラー、アジズ・ムシャッバル・アフマディ、ミルザ・ハメドラー・ベグ、アルタマス・カビールは、独立以来何度もインドの最高裁判所長官を務めた。モハメド・ヒダヤトゥラーは、インドの大統領代行も2度務めており、インド大統領、インド副大統領、インド最高裁判所長官の3つの役職すべてを歴任した唯一の人物という栄誉に輝いている。^{[251] [252]}

インドの元副大統領モハメド・ハミド・アンサリ、元外務大臣サルマン・クルシュド、元情報局長サイード・アシフ・イブラヒムはイスラム教徒である。イブラヒムはこの役職に就いた最初のイスラム教徒である。2010年7月30日から2012年6月10日まで、SYクライシ博士はインドの最高選挙管理委員を務めた。^[253]彼はこの役職に就いた最初のイスラム教徒であった。著名なインドの官僚や外交官には、アビド・フセイン、アリー・ヤヴァル・ジャン、アサフ・アリがいる。ザファル・サイフラーは1993年から1994年までインド政府の内閣官房長官を務めた。 ^[254] サルマン・ハイダルは1995年から1997年まで外務大臣と国連インドの副常駐代表を務めた。 ^{[255] [256]} タヤブ・フセインは、インドの歴史上、異なる時期に3つの異なる州（分割前のパンジャブ、ラジャスタン、ハリヤナ）の政府で閣僚を務めた唯一の政治家である。^[257]インドで影響力のあるイスラム教徒の政治家には、シェイク・アブドラ、ファルーク・アブドラとその息子オマル・アブドラ（元ジャンムー・カシミール州首相）、ムフティ・モハマド・サイード、メブーバ・ムフティ、チョードリー・ラヒム・カーン、シカンデル・バフト、ARアントゥレー、アーメド・パテル、CHモハメッド・コヤ、ABAガーニが含まれる。カーン・チョードリー、ムフタール・アッバス・ナクヴィ、サルマン・クルシッド、サイフディン・ソズ、E・アハメド、グラム・ナビ・アザド、サイド・シャナワズ・フセイン、アサドゥディン・オワイシ、アザム・カーンとバドルディン・アジュマル、ナジュマ・ヘプトゥラ。

インド政府は、インド人ハッジ巡礼者の航空運賃を補助していたが、2018年に完全に廃止された。^{[258]補助金を廃止する決定は、2011年の}インド最高裁判所の判決に従うためであった。2011年以降、一人当たりの政府補助金の額は年々減少し、2018年までに完全に廃止された。^{[259] [260]} ラージヤ・サバー議員でジャミアト・ウラマー・エ・ヒンドの事務総長であるマウラナ・マフムード・A・マダニは、ハッジ補助金は厳密にはイスラム法に違反している、と宣言した。なぜなら、コーランではハッジはイスラム教徒が自らの資源を使って行うべきであると述べられているからである。[ ^261]インドの有力なイスラム教ロビー団体は、ハッジ補助金は非イスラム的であるとして段階的に廃止されるべきだと定期的に主張してきた。^[262]

イスラム教への改宗については、学術的にも世論的にもかなりの論争があり、典型的には次のような学派に代表される。^[263]

1. イスラム教徒の大部分はイラン高原からの移民やアラブ人の子孫である。^{[264] [ページが必要]}しかし、この主張は、インドのさまざまなイスラム教徒コミュニティにおけるY染色体の祖先のハプロタイプに関する現代の遺伝学的研究によって異論が唱えられている。^[265]
2. 奴隷のイスラム教への改宗。イスラム教徒と非イスラム教徒の奴隷の子供はイスラム教徒として育てられる。彼らを産んだ非イスラム教徒の女性は、自身のコミュニティからの拒絶を避けるためにイスラム教に改宗する。^[266]
3. 改宗は、イスラム教の支配層の間での社会的流動性や税金の軽減など、実用主義や後援という非宗教的な理由で行われた^{[263] [264]}
4. 改宗はスンニ派スーフィー の聖者の行為の結果であり、真の心の変化を伴った。^[263]
5. この改宗は仏教徒から始まり、社会的解放と抑圧的なヒンドゥー教のカースト制度の拒絶のために下層カーストの人々が集団的に改宗した。^[264]
6. この組み合わせは、当初は強制されて作られたが、その後、心からの心変わりによって生まれたものである。^[263]
7. 長期間にわたるイスラム文明と世界政治の領域への拡散と統合の社会文化的プロセスとして。^[264]

これには、イスラム教は外国からの強制であり、ヒンドゥー教は抵抗した現地人の自然な状態であるという概念が根付いており、その結果、インド亜大陸のイスラム化プロジェクトは失敗し、インドの分割と宗派主義の政治に深く巻き込まれました。^[263]

ウィル・デュラントなどの歴史家は、インドへのイスラムの侵略を「歴史上最も血なまぐさい物語」と表現した。^{[267] [268]} ジャドゥナス・サルカーは、数人のイスラム教徒の侵略者がインドのヒンズー教徒に対して組織的なジハードを行っていたと主張し、「冷酷な虐殺以外のあらゆる手段が異教徒を改宗させるために使われた」としている。^[269]イスラム教に改宗したヒンズー教徒は、ジアウッディーン・アル・バラニーがファタワー・イ・ジャハンダリーで確立したインドのイスラム教徒カースト制度のために迫害を免れなかった。^[23]そこでは、ヒンズー教徒は「アジュラフ」カーストとみなされ、「アシュラフ」カーストによる差別の対象となった。^{[270]他の人は、}インド亜大陸でのイスラム教徒の征服の間、インド起源の宗教は、ヒンズー教徒、ジャイナ教徒、仏教徒を虐殺したさまざまなイスラム教徒の征服者による迫害を経験したと主張している。 ^[ 271]寺院や修道院を攻撃し、戦場で改宗を強制した。^[272]

「剣による改宗説」に異論を唱える人々は、南インド、スリランカ、ビルマ西部、バングラデシュ、タイ南部、インドネシア、マレーシアに大規模なイスラム教徒コミュニティが存在することと、インド亜大陸の歴史的なイスラム帝国の中心地周辺に同等のイスラム教徒コミュニティがほとんど存在しないことを「剣による改宗説」への反証として指摘している。イスラム教徒による南アジア征服の遺産は、今日でも激しく議論されている問題である。^[要出典]

イスラム教徒の侵略者は、すべて単なる侵略者というわけではなかった。後の統治者たちは、王国を勝ち取るために戦い続け、新たな統治王朝を築くために留まった。これらの新しい統治者とその後継者 (ヒンドゥー教徒の妻から生まれた者もいる) のやり方は、かなり異なっていた。一様に嫌われた者もいれば、人気を集めた者もいた。14世紀にデリーを旅したイブン バットゥータの回想録によると、以前のスルタンの 1 人は特に残忍で、デリーの住民から深く嫌われていた。バットゥータの回想録には、アラブ世界、ペルシャ、アナトリアからのイスラム教徒が王宮で重要な役職に就くことが多かったことも記されており、現地の人々がデリーの行政においてやや従属的な役割を果たしていた可能性を示唆している。「トルコ人」という用語は、彼らの高い社会的地位を指すのによく使われた。しかし、 SAAリズヴィ（インドの驚異 II）は、ムハンマド・ビン・トゥグルクが地元民を奨励しただけでなく、料理人、理髪師、庭師などの職人グループを高い行政職に昇進させたと指摘している。彼の治世中、イスラム教への改宗は、より大きな社会的流動性と社会的地位の向上を求める手段として行われた可能性が高い。^[273]

数多くの寺院がイスラム教徒の征服者によって破壊された。^[274]リチャード・M・イートンはイスラム教徒の征服者によって冒涜された寺院を合計80ヶ所挙げているが^{[275] 、これは}中世インドでは珍しいことではなく、ヒンドゥー教や仏教の王が、異なるヒンドゥー教の神々の信者同士の争いや、ヒンドゥー教徒、仏教徒、ジャイナ教徒の間の争いの際に、敵対するインドの王国に対して数多くの寺院を冒涜したことも指摘している。[ ^{276] [277] [278]}またイートンは、イスラム教徒とヒンドゥー教徒の両方の資料によると、しばしばヒンドゥー教徒の大臣を擁していたデリー・スルタン朝が寺院の保護、維持、修復を命じた例が多くあり、ムガル帝国下では寺院への攻撃が大幅に減少したと指摘している。^[275]

KSラルは、その著書『中世インドにおけるムスリム人口の増加』の中で、1000年から1500年の間にインドの人口は3000万人減少したと主張したが^[279]、彼の推定は暫定的なものであり、確定したものではないと述べた。^{[280] [281] [282]}彼の研究は、その論旨と国勢調査前の正確なデータの欠如について、サイモン・ディグビー（ロンドン大学東洋アフリカ研究学院）やイルファン・ハビブなどの歴史家から批判されている。 ^{[283] [284]経済史家}アンガス・マディソンとジャン＝ノエル・ビラベンによる異なる人口推定も、インドの人口は1000年から1500年の間に減少せず、その期間中に約3500万人増加したことを示している。^{[285] [ 286]}コリン・クラーク、ジョン・D・デュランド、コリン・マクエヴェディなどの他の経済史家によるインドの人口推定でも、1000年から1500年の間にインドの人口が増加したことが示されている。^{[287] [288]}

1947年以前

インド亜大陸におけるヒンズー教徒とイスラム教徒の対立は、711年にウマイヤ朝がシンドに侵攻したことに始まるともいえる複雑な歴史を辿る。中世のインドにおけるイスラム教拡大の際のヒンズー教徒の迫害は寺院の破壊を特徴とし、歴史家はしばしばソムナートのヒンズー教寺院の度重なる破壊^{[289] [290]や}ムガル帝国の皇帝アウラングゼーブによる反ヒンズー教の慣習^[291]でその例を挙げている。2つのグループの間で対立の事例はあったものの、多くのヒンズー教徒はイスラム教のスーフィーの聖者の墓を崇拝し、現在も崇拝し続けている^{[292] 。}

1946年のノアカリ暴動では、数千人のヒンズー教徒がイスラム教徒の暴徒によって強制的にイスラム教に改宗させられた。^{[293] [294]}

1947年から1991年まで

1947 年のインド分割の余波で、インド全土で大規模な宗派間の争いと流血が起こった。それ以来、インドではヒンドゥー教徒とイスラム教徒のコミュニティ間の根底にある緊張から、散発的に大規模な暴力が発生している。これには、1969 年のグジャラート暴動、1970 年のビワンディ暴動、1983 年のネリー虐殺、1989 年のバガルプル暴動などがある。これらの紛争は、ヒンドゥー教のナショナリズムとイスラム過激主義のイデオロギーに一部起因している。独立以来、インドは常に憲法上の世俗主義を堅持してきた。^[要出典]

1992年以来

分割後のヒンズー教徒とイスラム教徒の間の共同体としての調和は、アヨーディヤーのバブリー・モスクの破壊によって大きく損なわれた。破壊は1992年に行われ、ヒンズー民族主義のインド人民党と、人民解放軍、バジュラン・ダル、ヴィシュヴァ・ヒンズー教パリシャド、シヴ・セナなどの組織によって実行された。その後、イスラム教徒とヒンズー教原理主義者による報復的な暴力が全国で起こり、ボンベイ暴動と1993年のボンベイ爆破事件を引き起こした。^[要出典]

1998年のプランコート虐殺では、イスラム教への改宗を拒否した26人のカシミール人ヒンズー教徒がイスラム過激派に斬首された。イスラム教に改宗し、牛肉を食べることで改宗を証明するよう武装集団が要求したが、村人たちが拒否したため、過激派は襲撃した。^[295]

カシミール（1990年代）

1990年代の過激派の勃興の際、過激なイスラム教徒や戦闘員による迫害と脅迫を受けて、現地のカシミール・ヒンズー教徒は、北インドのイスラム教徒が多数を占める地域であるカシミールから強制的に脱出させられた。 ^{[296] [297]}モスクは、カシミールを去るかイスラム教に改宗するか、さもなければ殺されるかの警告を発した。^[298] 80年代半ばから90年代にかけて、およそ30万～35万人のパンディットが渓谷を去った。^{[299]彼らの多くは}ジャンムーの難民キャンプで劣悪な環境で暮らしている。^[300]

グジャラート（2002）

近年で最も暴力的な事件の 1 つは、 2002 年のグジャラート暴動で発生しました。この暴動では、推定 1,000 人が殺害され、そのほとんどがイスラム教徒であるとされています。一部の情報源によると、約 2,000 人のイスラム教徒が死亡したとのことです。^[301]政府の関与も疑われています。^{[301] [302]}この暴動は、バーブリー・マスジドの紛争地から戻る途中のヒンズー教徒の巡礼者 59 人がゴドラ駅で列車火災に遭い、生きたまま焼死したゴドラ列車放火事件への報復でした。グジャラート警察は、この事件は、この地域の過激派イスラム教徒がヒンズー教徒の巡礼者に対して計画的に実行した行為であると主張しました。この調査のために任命されたバナージー委員会は、火災は事故であったと宣言しました。^[303] 2006 年、高等裁判所は、ナナバティ・シャー判事が率いる別の調査委員会がまだこの件を調査中であるため、このような委員会の設置は違法であると判断しました。^[304]

2004年、インドの学校教科書数冊が反イスラム偏見に満ちていることが判明し、国立教育研究訓練評議会（NCERT）によって廃棄された。NCERTは、これらの教科書は「前ヒンドゥー教国家主義政権が厳選した学者によって書かれた」と主張した。ガーディアン紙によると、これらの教科書はインドの過去のイスラム支配者を「野蛮な侵略者、中世をイスラム植民地支配の暗黒時代として描き、ヒンドゥー帝国の栄光を消し去った」としている。^[308]ある教科書では、タージ・マハル、クトゥブ・ミナール、レッド・フォート（いずれもイスラム建築の例）は「ヒンドゥー教徒によって設計され、発注された」とされている。^[308]

西ベンガル州 (2010)

2010年のデガンガ暴動は、2010年9月6日にイスラム教徒の暴徒がデガンガ警察署管轄下のヒンズー教徒居住区であるデガンガ、カルティクプール、ベリアガタで放火や暴力行為に及んだことから始まった。暴力行為は夜遅くに始まり、翌朝まで続いた。地区警察、緊急行動部隊、中央予備警察部隊、国境警備隊のいずれも暴徒の暴力行為を阻止できず、最終的に軍が配備された。^{[309] [310] [311] [312]}軍はタキ道路で国旗行進を行い、タキ道路沿いの内陸部の村では、軍の駐留と刑事訴訟法第144条に基づく禁止命令の発布にもかかわらず、水曜日までイスラム教徒の暴力行為が衰えることなく続いた。^[要出典]

アッサム（2012）

2012年にアサム州で先住民ボド族と東ベンガルにルーツを持つイスラム教徒の間で発生した暴力行為により、少なくとも77人が死亡し^{[313] 、40万人が避難を余儀なくされた[314] 。}

デリー（2020）

2020年のデリー暴動では50人以上が死亡し、数百人が負傷した^{[315] [316]} 。これは多くの批評家から反イスラム的であり、ナレンドラ・モディ首相のヒンドゥー教民族主義政策の一部であるとみなされている市民権法に対する抗議活動がきっかけとなった。^{[317] [318]}

ハリヤナ州（2023）

2023年のハリヤナ州暴動は、ブラジマンダル・ヤトラ巡礼中の宗派間の衝突に端を発し、7人が死亡、200人以上が負傷した。この暴動は、2人のイスラム教徒の男性殺害の容疑者であるバジュラン・ダル活動家のモヌ・マネサールが参加したことで、メワットのイスラム教徒コミュニティ内で怒りが巻き起こったことから始まった。マネサールの参加を許可したことで、BJP政権は批判され、行列への組織的な攻撃につながり、報復行動を引き起こした。政府は夜間外出禁止令、インターネットの停止、軍の増派で対応した。批評家は、BJP政権が事態の激化を防げず、不安定な状況が広がるのを許したと非難している。^[要出典]

シク教はムガル帝国時代にパンジャブで誕生しました。初期のシク教徒とデリーのイスラム教権力中枢との間の対立は、シク教の第 5 代グルであるグル・アルジャンがムガル帝国皇帝ジャハーンギールによって拷問され殺害された 1606 年にピークに達しました。第 5 代グルの死後、彼の息子がグル・ハルゴビンドとしてその地位を引き継ぎ、シク教を基本的に戦士の宗教にしました。グルジは、現在のグルダスプールのスリ・ハルゴビンドプールで行われた戦いで、ムガル帝国を最初に打ち負かした人物でした。^[319] 16世紀後半、テグ・バハドゥルは1665年にグルとなり、1675年までシク教徒を率いました。テグ・バハドゥルは、イスラム教に改宗しなかったために皇帝が彼らに死刑を宣告した際に、カシミール・パンディット族の代表団が助けを求めて彼のもとを訪れた後、ヒンズー教徒の保護に協力したためにムガル帝国の皇帝アウラングゼーブによって処刑されました。 ^[320]この時点で、アウラングゼーブは、市民を犯罪で告発し、改宗した場合は罰（死刑まで）を免除するという強制的な改宗を実施していました。これは、シク教徒とヒンズー教徒の間の暴力の急増と、アウラングゼーブ帝国での反乱につながりました。これは、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の対立とイスラム教徒とシク教徒の対立がどのように関連しているかを示す初期の例です。この後、グル・ゴービンド・シングとシク教徒は、インドの王位継承者であるバハドゥル・シャー・ザーファルの台頭を支援しました。一定の期間、アクバルの時代のような良好な関係が維持されましたが、再び紛争が発生しました。ムガル帝国の時代には、さまざまな侵略者がパンジャブからインドに侵入し、略奪や強奪を行いました。ドゥッラー・バッティ、ミアン・ミール、ピル・ブドゥ・シャー、ピル・ビカム・シャー、ブッレ・シャーの時代には、より良い関係が見られました。^[要出典]

1699年、最後のグルであるグル・ゴービンド・シンによってカルサが設立された。かつての苦行者はゴービンド・シンによってシク教徒を迫害した者たちを罰する任務を託された。グルの死後、ババ・バンダ・シン・バハドゥルがシク教徒軍のリーダーとなり、ムガル帝国への数々の攻撃の責任者となった。彼はイスラム教に改宗すれば恩赦が与えられるという申し出を拒否したため、皇帝ジャハンダル・シャーによって処刑された。 ^[321] 17世紀から18世紀にかけてのムガル帝国の衰退とシク教徒帝国の勢力拡大により、シク教徒はさらなる暴力から守られる勢力均衡が生まれた。シク教徒帝国は1849年の第二次アングロ・シク戦争後、イギリス領インド帝国に吸収された。^[要出典]

1947年のインド分割の際には大規模な人口移動が起こり、イギリス領インドのパンジャブ州は2つに分割され、西部はパキスタンに、東部はインドに割り当てられた。530万人のイスラム教徒がインドからパキスタンの西パンジャブに移住し、340万人のヒンズー教徒とシク教徒がパキスタンからインドの東パンジャブに移住した。新たに形成された政府は、このような驚異的な規模の移住に対処する準備が全く整っておらず、国境の両側で大規模な暴力と虐殺が発生した。死者数はおよそ50万人と推定され、低い推定では20万人、高い推定では100万人となっている。^[322]

1989年、仏教徒によるレー地区のイスラム教徒に対する社会的ボイコットが行われた。^[要出典]このボイコットは1992年まで有効であった。ボイコットの解除後、レーの仏教徒とイスラム教徒の関係は改善したが、疑念は残った。^[323]

インドには、数多くの分野で名声を博し、インドの経済的発展と世界における文化的影響力に建設的な役割を果たしてきた著名なイスラム教徒が数多くいます。インド共和国の 12 人の大統領のうち、ザキール・フセイン、ファクルッディン・アリー・アーメド、APJ アブドゥル・カラムの3 人がイスラム教徒でした。さらに、モハメド・ヒダヤトゥラー、アジズ・ムシャッバル・アフマディ、ミルザ・ハメドラー・ベグ、アルタマス・カビールの 4 人のイスラム教徒がインドの最高裁判所長官を務めました。モハメド・ヒダヤトゥラーは、インドの大統領代行も 2 回務めており、インド大統領、インド副大統領、インド最高裁判所長官の 3 つの役職すべてを務めた唯一の人物という栄誉に輝いています。^{[251] [252]}タヤブ・フセインは、異なる時期に3つの異なる州（パンジャブ州、ラジャスタン州、ハリヤナ州）の政府で閣僚を務め、インドの歴史上唯一の政治家となった。^[257]

ザキール・フセイン博士、カーン・アブドゥル・ガファール・カーン、マウラナ・アブル・カラム・アザド、APJアブドゥル・カラム博士、ウスタッド・ビスミラ・カーンはインドの著名なイスラム教徒であり、インドの文民最高位であるバーラト・ラトナ賞を受賞している。^[324]

インドの元副大統領モハメド・ハミド・アンサリ、元外務大臣サルマン・クルシードはイスラム教徒である。SY・クライシ博士とサイード・ナシム・アフマド・ザイディは、両者ともインドの選挙管理委員長を務めた。^[253]著名なインドのイスラム教徒官僚や外交官には、アビド・フセイン、アリー・ヤヴァル・ジャン、アサフ・アリがいる。ザファル・サイフラーは1993年から1994年までインド政府の内閣官房長官を務めた。 ^[254]サルマン・ハイダルは1995年から1997年までインドの外務大臣を務め、国連のインド副常駐代表も務めた。 ^{[255] [256]数多くのイスラム教徒が}インド警察で高い地位に就いており、警察長官の地位に就き、州および中央武装警察部隊の指揮官を務めた者も数人いる。 2013年、IPS職員のサイード・アシフ・イブラヒムが情報局初のイスラム教徒局長に就任し、同局で最も高位の役職となった。インドの州（ジャンムー・カシミール州を除く）にはイスラム教徒の首相が7人いる。

1. バルカトゥラ・カーン(ラージャスタン州: 1971–73)
2. アブドゥル・ガフール（ビハール州：1973–75）
3. CH モハメッド コヤ(ケーララ州: 1979)
4. アンワラ タイムール(アッサム州: 1980–81)
5. AR アントゥレー(マハラシュトラ州: 1980–82)
6. モハメッド・アリムディン(マニプール: 1973–74)
7. ファルーク保健相はポンディシェリ連邦直轄領の首相を3度務めた。

インド映画業界で最も人気があり、影響力があり、批評家からも高く評価されている俳優や女優の中にはイスラム教徒もいます。これらには、ユスフ・カーン（芸名ディリップ・クマール）、^[325] シャー・ルク・カーン、^[326] サルマン・カーン、アーミル・カーン、^[327] サイフ・アリ・カーン、^{[328] [329]} マドゥバラ、^[330] ナワズディン・シッディキ、^[331] ナセルディン・シャー、ジョニー・ウォーカー、シャバナ・アズミ、^{[332]が含まれる。} ワヒーダ・レーマン、^[333] ムムターズ、アムジャド・カーン、アジット・カーン、カデル・カーン、フェロス・カーン、サンジェイ・カーン、ミーナ・クマリ、プレム・ナジル、マンムーッティ、ダルケル・サルマーン、アシフ・アリ、ナルギス、イルファン・カーン、ファリダ・ジャラール、アルシャド・ワルシ、メフムード、アリファザル、ファルハン・アクタル、ゼナート・アマン、ラザ・ムラド、ファルーク・シェイク、タブー。

インド映画界で最もよく知られている映画監督には、メーブーブ・カーン、ホワジャ・アフマド・アッバス、ナーシル・フセイン、カマル・アムロヒ、K・アシフ、アニーシュ・バズミー、カビール・カーン、アリ・アッバス・ザファル、アッバス＝ムスタン・デュオなどがいます。インドのイスラム教徒は、特に音楽、現代美術、演劇など、インドの他の舞台芸術でも重要な役割を果たしています。MFフセインは、インドで最もよく知られている現代芸術家の一人です。アカデミー賞受賞者のレスル・プークッティとAR ラフマーン、ナウシャド、サリム＝スライマン、ナディーム＝シュラヴァン・デュオのナディーム・アクタルは、インドの著名なミュージシャンです。アブラール・アルヴィは、インド映画の最高傑作の多くを執筆しました。著名な詩人や作詞家には、シャキール・バダユニ、サヒール・ルディアンヴィ、マジュルー・スルターンプリなどがいます。イスラム教徒の人気インド歌手には、モハメッド・ラフィ、アヌ・マリク、ラッキー・アリ、ジャヴェド・アリ、アルマーン・マリク、アドナン・サミ、タラット・マフムード、シャムシャド・ベグムなどがいます。もう 1 人の有名人は、パ​​ドマ・ヴィブーシャン賞を受賞したタブラ奏者のザキール・フシアンです。

ハイデラバード出身のサニア・ミルザは、インド人女性テニス選手の中で最高位です。インドのクリケット（インドで最も人気のあるスポーツ）における著名なイスラム教徒には、イフティカール・アリ・カーン・パタウディ、マンスール・アリ・カーン・パタウディ、そして様々な機会にインドクリケットチームのキャプテンを務めたモハメド・アズハルディンがいます。インドの他の有名なイスラム教徒クリケット選手には、ムスタク・アリ、サイード・キルマニ、アルシャド・アユーブ、モハメド・カイフ、ムナフ・パテル、ザヒール・カーン、イルファン・パタン、ユスフ・パタン、モハメド・シャミ、モハメド・シラジ、ワシム・ジャッファーがいます。

インドには影響力のあるイスラム教徒の実業家が数多くいる。ウィプロ、ウォックハート、ヒマラヤ・ヘルス・ケア、ハムダード・ラボラトリーズ、シプラ、ミルザ・タナーズなど、インドの最も著名な企業のいくつかはイスラム教徒によって設立された。フォーブス誌が名を挙げた南アジア系イスラム教徒の億万長者のうち、ユスフ・ハミードとアジム・プレムジの2人はインド出身である。

インド軍ではヒンズー教徒やシク教徒に比べイスラム教徒の代表者が少ないものの、^[335]インド軍のイスラム教徒兵士の中には、国家に対する並外れた貢献により勇敢な賞や高い階級を授与された者もいる。空軍大将IHラティフは、1971年のインド・パキスタン戦争中にインド空軍参謀副総長を務め、その後1973年から1976年までインド空軍の航空参謀総長を務めた。 ^{[336] [337]}空軍大将ジャッファル・ザヒール（1923年 - 2008年）は、インド空軍アグラ基地を指揮し、1971年のインド・パキスタン戦争中の功績により勲章を授与され、最終的には空軍元帥に昇格し、1979年から1980年まで民間航空局長としてキャリアを終えた。^[338]インド陸軍のアブドゥル・ハミドは、1965年のアサル・ウッタルの戦いで無反動砲でパキスタンの戦車7台を撃破した功績により、死後インドの最高軍事勲章であるパラム・ヴィル・チャクラを授与された。 ^{[339] [340]}准将モハメッド・ウスマンとモハメッド・イスマイルは、1947年のインド・パキスタン戦争での功績によりマハー・ヴィール・チャクラを授与された。^[341]インド軍の高官イスラム教徒には以下の者が含まれる。

• ジャミール・マフムード中将（元東部軍司令官：1992-93年）^[342]
• サミ・カーン中将（国防アカデミー学長：1985～86年、中央軍総司令官：1988～89年）
• パティアリンマル・モハメド・ハリズ中将（南方軍司令官：2016～2017年）^[343]
• サイード・シャヒド・フセイン・ナクヴィ空軍元帥（1997年～1999年空軍参謀副総長、1999年～2001年訓練司令部上級空軍参謀長）^[344]
• サイード・アタ・ハスナイン中将（GOC第15軍団：2010～2012年、軍事長官：2012～13年）
• アフシル・カリム少将
• SMハスナイン少将
• ムハンマド・アミン・ナイク少将。^[345]

インドで最も尊敬されている科学者の一人であり、インドの統合誘導ミサイル開発計画（IGMDP）の父であるアブドゥル・カラム氏は、インドの第11代大統領に任命され、栄誉を受けた。^[346]インドの防衛産業への多大な貢献により、彼は「インドのミサイルマン」というニックネームで呼ばれるようになり、 ^[347]インド大統領在任中は、親しみを込めて「人民の大統領」と呼ばれた。国立海洋研究所の元所長であるサイード・ザフール・カシム氏は、インド初の南極科学探検隊を率い、ダクシン・ガンゴトリの設立に重要な役割を果たした。彼はまた、ジャミア・ミリア・イスラーミアの元副学長、海洋開発局長、インド極地研究協会の創設者でもある。^[348]その他の著名なイスラムの科学者や技術者には、幹細胞科学者でハイデラバードのデカン医科大学および肝臓研究診断センターの所長であるCMハビブッラーがいる。^[349]ユナニ医学の分野では、ハキム・アジマル・カーン、ハキム・アブドゥル・ハミード、ハキム・サイード・ジルルール・ラーマンの名前が挙がる。サリム・アリはインドの鳥類学者で博物学者であり、「インドの鳥人」としても知られている。

ジョージタウン大学による最も影響力のあるイスラム教徒のリストには、マウラナ・マフムード・マダニ、アクタル・ラザ・カーン、ザキール・アブドゥル・カリム・ナイク、ワヒドゥディン・カーン、アブル・カシム・ノマニ、サイード・ムハンマド・アミン・ミアン・カウドリ、アーミル・カーン、アブーバッカー・アフマド・ムスリヤールなど21人のインド人が含まれていた（2017年）。ジャミアト・ウラマー・エ・ヒンドのリーダーで国会議員のマフムード・マダニは、南アジアでテロと闘う運動を開始したことで36位にランクされた。^[350]サイード・アミン・ミアンはリストの44位にランクされている。

2018年1月、ジャミタはインドでジュムアの祈祷を主導した最初の女性になったと伝えられている。 ^[351]

• オンライン コピー: インドの歴史、歴史家が語る。ムハンマドの時代。サー HM エリオット著、ジョン ダウソン編集、ロンドン トラブナー カンパニー 1867-1877 – このオンライン コピーは、パッカード人文科学研究所、ペルシア語テキスト翻訳によって投稿されました。他の歴史書もご覧ください: 著者リストとタイトル リスト
• この記事には、パブリック ドメインであるこのソースからのテキストが組み込まれています。国別研究。連邦研究部門。