歴史
初期の歴史 カシミール地方のヒンドゥー教のカースト制度は、紀元前3世紀頃の アショーカ王 の時代から仏教が流入した影響を受け、その結果、バラモンを除いて伝統的なヴァルナの境界線が曖昧になった。 [ 13 ] [ 14 ] 初期のカシミール社会のもう1つの注目すべき特徴は、同時代の他のコミュニティにおける女性の地位と比較して、女性が比較的高い評価を受けていたことである。[ 15 ]
歴史的に争奪の的となってきた北インドは、 8世紀以降、トルコ系 およびアラブ系の政権による攻撃にさらされてきたが、彼らは一般的に、山々に囲まれたカシミール渓谷を無視し、より容易な他の地域を好んだ。14世紀になってようやく、この渓谷にイスラム教徒の支配が確立されたが、それは侵略の結果というよりも、ヒンドゥー教のロハラ王朝 に蔓延していた統治の弱さと腐敗に起因する内部問題が主な原因であった。[ 16 ] [ 17 ] モヒブル・ハサンは この崩壊を次のように描写している。
ダマラ(封建領主)は 勢力を拡大し、王権に反抗し、絶え間ない反乱によって国を混乱に陥れた。生命と財産は安全ではなく、農業は衰退し、貿易が停止する時期もあった。社会的にも道徳的にも、宮廷と国は堕落のどん底に落ち込んだ。[ 17 ]
バラモンたちは、最後のロハラ王の治世中に特に不満を抱くべきことがあった。スーハデーヴァ王が彼らを重税制度に含めたからである。それまでは彼らは免除されていたようである。[ 18 ]
中世史 おそらくトルキスタン 出身のモンゴル人 であったズルジュ[ 19 ] は、1320年に軍を率いてカシミール渓谷の多くの地域を征服し、破壊をもたらした。しかし、ズルジュはおそらくイスラム教徒ではなかった[ 19 ] 。カシミールの7番目のイスラム教徒の支配者であるスルタン・シカンダル・ブトシカン (1389年~1413年)の行動も、この地域にとって重要であった。スルタンは、多くの非イスラム教の宗教的シンボルを破壊し、住民に改宗または逃亡を強制した方法から、偶像破壊者 と呼ばれている。イスラム教に改宗しなかった伝統的な宗教の信者の多くは、代わりにインドの他の地域に移住した。移住者の中にはパンディットも含まれていたが、このコミュニティの一部は、新しい支配者から逃れるためだけでなく、経済的な理由で移住した可能性もある。当時、バラモンは、伝統的に高い識字率と一般教育、そして関係によって与えられた正当性を活用しようとする支配者から、他の地域で土地の贈与を一般的に受けていた。人口と宗教の両方におけるこの変化の結果、カシミール渓谷はイスラム教徒が大多数を占める地域となった。[ 20 ] [ 21 ] 14世紀には、カシミール・パンディットはおそらく3つの下位カースト、すなわちグル/バチャバット(司祭)、ジョティシュ(占星術師)、そしてカルクン(歴史的に主に政府に雇用されていた)に分かれた。カシミール・バラモンの大多数はカルクンであり、これはカシミール人の大多数がイスラム教に改宗したことでヒンドゥー教の司祭の需要が減少し、その結果、ほとんどのカシミール・バラモンが世俗的な仕事を求めるようになったためと考えられる。[ 22 ]
ブトシカンの後継者で敬虔なイスラム教徒のザイン・ウル・アビディン (1423-74)は、ヒンドゥー教徒に対して寛容で、強制的にイスラム教に改宗させられた人々がヒンドゥー教に戻ることを許可し、寺院の修復にも関わった。彼はこれらのパンディットの学識を尊重し、彼らに土地を与え、離れた人々には戻るよう奨励した。彼は実力主義を実践し、バラモンと仏教徒の両方が彼の最も親しい顧問の中にいた。[ 23 ]
近代史 1872年に描かれた、スリナガル を描いた絵画。前景にはパンディットたちが描かれている。 ヒンドゥー教の聖職者3人が宗教文書を執筆している様子 ― 1890年代、ジャンムー・カシミール州
最近の出来事
カシミールからの脱出(1989年~1995年)カシミール・パンディットは、ドグラ王朝時代(1846年~1947年)には渓谷の住民の中で優遇されていた。1950年の土地改革の結果、彼らの20パーセントが渓谷を離れ[ 27 ] 、1981年までにパンディットの人口は全体の5パーセントに達した[ 28 ] 。
カシミール渓谷南部で、カシミール・ヒンドゥー教徒が避難の際に放棄した家の廃墟 過激派イスラム主義者や武装勢力による迫害や脅迫を受け、1990年代の過激派活動の勃発に伴い、彼らははるかに多くの人数でカシミールを離れるようになった。1990年1月19日の出来事は特に残忍だった。その日、モスクはカシミールのパンディットは異教徒 であり、男性はカシミールを離れるか、イスラム教に改宗するか、殺されるかのいずれかを選ばなければならないという宣言を出した。前者を選んだ者は女性を置き去りにするように言われた。カシミールのイスラム教徒は、パンディットの家を特定し、組織的に改宗または殺害の標的にするように指示された。[ 29 ]
複数の著者によると、1990年代にはカシミール・パンディット人口14万人のうち約10万人が渓谷を離れた。[ 30 ] 他の著者は、流出の人数について、15万人を超える全人口[ 31 ] から、パンディット人口20万人のうち19万人[ 32 ] 、さらには80万人 [ 33 ] という、より高い数字を示唆している。難民となったカシミール・パンディットの多くは、ジャンムーの難民キャンプで悲惨な状況で生活している。[ 34 ] 政府は、カシミール地方に今も住んでいるパンディットに対するテロの脅威について報告している。[ 35 ] [ 36 ]
インド各地のヒンドゥー教徒の中には、パンディットを支援しようとした者もいた。マハラシュトラ州 のバル・サッカレーは、 パンディットの子供たちのために工科大学に席を確保した。彼は彼らを支援した最初の人物の一人であり、その後パンジャブ州もそれに続いた。[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]
2009年、オレゴン州議会は、 イスラム国家 樹立を目指すテロリストによってジャンムー・カシミール の非イスラム教徒の少数派に対して行われた民族浄化とテロ行為を記念し、2007年9月14日を殉教者の日として認定する決議を可決した。[ 40 ]
2010年、ジャンムー・カシミール州政府は 、808世帯のパンディット族(3,445人)が依然としてカシミール渓谷に居住しており、他の人々がそこに戻るよう促すために実施された財政的およびその他のインセンティブは成功していないと指摘した。ジャンムー・カシミール州政府の報告書によると、1989年から2004年の間に同地域で219人のパンディット族が殺害されたが、それ以降は殺害されていない。[ 41 ] カシミール のパンディット族の地元組織であるカシミール・パンディット闘争委員会は、2008年と2009年に調査を実施した後、1990年から2011年の間に399人のカシミール・パンディット族が反乱軍によって殺害され、そのうち75%がカシミール反乱の最初の年に殺害されたと述べた。[ 42 ] [ 43 ]
亡命した人々は状況が改善したら戻ることを望んでいた。しかし、渓谷の状況は依然として不安定であり、命の危険を恐れているため、彼らは戻っていない。[ 44 ]
2015年10月現在、ジャンムー・カシミール州政府によると、復興のための財政支援が行われているにもかかわらず、1990年以降カシミール渓谷に戻ったカシミール・パンディットの家族はわずか1家族だけである。[ 45 ] 2016年現在、UPA政権が2008年に1168億ルピーのパッケージを発表して以来、合計1,800人のカシミール・パンディットの若者が渓谷に戻っている。[ 46 ]
中国とJKMIP法 救援のための事務所が設置された区域があります。[ 47 ] カシミール・パンディットの救援のために多くの命令、通達、勧告が出されています。[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]
1997 年ジャンムー・カシミール州移民不動産(保全、保護及び強制売却の制限)法は、「移民の不動産のいかなる使用権の不法占有者または受領者も、地区治安判事が定める方法及び不法占有期間に対する補償を移民に支払わなければならない」と規定している。[ 51 ]
人口分布 カシミール人のカップルがジャンムーで伝統的な結婚式を挙げる 1941年の国勢調査によると、カシミール渓谷には78,800人のカシミール・パンディットがいた。彼らは渓谷の2つの地区に分散しており、バラマラ 地区ではヒンドゥー教徒が人口の2.1パーセントを占め、総人口612,428人のうち12,919人がヒンドゥー教徒であった。そしてアナントナグ 地区では、ヒンドゥー教徒が人口の7.84パーセントを占めていた。
学者クリストファー・スネッデンは 、1947年にはカシミール渓谷の人口の約6パーセントがパンディットであったと述べている。[ 59 ] 1950年までに、補償のない土地再分配政策、カシミールのインドへの併合の不安定さ、経済的および社会的衰退の脅威のために多くのパンディットがインドの他の地域に移住したため、彼らの人口は5パーセントに減少した。[ 27 ] [ 28 ]
1981年の国勢調査では、カシミール地方には124,078人のヒンドゥー教徒がおり、その大多数はパンディットであった。学者アレクサンダー・エヴァンスは、1990年までにカシミール渓谷には16万~17万人のパンディットがいたと推定している。
1989年の反乱 の後、大多数のパンディットは脅威を感じ、カシミール渓谷を離れてインドの他の地域へ移住した。その多くは州のジャンムー地方とインドの 首都圏 に定住した。一部は完全に他の国へ移住した。[ 9 ] [ 59 ] 2011年までに、カシミール渓谷 に残ったパンディットは推定2,700人から3,400人だけになった。[ 10 ]
インド政府によると、6万人以上の家族がカシミールからの移民として登録されており、その中にはシーク教徒やイスラム教徒の家族も含まれている。[ 61 ] ほとんどの家族はジャンムー、NCR、その他の近隣州に再定住した。[ 62 ]
社会と文化
宗教的信念 神聖なる春の神聖な色彩 マルタンド神殿の遺跡 シャルダ・ピート カシミールは、ラリタディティヤ・ムクタピダ によって建立されたマルタンド太陽神殿 などの聖地がある太陽 崇拝の地でもあった。太陽崇拝は、イランから来たクシャーナ 王によってカシミールにもたらされたと考えられている。ラリタディティヤの先代であるラナディティヤが最初の太陽神殿を建立したと言われている。[ 63 ] ワンヴン 歌は、カシミール・パンディットの宗教儀式に欠かせない部分である。
巡礼地 ハルムク山 ハルムクは 伝統的にカシミール・パンディットによって崇敬されており、2009年には彼らがその地への巡礼を復活させようと試みた。[ 64 ] 最も神聖なヒンドゥー教の聖地の1つとされるスリナガル のマタ・キールバワニ [ 65 ] 寺院聖地では、2012年にカシミール渓谷で最大のカシミール・パンディットの集まりが見られた。[ 66 ] この聖地は、スリナガルから24km離れたガンダーバル地区のトゥラムラ村にある。[ 67 ]
フェスティバル カシミール・パンディットの祭りには、カシミール・パンディットの主要な祭りの1つであるシヴラートリー (カシミール語ではヘラート)が含まれます。 ナヴレー 、つまりカシミールの太陰暦の新年も、パンディットにとって重要な祭りです。[ 68 ]
文化 カシミール地方のパンディット女性、フレッド・ブレムナー撮影、1900年頃 カシミール・パンディットの女性3人を描いた芸術作品
ドレス 11世紀のクシェメンドラの詳細な記録には、その正確な性質が不明な多くの品々が記述されている。 カンチュカ と呼ばれるチュニックは、男性が長袖で、女性が長袖と半袖の両方で着用していたことは明らかである。帽子や、シラシャタ と呼ばれるターバンの一種が着用され、履物は革靴とブーツで、靴下を履いていた。中には、マユロパナ と呼ばれる孔雀の靴など、凝ったものもあり、流行を追う人々が履いていた。また、花模様で装飾され、内側に蜜蝋 を塗った鋼底の靴もあった。[ 69 ] また、彼らはメカラ と呼ばれる帯も着用していた。[ 70 ]
男女ともに宝飾品を身につけていたという記述は数多くあるが、現代の女性が既婚の象徴として耳につけるデジホル についての記録が全くないのは大きな欠点である。カウは、この宝飾品は当時存在しなかったのではないかと推測している。文献には、男女ともに化粧品を使用していたこと、女性が凝った髪型をしていたことも記されている。男性も、経済的に余裕があれば、おしゃれなヘアアレンジをしたり、髪に花を飾ったりしていたかもしれない。[ 71 ]
音楽 ヘンザエは、カシミール・パンディットが祭りで歌う古代の伝統的な歌唱形式です。古風な特徴があり、カシミールの民謡の中で最も古い形式であると考えられます。[ 72 ] [ 73 ]
下位カースト カシミール・パンディットは、グル/バーチャバット(司祭)、ジョティシュ(占星術師)、カルクン(歴史的に主に政府に雇用されていた)の3つの下位カーストに分かれています。3つの下位カーストは共に食事をし、共に教え合いますが、結婚するのはジョティシュとカルクンの下位カーストだけです。[ 22 ]
クラムス カシミールのヒンドゥー教徒は サラスワット・バラモン であり、パンディット という外名で知られています。[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ] カシミールのヒンドゥー教徒社会では、父系制で血統が数えられます。特定の財産や称号は男性の系統を通じて相続できますが、特定の相続は女性の系統を通じて発生する場合があります。
有名なカシミール パンディット クラムには次のようなものがあります。
注記 ↑ モティラル・ネルーは、1899年にイギリスへ旅行し、浄化の儀式を行うことを拒否したため、カーストから追放された。 [ 88 ] ネルー家は1919年まで他のカシミール・パンディットから差別され、ネルー家の女性たちが他のカシミール・パンディットの女性たちと食事をすることについて論争があった。 [ 89 ]
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Journal of Human Ecology : 16 . 2017年 1月1日 取得 。 シェイク族は、スリナガル地区とカシミール州の人口の大部分を占める、スンニ派を信仰するヒンドゥー教徒と純粋なカシミール・ムスリムの子孫であると考えられている。 ↑ インド人類学調査ジャーナル、第52巻 。調査。2003年 。 2010年 12月2日 取得。 パンジャブのバット/バット族は、もともと1878年の飢饉の際にカシミールから移住してきたバラモンであった。 1 2 カシミール・パンディットを探る 。ダルマ出版 。ISBN 9780963479860 2010年12月2日 に取得 。1 2 3 Brower & Johnston 2016 、p. 130 :「シェイク:地元の改宗者で、多数のサブグループに細分化されている。大多数は、元の職業、地域、コミュニティを示す姓、または父称(kram)を保持している。例えば、Khar(大工)、Pampori(場所)、ButtとPandit(バラモン)、Dar(クシャトリヤ)などである。しかし、イスラム化が進むにつれて、これらの姓を捨てた者もいる」 1 2 3 4 5 6 7 8 9 議事録 - インド歴史会議、第 63 巻 。インド歴史会議。2003 年。p. 867。2016 年 12 月 30 日 取得 。... イスラム教徒は、タントレ、ナヤク、マグレ、ラザー、ローン、バット、ダー、パレイ、マントゥ、ヤトゥーなどのクラムとして知られるヒンドゥー教のカースト名も保持していた..... 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 ローレンス卿、ウォルター・ローパー(2005)。 カシミール渓谷 。アジアン・エデュ ケーショナル・サービス。304ページ 。ISBN 978-81-206-1630-1 。主要なクラム族の中には、次の名前が挙げられます。ティク、ラズダン、カク、ムンシ、マトゥ、カチュル、パンディット、サプル、バン、ジシュ、ライナ、ダル、フォタダル、マダン、トゥスー、ワンヌ、ムジュ、ホク、ドゥル。 1 2 スコフィールド、ヴィクトリア ( 2003)。 紛争下のカシミール 。IB Tauris & Co. p. 4。ISBN 1860648983 2012年6月25日 取得 。1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15アグラワル、プレメンドラ ( 2014年8月20日)。 『呪われたジハード主義者の隣人』 。 コマーシャル・サービス。p. 86。ISBN 9788193051207 。2023 年4 月 5 日 に取得 。カシミール・パンディットの木に見られる姓の意味:バカヤ、サプル、バクシ、ムンシ、ワジル、チョークバスト、バン、ランガルまたはラングルー、ワタル、バザズ、タイミニ、マットゥ、チャク、ザルプリ、カール、ハザリ、ズッシ、ラズダン、ティク、カジュ、ソポリ、トゥスー、ハクサル、ライナ、ワルー、またはワリ、ワントゥ/ワンチュ、ガムフワール、カフ、ムシュラン、シャルガ、ハンドー、グルトゥ、キッチル、ガンジュ。 ↑ トーマス=シモンズ、ニックラウス(2010年7月30日)。 『アトリー:政治家としての生涯 』ブルームズベリー出版。182 ページ 。ISBN 978-0-85771-066-6 。↑ ナンダ、BR(1963)。 ネルー家:モティラルとジャワハルラル 。オックスフォード大学出版局。38-40 頁 。 ↑ ゴパル、サルベパリ (1975)。 ジャワハルラール・ネルー:伝記 。 Vol. 1 つ目、 1889 ~ 1947 年。ジョナサン ケープ。 p. 17. ↑ Singh, Kuldeep (1998年12月2日). 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参考文献 インド国勢調査、1941年、第22巻 – ジャンムー・カシミール、第1部および第2部 、ランビール政府出版局、1943年インド国勢調査、1941年、第22巻 – ジャンムー・カシミール、第3部 (PDF) 、ランビール政府出版局、1943年ボース、スマントラ(1997)『カシミールの挑戦:民主主義、自己決定、そして公正な平和 』ニューデリー:セージ出版、ブックレビュー文学トラストとの共同出版、ISBN 978-0-8039-9350-1 エヴァンス、アレクサンダー(2002)。 「歴史からの逸脱:カシミール・パンディット、1990-2001」。コンテンポラリー・ サウス・アジア 。11 (1):19-37。doi : 10.1080 / 0958493022000000341。S2CID 145573161 。 Madan, TN (2008)、「カシミール、カシミール人、カシミール文化:序論」、Rao, Aparna (編)『カシミール渓谷:複合文化の形成と崩壊?』 、デリー:Manohar、pp. xviii、758、pp. 1–36 、ISBN 978-81-7304-751-0 マリク、イファット(2005)『カシミール:民族紛争、国際紛争 』カラチおよびオックスフォード:オックスフォード大学出版局、xxvi、392頁、ISBN 0-19-579622-5 メトカーフ、バーバラ ;メトカーフ、トーマス・R. (2006)『近代インド簡史』(ケンブリッジ簡史シリーズ) 、ケンブリッジおよびニューヨーク:ケンブリッジ大学出版局 、xxxiii、372頁、ISBN 0-521-68225-8 。ライ、ムリドゥ (2004)、「ヒンドゥー教の統治者、イスラム教徒の主題: イスラム教、権利、およびカシミールの歴史」 、プリンストン大学出版局/永久黒人。 pp. xii、335.、ISBN 81-7824-202-8 ズツシ、チトラレカ(2004)『帰属の言語:イスラム、地域アイデンティティ、そしてカシミールの形成』 C.ハースト&カンパニー出版、ISBN 978-1-85065-700-2
さらに読む ボース、スマントラ(2005)。カシミール:紛争の根源、平和への道 。ハーバード大学出版局。ISBN 978-0-674-01817-4 。 シェード、チナル(2013年11月19日)、太陽崇拝とカシミール ズツシ、チトラレカ(2008)。「19世紀後半から20世紀初頭のカシミールにおける聖地、政治権力、そして宗教的アイデンティティ」。ラオ、アパルナ編『カシミール渓谷:複合文化の形成と崩壊?』所収。 デリー :マノハール。235-258頁 。ISBN 978-81-7304-751-0 。 {{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク)
外部リンク カシミール ヒンズー教財団 (KHF) パヌン・カシミール:カシミールの僧侶たちの故郷 アルジュン・ラズダン著、インディアン・エクスプレス紙掲載の旅行記「小さなものの神」(2006年3月5日) ヨーロッパのカシミール・パンディット協会