インド分割

インド分割

1909年のインド帝国誌に掲載されたイギリス領インド帝国。イギリス領インドはピンク色、藩王国は黄色で塗られている。
日付	1947年8月
位置	イギリス領インド
結果	イギリス領インド帝国のインド連邦とパキスタン自治領への独立自治領分割と難民危機
死亡者（数	20万人から200万人[1] [a]、 1200万人から2000万人が避難[2] [b]

1947年のインド分割は、イギリス領インド^[c]をインド連邦とパキスタン自治領の2つの独立した自治領に分割したものである^[3]。インド連邦は今日ではインド共和国とパキスタン自治領、パキスタン・イスラム共和国、バングラデシュ人民共和国となっている。分割では、地区ごとのヒンズー教徒とイスラム教徒の多数派に基づいて、ベンガル州とパンジャブ州の2つの州が分割された。また、イギリス領インド陸軍、インド海軍、インド行政機関、鉄道、中央財務が2つの新しい自治領に分割された。分割は1947年のインド独立法に定められ、インドにおけるイギリス領インド帝国、すなわち王室統治の解体をもたらした。インドとパキスタンの2つの自治国は、1947年8月14日から15日の深夜に法的に発足した。

分割により、宗教上の理由で1,200万から2,000万人の人々が避難を余儀なくされ、^[b]新たに成立した自治領では圧倒的な難民危機が発生し、大規模な暴力が発生し、分割に伴って、あるいは分割前に命が失われた人の推定数は数十万人から200万人と議論されている。^{[1] [d]}分割の暴力的な性質により、インドとパキスタンの間に敵意と疑念の雰囲気が生まれ、現在に至るまで 両国の関係を悩ませている。

インドの分割という用語は、1971年のパキスタンからのバングラデシュの分離や、それ以前のイギリス領インドの統治からのビルマ（現在のミャンマー）とセイロン（現在のスリランカ）の分離は含まない。 ^{[e]この用語はまた、2つの新しい自治領への}藩王国の政治的統合や、ハイデラバード、ジュナーガド、ジャンムー・カシミールの藩王国で生じた併合や分割の紛争も含まない。ただし、分割当時、いくつかの藩王国では宗教をめぐる暴力が発生した。この条項は、1947年から1954年にかけてのフランス領インドの飛び地のインドへの編入や、1961年のインドによるポルトガル領インドのゴアおよびその他の地域の併合については規定していない。1947年当時この地域に存在していたシッキム、ブータン、ネパール、モルディブなどの他の政治的実体は、分割の影響を受けなかった。^[f]

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  1909 ヒンズー教徒の割合。
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  1909 イスラム教徒の割合。
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  1909 年、シク教徒、仏教徒、ジャイナ教徒の割合。

1905年、インド総督としての2期目にあったカーゾン卿は、イギリス領インド最大の行政区分であるベンガル州を、イスラム教徒が多数を占める東ベンガル州とアッサム州、ヒンドゥー教徒が多数を占めるベンガル州（現在の西ベンガル州、ビハール州、ジャールカンド州、オリッサ州）に分割した。^[7]カーゾン卿の行為であるベンガル分割は、ウィリアム・ベンティンク卿の時代から様々な植民地政権によって検討されていたが、実行には至らなかったが、それまでになかったほど民族主義政治を変革することとなった。^[7]

ベンガルのヒンドゥー教エリート層は、その多くが東ベンガルのイスラム教徒農民に貸し出されていた土地を所有していたが、強く抗議した。大規模なベンガル系ヒンドゥー教徒の 中流階級（バドラロック）は、新しいベンガル州でベンガル人がビハリ族とオリヤ族に数で劣勢になる可能性に憤慨し、カーゾンの行為は自分たちの政治的主張に対する罰だと感じた。^{[7]カーゾンの決定に対する広範な抗議は、主に}スワデシ（「インド製品を買おう」）運動の形をとり、イギリス製品のボイコットを伴った。散発的に、しかし露骨に、抗議者たちは政治的暴力に訴え、民間人を襲撃した。^[8]暴力は効果がなく、計画された攻撃のほとんどはイギリスによって阻止されるか失敗した。^[9]両方のタイプの抗議活動のスローガンは、バンデ・マタラム（ベンガル語で「母に栄光あれ」）というスローガンだった。これはバンキム・チャンドラ・チャタジーの歌のタイトルで、ベンガル、インド、ヒンズー教の女神カーリーを表す母なる女神を呼び起こすものだった。^[10]カルカッタの英語教育を受けた学生が故郷の村や町に戻ると、騒乱はカルカッタからベンガルの周辺地域に広がった。 ^{[11]スローガンの宗教的興奮と分割に対する政治的憤慨が結びつき、}ジュガンタルなどのグループの若者が公共の建物を爆破し、武装強盗を起こし、[ ^{9]イギリスの役人を}暗殺した。^[10]カルカッタは帝国の首都であったため、憤慨とスローガンはすぐに全国的に知られるようになった。^[10] 

ベンガル分割に対する圧倒的多数の、主にヒンズー教徒による抗議と、ヒンズー教徒多数派に有利な改革への恐れから、1906年、インドのムスリムエリート層は新総督ミントー卿のもとへ向かい、ムスリムのための別個の選挙区を求めた。同時に彼らは、前統治者としての地位と英国との協力実績の両方を反映して、総人口に占める割合に応じた代表権を要求した。この結果、 1906年12月、ダッカで全インド・ムスリム連盟が設立された^{[要出典] 。カーゾンは軍の最高司令}官キッチナー卿との論争で辞任し、この時までにイギリスに帰国していたが、連盟は彼の分割案を支持していた。^[11]イスラム教エリート層の立場は、連盟の立場に反映されており、1871年のイギリス領インドの国勢調査^[要出典]に始まり、過去30年間で徐々に具体化されてきました。この国勢調査では、イスラム教徒が多数派を占める地域の人口が初めて推定されました。^[12]一方、カーゾンが東ベンガルのイスラム教徒を魅了したいという願望は、1871年の国勢調査以来のイギリスの不安から生まれたものであり、1857年の反乱や第二次アフガン戦争でイスラム教徒がイギリスと戦った歴史を踏まえたものでもありました。^[要出典]

1871年の国勢調査から30年の間、北インドのイスラム教指導者たちは、いくつかの新しいヒンドゥーの政治・社会グループから、断続的に公衆の敵意にさらされてきた。^[12]たとえば、アーリア・サマージは、牛の保護運動を扇動として支援しただけでなく、[ 13] 国勢調査のイスラム教徒の数に動揺し、イスラム教徒をヒンドゥー教に呼び戻す目的で「再改宗」イベントを組織した。[12] 連合州では^、 19^世紀後半にヒンドゥーの政治的代表が増え、ヒンドゥー教徒がヒンディー語とウルドゥー語の論争や1893年の牛殺し反対の暴動で政治的に動員されると、イスラム教徒は不安になった。 ^[14] 1905年、ティラクとラジパト・ラーイが議会で指導的地位に上り詰めようとしたとき、イスラム教徒の恐怖は高まり、議会自体がカリの象徴を中心に結集した。^[15]例えば、多くのイスラム教徒は、バンデ・マタラムというスローガンが、ヒンズー教徒がイスラム教徒の抑圧者と戦う小説『アナンドマート』^{に初めて登場したことを知っていました。 [15]最後に、}シャーバグの邸宅でリーグの最初の会議を主催したダッカのナワーブ、ホジャ・サリムッラーを含むイスラム教徒のエリートたちは、イスラム教徒が多数派となる新しい州が、政治権力を志すイスラム教徒に直接利益をもたらすことを認識していました。^[15]

第一次世界大戦は、イギリスとインドの帝国関係における分岐点となった。イギリス領インド軍のインド兵とイギリス兵140万人が戦争に参加し、彼らの参加はより広範な文化的影響を及ぼした。イギリス兵とともに戦い、死んだインド兵、カナダやオーストラリアなどの自治領の兵士のニュースは、新聞紙とラジオという新しいメディアの両方で世界の遠い隅々まで伝わった。^[16]インドの国際的な知名度はこうして高まり、1920年代を通じて高まり続けた。^[16]とりわけ、インドは1920年にその名で国際連盟の創設メンバーとなり、「Les Indes Anglaises」（イギリス領インド）の名で1920年のアントワープ夏季オリンピックに参加した。^{[17]インド国内では、特に}インド国民会議の指導者の間で、インド人の自治拡大を求める声が高まった。^[16]

1916年のラクナウ会議は、ドイツとトルコの戦時協力によって機会が与えられた、会議とムスリム連盟による予期せぬ相互努力の場でもあった。オスマン帝国のスルタンは、イスラム教の聖地であるメッカ、メディナ、エルサレムの守護者でもあり、イギリスとその同盟国はオスマン帝国と対立していたため、インドのムスリムの中には、イギリスの「宗教的中立」に対する疑念が高まり始めた。この疑念は、ムスリムに不利とみなされた1911年のベンガル再統一の結果としてすでに表面化していた。 ^[18]ラクナウ協定では、ムスリム連盟は、ティラクとその支持者が訴えていたより大規模な自治の提案で会議に加わった。その代わりに、インド国民会議は州議会と帝国立法評議会にイスラム教徒のための別個の選挙区を設けることを承認した。1916年、ムスリム連盟の会員数は500人から800人の間で、後年のインド人イスラム教徒の間ではまだそれほど広範な支持は得られなかった。連盟自体も、この協定は全会一致の支持を得ておらず、主に統一州（UP）の「青年党」イスラム教徒のグループ、最も有名なのは汎イスラム主義を信奉していたモハメッド・アリとシャウカット・アリ兄弟によって交渉された。 ^[18]この協定はボンベイ出身の若い弁護士、ムハンマド・アリ・ジンナーの支持を得た。ジンナーは後に連盟とインド独立運動で指導的役割を果たすことになる。後年、協定の全容が明らかになるにつれ、この協定はパンジャブとベンガルのイスラム教徒多数派よりもUPやビハールなどの州のイスラム教徒少数派エリートに利益をもたらすと見られるようになった。当時、「ラクナウ条約」は民族主義運動における重要な節目であり、イギリスもそう見ていた。^[18]

インド担当大臣 モンタギューとチェル ムズフォード総督は、前年の冬にインドを長期間調査した後、1918年7月に報告書を提出した。^[19]英国政府と議会によるさらなる議論と、インド国民のうち誰が将来の選挙で投票できるかを特定するための選挙権・職務委員会による別の視察の後、 1919年12月に1919年インド統治法（モンタギュー・チェルムズフォード改革としても知られる）が可決された。^[19]この新法は州議会と帝国議会の両方を拡大し、反対票を投じる際にインド政府が「公式多数」に頼ることを廃止した。^[19]防衛、外交、刑法、通信、所得税などの部門はニューデリーの総督と中央政府に保持されましたが、公衆衛生、教育、土地収入、地方自治などの他の部門は州に移管されました。^{[19]州自体は新しい}二元制システムの下で管理されることになり、教育、農業、インフラ開発、地方自治などの一部の分野はインドの大臣と議会、そして最終的にはインドの有権者の管轄となり、一方で灌漑、土地収入、警察、刑務所、メディアの管理などの他の分野はイギリスの総督とその行政評議会の管轄内に留まりました。^[19]この新しい法律により、インド人が公務員や陸軍将校団に入学することも容易になりました。

より多くのインド人が参政権を与えられたが、全国レベルでの投票権は成人男性人口全体のわずか10%に過ぎず、その多くは依然として文盲であった。^[19]州議会では、イギリスは協力的または有益とみなした特別利益団体に議席を割り当てることで、ある程度の統制を続けた。特に、イギリス統治に概して同情的で対立的ではない地方の候補者には、都市部の候補者よりも多くの議席が割り当てられた。^{[19]議席は、}バラモン以外の人々、地主、実業家、大学卒業生にも留保された。ミントー・モーリー改革、そして最近ではインド国民会議派とムスリム連盟ラクナウ協定の不可欠な要素である「共同体代表」の原則が再確認され、州議会と帝国議会の両方で、イスラム教徒、シク教徒、インド系キリスト教徒、英国系インド人、および定住ヨーロッパ人のために議席が留保された。^[19]モンタギュー・チェルムズフォード改革は、特に州レベルで立法権を行使するこれまでで最も重要な機会をインディアンに提供したが、有権者の数がまだ限られていたこと、州議会に利用可能な予算が少ないこと、そしてイギリスの支配の手段と見なされていた農村部や特別利益団体の議席の存在によって制限されていた。^[19]

二国家理論とは、かつてのインド・ムスリム支配階級が文化的、歴史的に自分たちは別個の存在だという意識に基づき、インドのヒンズー教徒とイスラム教徒は2つの異なる国家であるという主張である。^{[20] [21] [22]}この理論は、宗教がイスラム教徒とヒンズー教徒の文化的、社会的差異をもたらしたと主張した。^[23]プロのインド人ムスリム政治家の中には、イギリス統治からの撤退でインド人ムスリムに政治的利益の大部分を確保または保護するためにこの理論を利用した者もいたが、他の政治家は、主な政治目的はムスリム・インドの文化的実体の保存であると信じていた。^[24]二国家理論は、パキスタン運動（すなわち、パキスタンを南アジアのムスリム国家とするイデオロギー）と1947年のインド分割の創設原則であった^。[25]

1906年に全インド・ムスリム連盟の設立に大きな役割を果たしたセオドア・ベックは、二国家論を支持していた。この理論を支持したもう一人のイギリス人高官にはセオドア・モリソンもいる。ベックとモリソンはともに、多数決による議会制はイスラム教徒にとって不利であると信じていた。^[26]

アーリア・サマージの指導者ララ・ラジパト・ライは1924年に「インドをイスラム教徒のインドと非イスラム教徒のインドに明確に分割する」という独自の二国家理論を打ち出した。ララは北西辺境州コハトで起きたヒンズー教徒に対する暴動を受けて分割を主張し、ヒンズー教徒とイスラム教徒の統一に対する信念を弱めた。^{[26] [27] [28]}

ヒンドゥー・マハサバの指導者ヴィナヤク・ダモダル・サヴァルカルのヒンドゥトヴァ思想は、1920年代から二国家論の萌芽的形態を呈していた。^{[29]サヴァルカルは1937年、アフマダーバードで開催された}ヒンドゥー・マハサバの第19回会議で二国家論を支持し、「インドには主にヒンズー教徒とイスラム教徒の2つの国家がある」と述べた。^[30]

1940年、ムハンマド・アリー・ジンナーは、宗教がインド系イスラム教徒の国籍を定義する決定要因であるというイデオロギーを唱えた。彼はこれをパキスタン建国のためのイスラム教徒の覚醒と呼んだ。^[31]しかし、ジンナーはパンジャブとベンガルの分割には反対し、シク教徒であれヒンズー教徒であれ、住民を追放することなく、パンジャブとベンガル全体をパキスタンに統合することを主張した。^[32]この理論は、インド系イスラム教徒を非インド人外国人およびインドにおける二級市民として再定義すること、インドからすべてのイスラム教徒を追放すること、インドに合法的なヒンズー教国家を設立すること、イスラム教への改宗を禁止すること、インド系イスラム教徒のヒンズー教への改宗または再改宗を促進することなど、さまざまな大義を持ついくつかのヒンズー教民族主義組織のインスピレーションの源でもある。^{[33] [34] [35] [36]}

2 国家理論には、想定される 2 つの民族が 1 つの領土に共存できるかどうかに基づいて、根本的に異なる意味合いを持つさまざまな解釈があります。1 つの解釈では、インド亜大陸のイスラム教徒が多数を占める地域に、分離独立権を含む主権的自治権を与えることを主張しましたが、人口の移動は行いません (つまり、ヒンズー教徒とイスラム教徒は引き続き共存します)。別の解釈では、ヒンズー教徒とイスラム教徒は「2 つの別個の、そしてしばしば敵対的な生活様式を構成しているため、1 つの国家で共存することはできない」と主張しています。^[37]このバージョンでは、人口の移動 (つまり、イスラム教徒が多数を占める地域からヒンズー教徒を完全に排除し、ヒンズー教徒が多数を占める地域からイスラム教徒を完全に排除すること) は、「調和のとれた関係で共存できない」2 つの相容れない国家を完全に分離するための望ましいステップでした。^{[38] [39]}

この理論に対する反対は2つの源から来ている。1つ目は、ヒンズー教徒とイスラム教徒が絡み合った2つのコミュニティである単一のインド国家という概念である。 ^{[40]これは、公式には}世俗主義 である現代のインド共和国の建国理念である。パキスタンの成立後も、イスラム教徒とヒンズー教徒は別個の民族であるか否かについての議論は同国でも続いた。^[41] 2つ目の反対源は、インド人が1つの民族ではないのと同様に、インド亜大陸のイスラム教徒やヒンズー教徒も1つの民族ではなく、むしろインド亜大陸の比較的均質な州単位こそが真の国家であり主権に値するという概念である。バローチ人はこの見解を提唱しており^[42]、パキスタンのシンド人^[43]とパシュトゥーン人^{[44] 、インドの}アッサム人^[45]とパンジャブ人^[46]もこの見解を提唱している。

1933年、チョードリー・ラフマット・アリは「今か、永遠にか」と題する小冊子を出版し、その中でパンジャブ、北西辺境州（アフガニスタン）、カシミール、シンド、バロチスタンを含む「清浄の地」パキスタンという用語を初めて使用した。^[47]これは政治的な注目を集めず、^[47]その少し後に、インド憲法改革に関する議会委員会のイスラム教徒代表団はパキスタンという概念を「空想的で実現不可能」と呼んで軽視した。^[47]

1932年、イギリス首相ラムゼー・マクドナルドは、アンベードカルの「被抑圧階級」が中央および地方議会で別々の代表権を持つという要求を受け入れた。ムスリム連盟は、ヒンドゥー教カーストの指導力を弱める可能性があるとして、この「共同体裁の裁定」を支持した。ダリットの権利を主張するリーダーと見られていたマハトマ・ガンジーは、イギリスにこれらの別々の選挙権を廃止するよう説得するために断食を行った。ガンジーの命が脅かされているように思われたため、アンベードカルは引き下がらざるを得なかった。^{[48] [より良い情報源が必要]}

2年後、1935年のインド統治法により州の自治権が導入され、インドの有権者数は3,500万人に増加した。^[49]さらに重要なことは、法と秩序の問題が初めてイギリス当局からインド人が率いる州政府に委譲されたことである。^[49]これにより、ヒンドゥー教徒による最終的な支配に対するイスラム教徒の不安が高まった。^[49] 1937年のインド州選挙では、ムスリム連盟は、イスラム教徒が少数派である連合州などの州で最高の成績を収め、イスラム教徒留保議席64のうち29議席を獲得した。^[49]イスラム教徒が多数派であるパンジャブとベンガルでは、地域政党が連盟を上回った。^[49]パンジャブでは、シカンダル・ハヤト・カーンの統一党が選挙に勝利し、インド国民会議とシロマニ・アカーリー・ダールの支援を受けて政府を樹立し、5年間続いた。^[49]ベンガルでは、リーグはクリシャク・プラジャ党のリーダーであるAKファズルル・ハクが率いる連合で権力を共有しなければならなかった。^[49]

一方、インド国民会議は、全1585の州議会議席のうち716議席を獲得し、英領インドの11州のうち7州で政権を樹立した。^[49]インド国民会議は、そのマニフェストで、宗教問題は大衆にとって経済や社会問題ほど重要ではないと主張した。選挙では、イスラム教徒の議席全482のうち58議席しか争わず、そのうち26議席しか獲得できなかった。^[49]インド国民会議が勝利したウッタル・プラデーシュ州では、イスラム教連盟がイスラム教徒のみの代表として機能するのをやめるという条件で、連盟と権力を共有することを提案したが、連盟はこれを拒否した。^[49]これは間違いであり、イスラム教徒の大衆からインド国民会議をさらに遠ざけた。さらに、ウッタル・プラデーシュ州の新しい政権は、牛の保護とヒンディー語の使用を公布した。^[49]ウッタル・プラデーシュ州のイスラム教エリート層は、政府の建物に大勢集まる農村の住民と行政官や法執行官の区別がつかないような、新たな議会統治の混乱した光景を見て、さらに疎外感を抱いた。^[50]

ムスリム連盟は、インド国民会議派が統治する州におけるムスリムの状況について調査を行った。^[51]この調査結果により、イスラム教徒大衆の間で、将来のヒンドゥー教徒による支配に対する恐怖が高まった。^[51]インド国民会議派が支配する独立したインドでは、ムスリムが不当に扱われるだろうという見方は、今やムスリムの公的な議論の一部となっていた。^[51]

1939年に第二次世界大戦が勃発すると、インド総督リンリスゴー卿はインドの指導者に相談することなくインドのために宣戦布告し、これに抗議してインド国民会議派の地方省は辞任した。^[51]対照的に、国家の後援を受けて活動していたムスリム連盟は^[52]、 「解放記念日」の祝賀行事を組織し（インド国民会議派の支配から）、戦争活動においてイギリスを支援した。^{[51]リンリスゴー卿は民族主義指導者と会談した際、}ジンナーをガンジーと同じ地位に置き、1か月後にはインド国民会議派を「ヒンズー教の組織」と表現した。^[52]

1940年3月、ラホールで開かれた同連盟の年次3日間の会合で、ジンナーは英語で2時間の演説を行い、その中で二国家論の論拠を述べ、歴史家タルボットとシンの言葉を借りれば、「イスラム教徒とヒンズー教徒は和解不可能な対立する単一宗教共同体であり、したがって、前者の願望を満たさない和解を押し付けることはできない」と述べた。^{[51]会合の最終日、同連盟は}ラホール決議として知られる決議、時には「パキスタン決議」とも呼ばれる決議を可決し、^{[51] 「インドの}北西部と東部のようにイスラム教徒が数的に多数を占める地域は、構成単位が自治権と主権を持つ独立国家を形成するためにグループ化されるべきである」と要求した。同連盟は30年以上前に設立されていたが、南アジアのイスラム教徒の間で支持を集めたのは第二次世界大戦中だけだった。^[53]

1940年8月、リンリスゴー卿は、戦後インドに自治領の地位を与えることを提案した。パキスタンの考えを真剣に受け止めていなかったリンリスゴーは、ジンナーが望んでいるのはヒンドゥー教の支配のない非連邦制の取り決めだと考えた。ヒンドゥー教の支配に対するイスラム教徒の恐怖を和らげるために、「8月の提案」には、将来の憲法で少数派の意見を考慮するという約束が伴っていた。^[54]議会もムスリム連盟もこの提案に満足せず、9月に両者とも提案を拒否した。議会は再び市民的不服従のプログラムを開始した。^[55]

1942年3月、シンガポール陥落後日本軍がマレー半島を急速に北進し^[52]、アメリカがインドの独立を支持したため^[56]、当時の英国首相ウィンストン・チャーチルは、下院議長のスタッフォード・クリップス卿を派遣し、議会の戦争支援と引き換えに、戦争の終わりにインドに自治領の地位を与えるという提案をさせた。^[57]クリップスは、すでに確保していた同盟国、すなわちムスリム連盟、パンジャブ統一党、諸侯の支援を失いたくなかったため、その提案には、イギリス領インド帝国のいかなる地域も戦後の自治領に強制的に加わらせないという条項が含まれていた。ムスリム連盟は、この条項がパキスタンの原則を満たすには不十分であるとして、提案を拒否した。^[58]この但し書きの結果、提案はインド国民会議によっても拒否された。インド国民会議は1885年に礼儀正しい法律家集団として設立されて以来、^[59]あらゆる信仰を持つすべてのインド人の代表であると自らをみなしていた。^[57] 1920年にインド民族主義の卓越した戦略家であるガンジーが到着した後、^[60]インド国民会議は数百万人規模の大衆民族主義運動へと変貌した。^[59]

1942年8月、インド独立決議案は議会の大幅な憲法改正を要求したが、イギリスはこれを1857年のインド反乱以来の最も深刻な統治の脅威とみなした。^[57]世界大戦で資源と注意力がすでに薄れていたイギリスは神経をとがらせ、議会の指導者を即座に投獄し、1945年8月まで拘留した。^[61]一方、ムスリム連盟は3年間自由にメッセージを広めることができた。^[52]その結果、戦争中にムスリム連盟の勢力は急増し、ジンナー自身も「誰も歓迎しなかった戦争は、幸運の裏返しであった」と認めている。^[62]他にもインド国民会議派のアブル・カラム・アザド党首のような重要な全国的なムスリム政治家や、ベンガルの左派クリシャク・プラジャ党のAKファズルル・ハク、地主が支配するパンジャブ統一党のシカンダー・ヒアット・カーン、北西辺境州の親インド国民会議派のクダイ・キドマトガル（通称「赤シャツ」）のアブド・アル・ガッファール・カーンのような影響力のある地方のムスリム政治家がいたが、イギリスは次第にムスリム連盟をムスリム・インドの主要代表とみなすようになった。^[63]ムスリム連盟のパキスタン要求は、イギリスとインド国民会議派に対立をもたらした。^[64]

1945年のイギリス総選挙は労働党が勝利した。クレメント・アトリーが首相となり、スタッフォード・クリップスとペシック＝ローレンス卿が内閣に加わった政府が宣誓就任した。アトリーを含む新政府のメンバーの多くは、インドの脱植民地化を長年支持してきた。政府の財政は第二次世界大戦で枯渇しており、イギリス国民は費用のかかる遠方の関与にあまり乗り気ではなかったようだ。^{[65] [66]} 1945年後半、イギリス政府はインドにおけるイギリス領インド帝国の終結を決定し、1947年初頭には遅くとも1948年6月までに権力を移譲する意向を発表した。^[67] アトリーは後に回想録で、アジアにおける植民地支配は戦後、民族主義運動とアメリカの両方から新たな反対に遭うことを予想したため、自治プロセスの再開に迅速に動いたと書いている。 ^[68]一方、財務省は戦後のイギリスには広大な帝国に駐屯する余裕がなくなることを恐れていた。^{[65] [66]}

労働党の首相クレメント・アトリーは、 1920年代からインドの独立に深い関心を抱いており、クリシュナ・メノンやインド連盟に所属する労働党の政治家たちに囲まれ、長年にわたり独立を支持してきた。彼は今や政府の立場を担い、この問題を最優先事項とした。^[要出典]インド担当大臣ペシック・ローレンス卿率いる内閣使節団がインドに派遣され、その4年前にインドを訪問していたスタッフォード・クリップス卿も同行した。使節団の目的は、独立への秩序ある移行を手配することだった。^[69] 1946年2月、イギリスへの送還が遅いことに不満を抱いたイギリス空軍の兵士たちから始まり、軍隊内で反乱が勃発した。^[69]これらの反乱は革命には至らず、議会とムスリム連盟が反乱者たちに被害は受けないと説得した後、反乱者たちは降伏した。^[70]

1946年初頭、インドで新たな選挙が行われた。^[71]これは、敗北したスバス・チャンドラ・ボース率いるインド国民軍（INA）の3人の上級将校、シャー・ナワーズ・カーン、プレーム・サーガル、グルバクシュ・シン・ディロンが反逆罪で告発された悪名高い裁判と重なった。裁判が始まると、インド国民会議の指導部はINAを支持したことはなかったものの、告発された将校を弁護することを選び、INAのメンバーを無事に救出した。^{[72] [73]}

イギリス統治は大半のヒンズー教徒にとって正当性を失っており、その決定的な証拠は1946年の選挙で、インド国民会議が非イスラム教徒選挙区で91パーセントの票を獲得し、中央議会で過半数を獲得して8つの州で政府を樹立し、大半のヒンズー教徒にとってイギリス政府の正当な後継者となったという形で現れた。もしイギリスがインドに留まるつもりだったなら、この選挙結果の後、政治的に活動的なインド人がイギリス統治に黙従するかどうかは疑問だっただろうが、この時点ではまだ多くの地方インド人がイギリス統治に黙従していたかもしれない。^[74]ムスリム連盟はイスラム教徒の票の過半数と州議会におけるイスラム教徒留保議席の大半を獲得し、中央議会におけるイスラム教徒議席もすべて確保した。

1937年の選挙でのパフォーマンスから回復したムスリム連盟は、ついに自分たちとジンナーだけがインドのムスリムを代表しているという主張を果たすことができ^[75]、ジンナーはすぐにこの投票結果を独立した祖国を求める民衆の要求と解釈した。^[76]ムスリム連盟がシンド州とベンガル州の2つの州以外に内閣を設置できず、緊張が高まった。一方、インド国民会議派は北西辺境州に内閣を設置し、重要なパンジャブ州はインド国民会議派、シク教徒、統一派の連立内閣となった^{[77] 。}

英国は、イスラム教徒の別個の祖国を認めなかったが、インドのイスラム教徒を代表して発言する単一の声の簡潔さを評価した。^[78]英国は、インドとその軍隊が統一されたままで、インドを「帝国防衛」体制に留めておくことを望んでいた。^{[79] [80]}インドの2つの政党が合意できなかったため、英国は内閣使節団計画を考案した。この使節団を通じて、英国は、インドと議会が望んでいた統一インドを維持し、同時に「グループ化」を通じてジンナーのパキスタン要求の本質を確保することを望んだ。^[81]内閣使節団計画は、3つの州グループからなる連邦制度を包含していた。これらのグループのうち2つは主にイスラム教徒の州で構成され、3番目のグループは主にヒンズー教徒の地域で構成される。州は自治権を持つが、中央は防衛、外交、通信の管理を維持する。提案はパキスタンの独立を提案しなかったが、ムスリム連盟は提案を受け入れた。インドの統一は維持されるはずだったが、インド国民会議の指導者、特にネルーは、それが中央の弱体化につながると信じていた。1946年7月10日、ネルーは「挑発的な演説」を行い、州をグループ化する考えを拒否し、内閣のミッション計画と統一インドの見通しの両方を「事実上破壊した」。^[82]

1946 年 7 月、内閣使節団が決裂した後、ジンナーはボンベイの自宅で記者会見を開いた。彼は、ムスリム連盟は「闘争を開始する準備を整えている」と宣言し、「計画を練っている」と述べた。彼は、イスラム教徒にパキスタンの独立が認められなければ、「直接行動」を起こすだろうと述べた。具体的に述べるよう求められると、ジンナーは「議会に行って計画を聞いてみろ。彼らが君を信頼してくれれば、私も信頼する。なぜ私だけが手を組んで座っていると期待するのか。私も問題を起こすつもりだ」と反論した。^[83]

翌日、ジンナーは1946年8月16日を「直接行動の日」とすることを発表し、議会に警告した。「我々は戦争を望んでいない。もしあなた方が戦争を望むなら、我々は躊躇せずにその申し出を受け入れる。インドは分裂するか、破壊されるかのどちらかになるだろう。」^[83]

その朝、武装したイスラム教徒のギャングがカルカッタのオクターロニー記念碑に集まり、同盟のベンガル州首相フセイン・シャヒード・スフラワルディの演説を聴いた。歴史家ヤスミン・カーンの言葉を借りれば、同首相は「あからさまに暴力を煽動しなければ、群衆は罰を受けずに行動できる、警察も軍隊も出動せず、市内で彼らが起こすいかなる行動にも省は黙認するという印象を確かに与えた」^[84] 。その日の夕方、カルカッタでは、帰国したイスラム教徒の祝賀​​者たちがヒンズー教徒を襲撃した。彼らは、暴力とパキスタン要求の間に明確なつながりを示すパンフレットを携えていた。そして、直接行動デーの祝賀が、後に「1946年8月のカルカッタ大虐殺」と呼ばれることになる暴力の連鎖の勃発に直接関係していると直接示唆した。^[85]翌日、ヒンズー教徒が反撃し、暴力は3日間続き、公式発表によると、ヒンズー教徒とイスラム教徒合わせて約4,000人が死亡した。インドでは以前にもヒンズー教徒とイスラム教徒の間で宗教的暴力が発生したことはあったが、カルカッタでの殺人事件は「民族浄化」の要素が表れた初めての事件だった。 ^[86]暴力は公共の場にとどまらず、家屋に侵入され破壊され、女性や子供が襲われた。^{[87]インド政府とインド国民会議はともに事態の推移に動揺したが、9月にインド国民会議主導の暫定政府が発足し、}ジャワハルラール・ネルーが統一インドの首相に 就任した。

宗派間の暴力はビハール州（ヒンズー教徒がイスラム教徒を攻撃）、ベンガル州のノアカリ（イスラム教徒がヒンズー教徒を標的に）、連合諸州のガルムクテシュワール（ヒンズー教徒がイスラム教徒を攻撃）に広がり、 1947年3月にはラワルピンディーにまで広がり、ヒンズー教徒とシク教徒がイスラム教徒によって攻撃または追放された。^[88]

ロンドンでは、インド連盟会長のVKクリシュナ・メノンが、サー・スタッフォード・クリップスおよびクレメント・アトリーとの秘密会談で、ビルマのマウントバッテン伯爵ルイス・マウントバッテンを唯一の適任副王候補として指名した。 ^[89]アトリー首相はその後、ルイス・マウントバッテン卿をインド最後の総督に任命し、1948年6月30日までにイギリス領インドの独立を監督する任務を与えた。その任務は、分割を避けて統一インドを維持すること、しかしイギリスの撤退を最小限の障害で確実にする柔軟な権限を与えることであった。マウントバッテンは、インドの連邦制のために内閣使節団の計画を復活させたいと望んでいた。しかし、当初は中央の維持に熱心だったものの、緊張した宗派間の状況から、権力のより迅速な移譲には分割が必要になったという結論に至った。^{[90] [91] [92] [93]}

1947年6月3日にマウントバッテン卿が正式にこの案を提案すると、パテルは承認し、ネルーや他のインド国民会議派指導者にこの案を受け入れるよう働きかけた。分割案に対するガンジーの深い苦悩を知っていたパテルは、インド国民会議派とインド連盟の連立政権が現実的に機能しないという認識、暴力の増加、内戦の脅威についてガンジーと個人的に会って議論した。この案の採決のために招集されたインド国民会議派委員会の会合で、パテルは次のように述べた。^[94]

私は、[イスラム教徒が多数を占める地域]の同胞の不安を十分理解しています。インドの分割を好んでいる人は誰もいませんし、私も心が重いです。しかし、選択は1つの分割か多数の分割かです。私たちは事実を直視しなければなりません。感情的、感傷的になってはなりません。作業委員会は恐怖から行動したわけではありません。しかし、私が恐れているのは、長年にわたる私たちの苦労と努力がすべて無駄になるか、実を結ばないのではないかということです。私は在任9か月で、内閣ミッション計画の想定されるメリットについて完全に幻滅しました。名誉ある少数の例外を除き、イスラム教徒の役人からチャプラシー（下級職員または召使）に至るまで、連盟のために働いています。ミッション計画で連盟に与えられた宗派による拒否権は、インドのあらゆる段階での進歩を阻止していたでしょう。好むと好まざるとにかかわらず、事実上のパキスタンはパンジャブとベンガルにすでに存在しています。このような状況下では、連盟の責任を増すことになる、法的に認められたパキスタンの方が望ましいと思います。自由は近づいています。私たちはインドの75～80％を所有しており、私たちの才能でそれを強化することができます。リーグは国の残りの部分を発展させることができます。

ガンジーの拒否^[95]と議会による計画の承認を受けて、パテル、ラジェンドラ・プラサド、C・ラジャゴパラチャリが議会を代表して分割評議会に参加し、ジンナー、リアカト・アリー・ハーン、アブドゥル・ラブ・ニシュタルがムスリム連盟を代表した。1946年後半、第二次世界大戦で財政が枯渇したイギリスの労働党政権は、遅くとも1948年6月までにはインドにおけるイギリス統治を終わらせ、権力を移譲することを決定した。イギリス軍は暴力の増大に備えていなかったため、新総督ルイス・マウントバッテンは期限を早め、相互に合意した独立計画を6ヶ月足らずでまとめた。

1947 年 6 月、ネルー、ヴァッラーブ・バーイー・パテル、JB クリパリニ （インド国民会議派）、ジンナー、リアカット・アリー・ハーン、ムスリム連盟を代表するアブドゥル・ラブ・ニシュタール、シク教徒を代表するマスター・タラ・シンなどの民族主義指導者たちは、分割に反対するガンジーの意見に真っ向から反対し、国の分割に同意した。ヒンズー教徒とシク教徒が多数を占める地域は新生インドに、イスラム教徒が多数を占める地域は新国家パキスタンに割り当てられ、計画にはイスラム教徒が多数を占めるパンジャブ州とベンガル州の分割も含まれていた。分割線であるラドクリフ ラインの発表に伴う宗派間の暴力はさらに恐ろしいものだった。インド分割に伴う暴力について、歴史家のイアン・タルボットとグルハルパル・シンは次のように記している。

被害者の身体の切断や身体の切断については、多数の目撃証言がある。その恐ろしい行為には、妊婦の腹を裂く、赤ん坊の頭をレンガの壁に叩きつける、被害者の手足や性器を切り落とす、頭部や死体をさらすなどがある。以前の共同体暴動は死者が多かったが、分割虐殺の規模と残虐性は前例のないものだった。分割虐殺に関して「大量虐殺」という用語の使用に疑問を呈する学者もいるが、暴力の多くは大量虐殺の傾向を帯びて現れた。それは現存する世代を浄化し、将来の繁殖を防ぐことを意図していた。」^[96]

マウントバッテンは14日にジンナーに独立宣誓を執り行い、その後インドに向けて出発した。インドでの宣誓は15日の深夜に予定されていた。^[97] 1947年8月14日、パキスタン自治領が発足し、ムハンマド・アリー・ジンナーがカラチで初代総督に就任した。翌日の1947年8月15日、インド（現在のインド自治領）は独立国となり、ニューデリーで公式式典が行われ、ジャワハルラール・ネルーが首相に就任した。マウントバッテンは10か月間ニューデリーに留まり、 1948年6月まで独立したインドの初代総督を務めた。 ^[98]ガンジーは分割されたインド亜大陸からの新たな難民を支援するためベンガルに留まった。

1947 年 6 月 3 日の記者会見で、マウントバッテン卿は独立の日付を 1947 年 8 月 14 日と発表し、また「マウントバッテン計画」または「6 月 3 日計画」として知られるようになる、イギリス領インドの 2 つの新しい自治領への実際の分割の概要を示しました。計画の要点は次のとおりです。

• パンジャブ州とベンガル州の 議会のシク教徒、ヒンズー教徒、イスラム教徒は会合を開き、分割に賛成票を投じる。どちらかのグループの過半数が分割を望めば、これらの州は分割される。
• シンドとバローチスターンは自らの決定を下すことになっていた。^[99]
• 北西辺境州とアッサムのシレット県の運命は住民投票によって決定されることになっていた。
• ベンガルの単独独立は否定された。
• 分割の際に設置される境界委員会。

インドの政治指導者たちは6月2日にこの計画を承認した。この計画ではイギリス領ではない藩王国の問題は扱えなかったが、6月3日にマウントバッテンは藩王国が独立を維持することを勧めず、2つの新しい自治領のいずれかに加盟するよう促した。^[100]

こうして、独立国家を求めるムスリム連盟の要求は認められた。パキスタンを可能な限り小さくする一方で、統一に関する議会の立場も考慮された。マウントバッテンの方針は、インドを分割しつつ、同時に可能な限り統一を維持するというものだった。アブル・カラム・アザドは暴動の可能性を懸念すると、マウントバッテンはこう答えた。

少なくともこの問題に関しては、私は完全な保証を与えるつもりです。私は流血や暴動が起きないように見届けます。私は軍人であり、民間人ではありません。分割が原則的に承認されれば、国内のどこにも宗派間の騒乱が起きないように命令を出します。少しでも騒動が起きれば、私は問題を未然に防ぐために最も厳しい措置を講じます。^[101]

ジャグモハンは、この事件とその後の出来事は「政府機構の明白な失敗」を示していると述べた。^[101]

1947年6月3日、分割案はインド国民会議派の作業委員会によって承認された。^[102] ボロジ^{[信頼できない情報源? ]}は、パンジャブでは暴動はなかったが宗派間の緊張があり、ガンジーはネルーとパテルによって孤立し、マウン・ヴラト（沈黙の日）を過ごしたと述べている。マウントバッテンはガンジーを訪ね、分割に反対しないよう希望すると伝えたが、ガンジーは「私があなたに反対したことがありますか？」と返事を書いた。^[103]

イギリス領インド国内では、インドとパキスタンの国境（ラドクリフ線）は、ロンドンの法廷弁護士、サー・シリル・ラドクリフの議長の下、イギリス政府の委託により作成された報告書によって決定された。パキスタンは、インドによって地理的に分断された東パキスタン（現在のバングラデシュ）と西パキスタンという2つの非連続地域から誕生した。インドはイギリス領インドのヒンズー教徒が多数を占める地域から形成され、パキスタンはイスラム教徒が多数を占める地域から形成された。

1947年7月18日、イギリス議会はインド独立法を可決し、分割の取り決めを確定し、数百あった藩王国に対するイギリスの宗主権を放棄し、藩王国が新しい自治領のいずれかに加盟するか、どちらにも属さず独立を維持するかを自由に選択できるようにした。^[104] 1935年インド統治法は、新しい自治領に法的枠組みを提供するために改正された。

1947年8月に新国家として建国された後、パキスタンは国連への加盟を申請し、1947年9月30日に総会で承認された。インドは1945年以来国連の創設メンバーであったため、インド自治領が引き続き既存の議席を保持した。^[105]

パンジャブは、インダス川の東にある 5 つの川、ジェルム川、チェナブ川、ラヴィ川、ビーアス川、サトレジ川の地域であり、合流する2つの川の間にある河川間 ドアブ(「2 つの川」)、つまり一連の土地で構成されています(右の地図を参照)。

• シンド・サーガル・ドアブ（インダス川とジェルム川の間）
• Jech doab (ジェラム/チェナブ)。
• Rechna doab (チェナブ/ラヴィ)。
• バリ・ドアブ（ラヴィ/ビーアス）
• ビスト・ドアブ（ビーアス/サトレジ）

1947年初頭、パンジャブ境界委員会の審議に至る数か月間、主な係争地域はバリ・ドアブとビスト・ドアブにあるように思われた。レチナ・ドアブの一部の地域は、コングレス党とシク教徒が領有権を主張していた。バリ・ドアブでは、グルダスプール、アムリトサル、ラホール、モンゴメリーの各県が全て係争中であった。^[106]すべての県（アムリトサルは46.5%がイスラム教徒）はイスラム教徒が多数派であったが、グルダスプールではイスラム教徒の多数派は51.1%とわずかであった。より小規模な地域では、バリ・ドアブで非イスラム教徒が多数派であったのは3つのテシル（県の小単位）のみであった。それは、係争中でなかったグルダスプールの最北端のパタンコットと、アムリトサル県のアムリトサルとタルン・タランであった。それにもかかわらず、ビーアス・サトレジ川の東にはイスラム教徒が多数を占めるテシルが4つあり、そのうち2つではイスラム教徒の数がヒンズー教徒とシク教徒を合わせた数を上回っていた。^[106]

境界委員会が正式な審理を開始する前に、東パンジャブ地域と西パンジャブ地域に政府が設立された。その領土は、単純な地区の多数派に基づく「名目上の区分」によって暫定的に分割された。パンジャブとベンガルの両方で、境界委員会は2人のイスラム教徒と2人の非イスラム教徒の裁判官で構成され、サー・シリル・ラドクリフが共通の委員長を務めた。^[106] パンジャブ委員会の任務は、一般的に「イスラム教徒と非イスラム教徒の連続した多数派地域を突き止め、パンジャブの2つの部分の境界を定める。その際、他の要素も考慮する」と述べられていた。各側（イスラム教徒と議会/シク教徒）は、交渉の自由のない弁護士を通じて主張を提示した。裁判官にも妥協する権限はなく、すべての主要な問題で「2対2に分割し、サー・シリル・ラドクリフに実際の決定を下すという厄介な仕事を任せた」。^[106]

分割直後の数ヶ月で、新たに形成された2つの州の間で大規模な移住が起こった。分割によって人口移動が必要になるという考えはなかった。宗教的少数派は、居住している州に留まることが期待されていた。パンジャブ州では例外が設けられ、同州では宗派間の暴力が蔓延していたため、人口移動が組織化されたが、これは他の州には適用されなかった。^{[107] [108]}

1947年、インドの人口は3億9000万人ほどだった。分割後、インドにはおそらく3億3000万人、西パキスタンには3000万人、東パキスタン（現在のバングラデシュ）には3000万人が住んでいた。^[109]国境が確立されると、約1450万人が国境を越え、宗教的多数派が比較的安全だと期待して移住した。1951年のパキスタン国勢調査では、パキスタンの避難民の数は722万6600人であると特定されており、その全員がインドからパキスタンに入国したイスラム教徒であると思われる。1951年のインド国勢調査では、避難民は729万5870人と数えられており、その全員が分割直後にパキスタンからインドに移住したヒンズー教徒とシク教徒であると思われる。 ^[110]

新しく結成された政府は、このような驚異的な規模の双方向の移住を予期しておらず、またそれに対する備えも全くなかった。インドとパキスタンの新しい国境の両側で大規模な暴力と虐殺が発生した。^[111]

1948年1月13日、マハトマ・ガンジーは暴力を止めるという目標を掲げて断食を開始した。100人以上の宗教指導者がビルラ・ハウスに集まり、ガンジーの条件を受け入れた。何千人ものヒンズー教徒、イスラム教徒、シク教徒が平和と団結を守るためにビルラ・ハウスの外に集まった。ヒンドゥー・マハサバ、ジャマイト・ウル・ウレマ、民族奉仕団（RSS）などの組織の代表者がビルラ・ハウスを訪れ、宗派間の調和と暴力の終結を誓った。^[112]マウラナ・アザド、ジャワハルラール・ネルー、パキスタンのインド駐在高等弁務官ザヒド・フセインも訪問した。^[113] 1月18日までにガンジーは断食を解くことに同意した。この断食は宗派間の暴力を終わらせたとされている。^{[114] [115] [116] [117] [118]}

死者数の推定は20万人から200万人と大きく異なるが、ほとんどの学者は分割暴力で約100万人が死亡したと考えている。^[119]すべての地域の中で最悪の暴力事件はパンジャブで発生したと結論付けられている。^{[120] [121] [122]}

インド分割により、旧イギリス領パンジャブ州はインド自治領とパキスタン自治領に分割された。州西部の大部分はイスラム教徒が占めるパキスタンのパンジャブ州となり、東部の大部分はヒンズー教徒とシク教徒が占めるインドの東パンジャブ州となった（後にパンジャブ州、ハリヤーナー州、ヒマーチャル・プラデーシュ州に分割）。多くのヒンズー教徒とシク教徒が西部に、多くのイスラム教徒が東部に住んでいたため、こうした少数派の恐怖は非常に大きく、分割により多くの人々が避難を余儀なくされ、多くのコミュニティ間の暴力が起こった。パンジャブでの暴力を報復的な大量虐殺と表現する人もいる。^[123]分割中のパンジャブ全体の人口移動は合計1,200万人と推定され、^[b]約650万人のイスラム教徒が西パンジャブに、470万人のヒンズー教徒とシク教徒が東パンジャブに移住した。

東パンジャブではイスラム教徒はほとんど生き残っておらず（マレルコトラとヌーを除く）、西パンジャブではヒンズー教徒やシク教徒はほとんど生き残っていなかった（ラヒム・ヤル・ハーンとバハワルプルを除く）。^[125]

ローレンス・ジェームズは、「西パンジャブ州知事のフランシス・マディー卿は、州に入ろうとして50万人のイスラム教徒が死亡したと推定したが、カラチの英国高等弁務官は、その総数を80万人とした。これは、マウントバッテンとその支持者たちが、殺害されたのは20万人だけだったと主張したことと矛盾している」と述べている。[ジェームズ1998:636]。^[126]

この時期、多くの人がシク教指導者タラ・シンがイスラム教徒の殺害を支持していると主張した。1947年3月3日、ラホールで、シンは約500人のシク教徒とともに演壇から「パキスタンに死を」と宣言した。^{[127]政治学者}イシュティアク・アハメドによると：^{[128] [129] [130] [131]}

3月3日、過激なシク教指導者のマスター・タラ・シンは、パンジャブ議会の外でキルパン（剣）をちらつかせ、パキスタン構想の破壊を訴えた。この発言は、イスラム教徒が多数を占める北パンジャブの地区で、イスラム教徒による主にシク教徒、またヒンズー教徒に対する暴力的な反応を引き起こした。しかし、その年の終わりには、東パンジャブで殺害されたイスラム教徒の数は、西パンジャブのヒンズー教徒とシク教徒を合わせた数よりも多かった。

ネルー首相は8月22日にガンジーに宛てた手紙の中で、その時点までに東パンジャブで殺害されたイスラム教徒の数は西パンジャブのヒンズー教徒とシク教徒の2倍だったと述べている。^[132]

ベンガル州は、インド自治領に与えられた西ベンガルとパキスタン自治領に与えられた東ベンガルの2つの別々の団体に分割されました。東ベンガルは1955年に東パキスタンに改名され、 ^[要出典] 、 1971年の バングラデシュ解放戦争後にバングラデシュとして独立しました。

ガンジス川右岸に位置するムルシダバード県とマルダ県は、イスラム教徒が多数派であるにもかかわらずインドに割譲された。ガンジス川河口に位置し、イスラム教徒が多数派の地区に囲まれたヒンズー教徒が多数派のクルナ県は、最東端のチッタゴン丘陵地帯と同様にパキスタンに割譲された。^[136]

パキスタンに与えられた東ベンガルの地区に住む何千人ものヒンズー教徒が攻撃を受け、この宗教的迫害により東ベンガルの何十万人ものヒンズー教徒がインドに避難せざるを得なくなった。ヒンズー教徒難民の大量流入はカルカッタの人口動態に影響を及ぼした。多くのイスラム教徒がカルカッタから東パキスタンに避難し、難民家族がイスラム教徒の家や財産の一部を占拠した。

分割期間中のベンガル州全体の移住者総数は330万人と推定されており、そのうち260万人のヒンズー教徒が東パキスタンからインドに移住し、70万人のイスラム教徒がインドから東パキスタン（現在のバングラデシュ）に移住した。

人口がまばらなチッタゴン丘陵地帯は特別なケースでした。ベンガルの東端に位置し、イスラム教徒が多数を占めるチッタゴンの後背地となっていました。1947年当時、丘陵地帯の98.5%は仏教徒が多数を占めていましたが^[137]、その領土はパキスタンに譲渡されました^{[136] 。}

シンドでは、パンジャブやベンガルのような大規模な暴力はなかった。分離独立当時、シンドの裕福な上流階級と中流階級の大半はヒンズー教徒だった。ヒンズー教徒は主に都市に集中しており、ハイデラバード、カラチ、シカルプール、サッカルなどの都市では人口の大半を占めていた。分離独立後の最初の数か月間は、ヒンズー教徒の移住はごくわずかだった。1947年後半、状況は変わり始めた。インドから大量のイスラム教徒難民がシンドに流入し始め、混雑した難民キャンプで暮らし始めた。^[138]

1947年12月6日、インドのアジメールで、ダルガー・バザールにおけるシンド系ヒンドゥー教徒難民と地元イスラム教徒との口論をきっかけに、宗派間の抗争が勃発した。12月中旬には再びアジメールでの暴動が勃発し、刺傷、略奪、放火が相次ぎ、ほとんどがイスラム教徒の死傷者を出した。^[139]多くのイスラム教徒がタール砂漠を越えてパキスタンのシンド州に逃れた。^{[139]これにより}、シンド州ハイデラバードでさらなる反ヒンドゥー教徒暴動が起きた。1月6日にはカラチで反ヒンドゥー教徒暴動が勃発し、推定1100人の死傷者を出した。^{[139] [140]} 1948年3月、北グジャラートのゴドラにシンド系ヒンドゥー教徒難民が到着すると、再び暴動が起こり、ゴドラからパキスタンへのイスラム教徒の移住が進んだ。^[139]これらの出来事はヒンズー教徒の大規模な流出を引き起こした。推定120万～140万人のヒンズー教徒が主に船や列車でインドに移住した。^[138]

移住にもかかわらず、パキスタンのシンド州には依然としてかなりの数のシンド・ヒンドゥー教徒が居住しており、パキスタンの1998年の国勢調査によるとその数は約230万人である。シンド州の一部の地区では、タールパーカー地区、ウメルコット、ミルプルカス、サンガル、バディンのようにヒンドゥー教徒が多数派であった。^[141] パキスタンにおけるヒンドゥー教徒への宗教的迫害のため、シンド州のヒンドゥー教徒は今もインドに移住している。^[142]

大規模な難民移住が起こり、推定64万2千人のイスラム教徒がパキスタンに移住し、そのうち75%は主にビジネス上の理由でカラチに移住した。1951年の国勢調査では、同州のイスラム教徒人口は1941年の13%から1951年には7%に減少したと記録されている。^[145]

流入する難民の数もかなり多く、100万人以上がグジャラート州に移住した。これらのヒンドゥー教徒の難民は主にシンド人とグジャラート人であった。^[146]

デリーは、バーブルからアウラングゼーブの後継者、そして北インドの以前のトルコ系イスラム教徒の支配者に至るまで、何世紀にもわたりムガル帝国の首都であった。デリーを帝国の拠点として維持した一連のイスラム支配者は、デリーに膨大な数のイスラム建築を残し、強いイスラム文化が街に浸透した。 ^[要出典] 1911年にイギリス領インド帝国が植民地首都をカルカッタからデリーに移したとき、街の性質は変わり始めた。街の中心部は、イギリスの建築家サー・エドウィン・ラッチェンスにちなんで「ラッチェンス・デリー」と呼ばれ、少数ながら増加していたイギリスのエリート層の需要に応えるように設計された。しかし、1941年の国勢調査では、デリーの人口の33.2%がイスラム教徒であると記載されていた。^{[147] : 80}

1947年に難民がデリーに流れ込み始めたとき、デリーは難民の流入に対処する準備が整っていなかった。難民は「どこにでも散らばっていった。キャンプ、大学、寺院、グルドワラ、ダルムシャラ、軍の兵舎、庭園などに群がった。」^[148] 1950年までに、政府は市内の特定の地域に不法居住者が家を建てることを許可し始めた。その結果、ラジパト・ナガルやパテル・ナガルなどの地区が誕生し、今日まで独特のパンジャブの特徴を保っている。西パンジャブ州と北西辺境州から何千人ものヒンズー教徒とシク教徒の難民がデリーに逃げてきたため、インド・イスラム文化と政治の歴史的な拠点を揺るがす集団暴動が起こり、混乱が続いた。デリー駐在のパキスタン人外交官フセインは、インド政府はデリーのイスラム教徒を排除しようとしているか、彼らの運命に無関心であると主張した。彼は、軍隊が公然と罪のないイスラム教徒を銃撃したと報告した。^[149]ジャワハルラール・ネルー首相は、市内での死傷者を1,000人と推定した。他の情報源は、死傷者数を20倍高くしている。ギャネンドラ・パンディの2010年のデリーでの暴力に関する報告では、デリーでのイスラム教徒の死傷者数は20,000人から25,000人の間であるとしている。^[150]

数万人のイスラム教徒が政治的立場に関係なく難民キャンプに追いやられ、プラーナ・キラー、イードガー、ニザームッディーンなどデリーの数多くの歴史的遺跡が難民キャンプに変わった。実際、多くのヒンズー教徒とシク教徒の難民が最終的にデリーのイスラム教徒住民の廃屋を占拠した。^[151]

緊張が最高潮に達したとき、分割期間中のデリーの総人口は83万人と推定され、約33万人のイスラム教徒がパキスタンに移住し、約50万人のヒンズー教徒とシク教徒がパキスタンからデリーに移住した。^[152] 1951年の国勢調査では、市内のイスラム教徒人口は1941年の33.2%から1951年には5.7%に減少したことが記録されている。^{[153] [154] : 298}

いくつかのケースでは、藩王国の統治者が宗派間の暴力に関与していたか、または間に合うように阻止するのに十分な対策を講じなかった。シク教の州の統治者のように、夏の間州を離れていた統治者もいた。宗派の大臣が統治者を急いで連れ去ったのは、間もなく起こる民族浄化の責任を回避するためだったと考える者もいる。^[要出典]バワルプルとパティアラでは、統治者が州に戻ると暴力が著しく減少し、その結果、統治者は民族浄化に反対した。バワルプルのナワーブはヨーロッパに出張中で、10月1日に帰国し、旅程を短縮した。苦々しい思いを抱いたハッサン・スフラワルディはマハトマ・ガンジーに次のように書いている。

イスラム教徒が全員排除された今、パティアラのマハラジャが平和と秩序の擁護者として立ち上がっても何の役に立つというのか？^[155]

ジンドとカプールタラーを除いて、シク教徒の州では暴力はよく組織化されており、兵站は地方政府によって提供された。^[156]パティアラとファリドコットでは、マハラジャがインドからイスラム教徒を一掃するというタラ・シン師の呼びかけに応じた。パティアラのマハラジャは、「パンジャブ内戦の灰」から立ち上がる将来の統一シク教徒国家の指導者になるよう提案された。^[157]ファリドコットのマハラジャ、ハリンダー・シンは、虐殺の話を非常に興味深く聞き、大虐殺の「興味深い詳細」を尋ねるほどだったと伝えられている。^[158]バーラトプル州のマハラジャは、クンバールとディーグでのイスラム教徒のメオの浄化を直接目撃した。ブリジェンドラ・シンは、イスラム教徒から自分の行動を非難されたとき、「なぜ私のところに来るのか？ジンナーのところへ行け」と言い返した。^[159]

アルワル州とバハワルプル州では、宗派間の感情が政府の上層部にまで広がり、両州の首相が浄化の計画と直接の監督に関与していたと言われている。対照的に、ビーカーネールでは、組織化ははるかに低いレベルで行われた。^[160]

ラージプターナ（現在のラジャスタン州）の藩王国アルワルとバラトプルでは、​​支配的なヒンドゥー教徒の土地所有者コミュニティとイスラム教徒の耕作コミュニティとの間で血なまぐさい衝突があった。 ^[161]ヒンドゥー教徒のジャート族、アヒル族、グルジャル族のよく組織された集団は、1947年4月にイスラム教徒のメオ族を攻撃し始めた。6月までに、50以上のイスラム教徒の村が破壊された。ムスリム連盟は激怒し、総督にイスラム教徒の軍隊を提供するよう要求した。6月には、アルワルとバラトプルのインド州軍が、州内およびイギリス領インドの両方でイスラム教徒の村を破壊したとの告発が浮上した。^[162]

1947年に彼らに対して行われた前例のない暴力的な攻撃を受けて、アルワルとバラトプルの10万人のイスラム教徒メオ族は家を追われ、推定3万人が虐殺されたと言われている。^[163] 11月17日、8万人のメオ族難民の列がパキスタンに向かった。しかし、1万人が危険を理由に渡航を中止した。^[161]

1947年9月から11月にかけて、ジャンムー・カシミール藩王国のジャンムー地域で、多数のイスラム教徒が殺害され、他の者は西パンジャブに追放された。この暴力のきっかけは、1947年3月以降に西パンジャブからジャンムーにやってきたヒンズー教徒とシク教徒の難民によってもたらされた「イスラム教徒による残虐行為の恐ろしい話」によるところが大きい。殺害は、ジャンムー・カシミールのマハラジャ、ハリ・シンが率いるジャンムー・カシミール州の軍隊の支援と教唆を受けた過激派のヒンズー教徒とシク教徒によって実行された。観察者によると、ハリ・シンはイスラム教徒の人口を排除してヒンズー教徒を多数派にすることで、この地域の人口構成を変えることを目指していたという。^{[164] [165]}その後、1947年11月からラジューリとミールプルでパシュトゥーン部族民兵とパキスタン兵によるヒンズー教徒とシク教徒の虐殺が始まった。^[166]女性たちは強姦され、性的暴行を受けた。殺害、強姦、負傷した人々の多くは、パキスタンの一部となった西パンジャブでの虐殺から逃れるためにこれらの地域にやって来た人々であった。

1951年のインド国勢調査によれば、インドの人口の2%が難民であった（西パキスタンから1.3% 、東パキスタンから0.7% ）。

西パンジャブからのヒンズー教徒とシク教徒のパンジャブ人難民の大部分は、デリーと東パンジャブ（ハリヤーナー州とヒマーチャル・プラデーシュ州を含む）に定住した。デリーは単一都市としては最多の難民を受け入れ、1947年に多数のイスラム教徒が自発的または強制的にデリーを離れパキスタンに向かったにもかかわらず、デリーの人口は1941年のインド国勢調査での100万人以下（917,939人）から1951年の国勢調査では200万人弱（1,744,072人）に増加した。^{[167]到着した難民は、}プラーナ・キラー、レッド・フォート、キングスウェイ・キャンプ（現在のデリー大学付近）の軍兵舎 など、様々な歴史的・軍事的場所に収容された。後者は北インド最大の難民キャンプの一つとなり、パニパット近くのクルクシェトラ難民キャンプを除いて常時35,000人以上の難民が収容されていた。キャンプ地は後に、1948年以降インド政府によって実施された大規模な建築プロジェクトを通じて恒久的な住宅に転換された。この時期には、ラジパト・ナガル、ラジンダー・ナガル、ニザムッディーン・イースト、パンジャビ・バグ、レガール・プラ、ジャンプラ、キングスウェイ・キャンプなど、デリーの多くの住宅コロニーが建設された。インド全土のレベルで、教育の提供、雇用機会、起業のための容易な融資など、いくつかの制度が難民に提供された。^{[168]多くのパンジャブ系ヒンドゥー教徒難民は西部および中部}ウッタル・プラデーシュ州の都市にも定住した。主にシーク教徒とパンジャブ語のヒンズー教徒からなる植民地もムンバイ中部のシオン・コリワダ地域に設立され、グル・テグ・バハードゥル・ナガルと名付けられた。^[169]

東パキスタン（現在のバングラデシュ）から逃れたヒンズー教徒は、インド東部、中央部、北東部に定住し、その多くは西ベンガル、アッサム、トリプラなどの近隣のインド州にたどり着いた。また、マディヤ・プラデーシュ州（チャッティースガル州を含む）、ビハール州（ジャールカンド州を含む）、オリッサ州、アンダマン諸島（現在、ベンガル人が最大の言語グループを形成している）にも相当数の難民が定住した。 ^{[170] [171]}

シンディー・ヒンズー教徒は主にグジャラート、マハラシュトラ、ラジャスタンに定住しました。しかし、かなりの数がマディヤ・プラデーシュにも定住し、少数はデリーにも定住しました。マハラシュトラにはシンディー・ヒンズー教徒の難民のために新しい町が設立されました。インド総督のサー・ラージャゴーパラチャリがこの町の基盤を築き、ウルハスナガル（「喜びの街」）と名付けました。

シンド州や南パンジャブ州の都市に住んでいたヒンドゥー教徒のグジャラート人やマラーティー人の難民のかなりのコミュニティも、現在のグジャラート州やマハラシュトラ州の都市に再定住した。^{[146] [172]}

バロチスタン州ロラライ出身のパシュトゥーン系ヒンズー教徒の小さなコミュニティもジャイプールに定住した。現在、その数は約1,000人である。^[173]

以下のリストは、1948年12月までのパンジャブ州の救援キャンプの数と人口を示しています。^[174]

1951年のパキスタン国勢調査では、イスラム教徒難民の大部分は東パンジャブ州と近隣のラージプタナ州（アルワル州とバラトプル州）から来ていたことが記録されている。その数は5,783,100人で、パキスタンの難民総数の80.1%を占めた。^{[175]これは、パンジャブの両側で報復的な民族浄化が行われ、東パンジャブ州のイスラム教徒人口は}西パンジャブ州のヒンズー教徒/シク教徒人口と同様に強制的に追放された結果である。

インドの他の地域からの移住者は以下の通りである：ビハール州、西ベンガル州、オリッサ州、700,300人（9.8％）、ウッタル・プラデーシュ州とデリー、464,200人（6.4％）、グジャラート州とボンベイ、160,400人（2.2％）、ボパール州とハイデラバード、 95,200人（1.2％）、マドラス州とマイソール、 18,000人（0.2％）。^[175]

パキスタンへの定住に関しては、東パンジャブ州とその隣接地域からの難民の97.4%が西パンジャブ州へ、ビハール州、西ベンガル州、オリッサ州からの難民の95.9%が旧東パキスタンへ、ウッタル・プラデーシュ州とデリーからの難民の95.5%が西パキスタン、主にシンド州カラチ管区へ、ボパール州とハイデラバードからの難民の97.2%が西パキスタン、主にカラチへ、ボンベイとグジャラート州からの難民の98.9%が西パキスタン、主にカラチへ、マドラスとマイソールからの難民の98.9%が西パキスタン、主にカラチへ向かった。^[175]

西パンジャブ州は、主に東パンジャブ州とその隣接地域から、最も多くの難民（73.1%）を受け入れた。シンド州は2番目に多くの難民を受け入れ、総移民の16.1%を占め、シンド州のカラチ管区は総移民人口の8.5%を受け入れた。東ベンガル州は3番目に多くの難民を受け入れ、699,100人であり、パキスタンのイスラム教徒難民人口全体の9.7%を占めた。東ベンガルの難民の66.7%は西ベンガル州出身、14.5%はビハール州出身、11.8%はアッサム州出身であった。^[176]

北西辺境州とバローチスターン州は移民の受け入れ数が最も少なかった。北西辺境州は51,100人（移民人口の0.7％）を受け入れ、バローチスターンは28,000人（移民人口の0.4％）を受け入れた。

政府は1948年に西パンジャブ州の難民の国勢調査を実施し、彼らの出身地がインドであることを示した。

1931年と1951年の国勢調査のデータを用いてパンジャブ州における人口流入と流出を調べたところ、インド西部を離れたもののパキスタンにたどり着かなかったイスラム教徒の行方不明者数は130万人と推定された。^{[126]西側国境沿いの}ヒンズー教徒とシク教徒の行方不明者数は約80万人と推定されている。^[178]これにより、パンジャブ国境沿いの分割に関連した移住により行方不明になった人の総数は約220万人となる。^[178] 1931年、1941年、1951年の国勢調査を用いてパンジャブ地方における分割の人口動態的影響を調べた別の研究では、パンジャブで230万から320万人が行方不明になったと結論付けられた。^[179]

双方は暴動中に誘拐され強姦された女性たちの返還に努めると約束した。インド政府は33,000人のヒンズー教徒とシク教徒の女性が誘拐されたと主張し、パキスタン政府は暴動中に50,000人のイスラム教徒の女性が誘拐されたと主張した。1949年までに、インドで12,000人の女性、パキスタンで6,000人の女性が返還されたという法的主張があった。^[180] 1954年までに、インドから20,728人のイスラム教徒の女性が、パキスタンから9,032人のヒンズー教徒とシク教徒の女性が返還された。^[181]ヒンズー教徒とシク教徒の女性のほとんどは、家族が決して受け入れないだろうと恐れてインドへの帰国を拒否し、イスラム教徒の女性も同様の恐れを抱いていた。^[182]

ベンガルとパンジャブ両州における分割が女性に与えた「肯定的な」影響を指摘する学者もいる。ベンガルでは、東ベンガルからの難民女性に解放的な影響が見られ、彼女たちは家族を助けるために仕事に就き、公の場に出て政治運動に参加した。伝統的な家族構造の崩壊は、女性の主体性を発揮する余地を広げたかもしれない。多くの女性が、後にインドの西ベンガルで起こった共産主義運動にも積極的に参加した。インドのパンジャブに関して、ある学者は「分割は、女性が利用できる物理的な空間を狭め、社会的空間を拡大し、それによってプルダまたは隔離の習慣に影響を与え、結婚の取り決めに対するカーストと地域文化の影響を変え、少女と女性の教育的流動性と雇用の経路を広げた」と指摘している。^[183]

インドにおけるイスラム教徒の迫害のため、 1951年の国勢調査後も、1950年代から1960年代初頭にかけて、多くのインド系イスラム教徒の家族がパキスタンに移住し続けた。歴史家オマール・ハリディによると、 1947年12月から1971年12月の間に西パキスタンに移住したインド系イスラム教徒は、ウッタル・プラデーシュ州、デリー、グジャラート州、ラジャスタン州、マハラシュトラ州、マディヤ・プラデーシュ州、カルナタカ州、アーンドラ・プラデーシュ州、タミル・ナードゥ州、ケララ州からであった。移住の次の段階は1973年から1990年代で、これらの移住者の主な目的地はカラチとシンド州の他の都市中心部であった。^[184]

1959年、国際労働機関（ILO）は、1951年から1956年にかけて、インドから西パキスタンに移住したムスリムは合計65万人に上るという報告書を発表した。^[184]しかし、ビサリア（1969）は、1961年のパキスタン国勢調査でこれらの数字が裏付けられなかったため、インド人ムスリムのパキスタンへの移住に関する主張の信憑性に疑問を呈した。しかし、1961年のパキスタン国勢調査には、過去10年間にインドからパキスタンに80万人が移住したことを示唆する記述が含まれていた。^[185]パキスタンに移住した人々のほとんどは、二度と戻ってこなかった。^[要出典]

1970年代にはインド人ムスリムのパキスタンへの移住が激減し、パキスタン当局もこの傾向に気付いていた。1995年6月、パキスタンの内務大臣ナシールッラー・ババールは国会で、1973年から1994年の間に有効な渡航文書を持ってインドから80万人もの訪問者が訪れたと報告した。そのうち滞在したのはわずか3,393人だった。^[184]関連した傾向として、インド人とパキスタン人のムスリム間の結婚が急激に減少している。ニューデリー駐在のパキスタン高等弁務官リアズ・コーカールの1995年11月の声明によると、国境を越えた結婚の数は1950年代と1960年代の年間4万人から、年間わずか300人にまで減少している。^[184]

1965年のインド・パキスタン戦争の余波で、3,500のイスラム教徒の家族がタール砂漠のインド側からパキスタン側に移住した。^[186] 1965年の戦争後、400家族がナガールに定住し、さらに3000家族が西パキスタンのシンド州チャクロ・タルカに定住した。 ^[187]パキスタン政府は各家族に12エーカーの土地を提供した。政府の記録によると、この土地は合計42,000エーカーに上った。^[187]

1951年のパキスタン国勢調査では、東パキスタンに67万1000人の難民がおり、その大半は西ベンガル州から来ていた。残りはビハール州から来ていた。^[188] ILOによると、1951年から1956年の間に50万人のインド人イスラム教徒が東パキスタンに移住した。^{[184] 1961年までにその数は85万人に達した。}ランチーとジャムシェドプルでの暴動の後、ビハール人は60年代後半まで東パキスタンに移住し続け、その数は約100万人に達した。^[189]大まかな推計では、分離後の20年間で約150万人のイスラム教徒が西ベンガル州とビハール州から東ベンガル州に移住したと示唆されている。^[190]

パキスタンでの宗教的迫害のため、ヒンズー教徒はインドへ逃れ続けている。その多くはインドのラジャスタン州に定住する傾向がある。^[191]パキスタン人権委員会のデータによると、2013年にインドへ逃れたヒンズー教徒の家族はわずか1,000世帯ほどだった^{。[191] 2014年5月、与党}パキスタン・ムスリム連盟ナワーズ派（PML-N）のラメシュ・クマール・ヴァンクワニ議員はパキスタン国会で、毎年約5,000人のヒンズー教徒がパキスタンからインドへ移住していると明らかにした。^{[192]インドは}1951年の国連難民条約に署名していないため、パキスタンのヒンズー教徒移民を難民として認めていない。^[191]

1947年の独立当時、西パキスタンのシンド州タールパーカー地区の人口は80%がヒンズー教徒で20%がイスラム教徒だった。1965年と1971年の印パ戦争の間、推定1,500世帯のヒンズー教徒がインドに逃れ、地区の人口構成に大きな変化が生じた。^{[186] [193]}同じ戦争の間、23,300世帯のヒンズー教徒もアザド・カシミールと西パンジャブからジャンムー管区に移住した。^[194]

東パキスタンからインドへのヒンズー教徒の移住は、分離後も衰えることなく続いた。1951年のインド国勢調査では、東パキスタンから250万人の難民が到着し、そのうち210万人が西ベンガルに移住し、残りはアッサム、トリプラ、その他の州に移住したと記録されている。^[188]これらの難民は波のように到着し、分離時にのみ来たわけではない。1973年までにその数は600万人を超えた。次のデータは、東パキスタンからの難民の主な波と、移住を促した事件を示している。^{[195] [196]}

1978年、インドは55,000人のパキスタン人ヒンズー教徒に市民権を与えた。^[191] 1998年のパキスタン国勢調査の時点で、タールパーカーの人口の64.4%をイスラム教徒が、35.6%をヒンズー教徒が占めていた。^[要出典]バーブリー・マスジドの破壊 に対する暴動と暴徒の襲撃の余波で迫害が激化したため、約7万人のヒンズー教徒がインドに移住した。^[要出典]

この分割は非常に物議を醸した取り決めであり、今日でもインド亜大陸で大きな緊張の原因となっている。アメリカの学者アレン・マクグラスによると、^[198]イギリス総督マウントバッテンを含む多くのイギリス指導者はインド分割に不満を抱いていた。^[199] ルイス・マウントバッテンはプロセスを急いだと非難されただけでなく、インドに有利なラドクリフ線に影響を与えたとも言われている。 ^{[200] [201] [202]}委員会は分割自体よりも最終的な国境の決定に時間を要した。そのため、両国は国境が確定する前に独立を認められた。境界線は分割の2日後の8月17日に明らかにされた。これは、インドからのイギリスの撤退を完了させ、分割によってイギリスが負担を負わないようにするために、国境の位置が遅れたことを示唆している。^[203]

批評家の中には、イギリスが性急だったために分割中に残虐行為が増えたと主張する者もいる。^[204]独立宣言は分割前に行われたため、治安維持はインドとパキスタンの新政府の責任となった。大規模な人口移動は考えられず、計画では新国境の両側の少数民族を保護することになっていた。これは両国とも失敗した課題だった。法と秩序は完全に崩壊し、暴動や虐殺、あるいは単に安全を求めて逃げる苦難で多くの人が亡くなった。その結果、記録に残る史上最大の人口移動が起きた。リチャード・シモンズによると、最も少ない推定でも50万人が死亡し、1,200万人が家を失った。^[205]

しかし、現地の出来事によってイギリスは分割を急がざるを得なかったと主張する者も多い。^[206]就任後、マウントバッテン首相は、イギリスが内戦に巻き込まれる可能性が高まっていたため、分割とインドからの急速な撤退以外に選択肢がないことにすぐに気づいた。^[206]分割以前にも法と秩序は何度も崩壊し、双方で多くの流血があった。マウントバッテン首相が総督に就任した頃には、大規模な内戦が迫っていた。第二次世界大戦後、イギリスの資源は限られており、^[207]秩序を維持するには不十分だったかもしれない。別の見方では、マウントバッテン首相は性急すぎたかもしれないが、他に選択肢はなく、困難な状況下で最善を尽くしたという。^[208]歴史家ローレンス・ジェームズ氏も、1947年にマウントバッテン首相には逃げるしか選択肢がなかったことに同意している。その選択肢は、脱出が困難な、血みどろの内戦に巻き込まれる可能性だった。^[209]

インド分割を扱った2017年の映画『ヴァイスロイ・ハウス』が製作されていたとき、マウントバッテンの甥にあたる当時の英国皇太子チャールズが、映画監督に『グレートゲームの影：インド分割の知られざる物語』という本を推薦した。この本は、マウントバッテンは、インド分割を長らく求めていた英国体制に利用されていたと主張している。彼らは、中東における英国の権益を守り、ソ連の進出を阻止できる南アジア北西部の戦略的拠点を維持するために、インド分割を推し進めていた（グレートゲーム#インドについても参照）。^{[210] [211]}

ベンカット・ドゥリパラは、イギリスの分割統治政策が分割の原因となったという考えを否定し、パキスタンは一般にイスラムの主権国家または「新メディナ」、消滅したトルコのカリフの潜在的な後継者^{[212] [213]}、そしてイスラム世界全体の指導者および保護者として想像されていたという見解を詳しく説明しています。イスラム学者は、パキスタンの創設とそれが真のイスラム国家になる可能性について議論しました。^{[212] [213]}バレリヴィ派の大多数はパキスタンの創設を支持し^{[214] [215]}、ヒンズー教徒とのいかなる協力も逆効果になると信じていました。^[216]マウラナ・フセイン・アフマド・マダニが率いるデオバンド派のほとんどは、パキスタンの創設と二国家理論に反対でした。彼らによると、イスラム教徒とヒンズー教徒は単一の国家の一部になることができます。^{[217] [218] [219]}

イアン・タルボットとグルハルパル・シンは、この分割に関する権威ある研究の中で、分割はいわゆるイギリスの「分割統治政策」の必然的な終焉でもなければ、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の相違の必然的な終焉でもなかったと述べている。^[220]

2014年に国境を越えた学生の取り組みである「歴史プロジェクト」が開始され、分離独立に至るまでの出来事に対する認識の違いを探った。このプロジェクトの結果、パキスタンとインドの共通の歴史に対する両方の解釈を説明する本が出版された。^{[221] [222]}

2010年、カリフォルニア州バークレーとインドのデリーに拠点を置く非営利団体「1947年分割アーカイブ」は、分割を経験した人々の口述歴史の記録を開始し、インタビューをアーカイブに統合しました。^[223] 2021年6月現在、18か国から約9,700件のインタビューが保存されており、アショカ大学、ハビブ大学、ラホール経営科学大学、グル・ナナク・デヴ大学、デリー大学を含むインドとパキスタンの5つの大学図書館とタタ・トラストの協力により公開されています。^[224]

2017年8月、イギリスの芸術文化遺産トラスト（TAACHT）は、パンジャブ州アムリトサルの市庁舎に「世界初の分割博物館」と称する施設を設立した。火曜日から日曜日まで開館しているこの博物館では、分割に至った政治的プロセスと分割を推進した経緯を解説するマルチメディア展示や文書、事件の生存者によるビデオや文書による物語を展示している。^[225]

カビタ・プリによる2019年の著書『Partition Voices: Untold British Stories』は、BBCラジオ4の同名のドキュメンタリーシリーズに基づいており、分割を目撃し、その後イギリスに移住した約24人の人々のインタビューが含まれています。^{[226] [227]}

2021年8月14日、インドのナレンドラ・モディ首相は、インド分割の際に国民が受けた苦しみを国民に思い出させるため、分割の恐怖追悼記念日を発表した。この動きはインド国民会議派から批判され、ジャイラム・ラメシュ氏は、この日は偏った意図で構想されており、その目的はモディ首相の現在の政治闘争の「材料」としてトラウマ的な出来事を利用することだと述べた。^[228]

インド分割とそれに伴う血なまぐさい暴動は、インドとパキスタンの多くの人々に、この事件を題材にした文学作品、映画作品、芸術作品を生み出すきっかけとなった。^[229]難民移住中の虐殺を描いた作品もあれば、分割後の状況や国境の両側で難民が直面した困難に焦点を当てた作品もあった。分割の出来事に関連したフィクション、映画、芸術作品は、今日まで作られ続けている。

独立と分割による人的損失を記述した文献には、次のようなものがある: ^{[230] [231]}

• イスマト・チュグタイ作「Terhi Lakir」（The Crooked Line、1943年）
• 「Subh-e-Azadi」（「自由の夜明け」、1947年）、ファイズ・アハマド・ファイズのウルドゥー語詩
• 「Toba Tek Singh 」（1955）、サーダット・ハッサン・マントの短編小説
• クシュワント・シン監督の『パキスタン行きの列車』（1956年）
• マノハール・マルゴンカール監督の『ガンジス河の曲がり角』（1965年）
• タマス（1974年）ビシャム・サーニ
• チャマン・ナハル著『AZADI』（1975年）は、もともと英語で書かれ、1977年にインドでサヒティヤ・アケデミ賞を受賞した作品である。
• アイスキャンディーマン（1988年）バプシ・シドワ
• ショーナ・シン・ボールドウィン著『What the Body Remembers』（1999年）
• 忘れられた残虐行為（2012年）、バル・K・グプタの回想録

サルマン・ラシュディの小説『真夜中の子供たち』（1980年）はブッカー賞とベスト・オブ・ザ・ブッカー賞を受賞し、1947年8月14日から15日の間の真夜中に魔法の力を持って生まれた子供たちをベースに物語が展開された。 ^[231] 『真夜中の自由』 （1975年）はラリー・コリンズとドミニク・ラピエールによるノンフィクション作品で、1947年の最初の独立記念日の祝賀行事を取り巻く出来事を記録したものである。

マンジット・サチデヴァの小説『失われた世代』（2013年）は、1947年3月にラーワルピンディーの農村部で起きたムスリム連盟による虐殺、それに続く1947年8月の新国境の両側での虐殺を、逃亡したシク教徒家族の目を通して描き、デリーでの彼らの定住と部分的な社会復帰、そして1984年にシク教徒が首相を暗殺した後、暴徒の手によって2度目の破滅（死を含む）に終わるまでを描いている。

分割は映画で頻繁に取り上げられてきた。^{[232] [233] [234]}独立、分割、そしてその後の状況に関連した初期の映画には以下のものがある。

• ラホール（1948）
• チンナムル(1950 年、ネマイ・ゴーシュ監督、ベンガル語) ^[232]
• ナスティック（1954）
• チャリア（1960）
• ボワニ・ジャンクション（1956年、ジョージ・キューカー監督）
• ダルムプトラ（1961） ^[235]
• リトウィック・ガタクのベンガル語三部作:メゲ・ダッカ・タラ(1960)、コーマル・ガンダール(1961)、スバルナレクカ(1962) ^{[232] [236]}
• ガルム・ハヴァ（1973）
• タマス（1987） ^[235]
• 分割（1987年） ^[237]

1990 年代後半以降、分割をテーマにした映画がさらに製作され、その中には次のような主流の映画もいくつか含まれていました。

• 地球（1998）
• パキスタン行き列車（1998年、前述の本に基づく）
• ヘイ・ラム（2000）
• ガダル：エク・プレム・カタ（2001）
• カモシュ・パニ（2003）
• ピンジャール（2003）
• パーティション（2007）
• マドラサパティナム（2010） ^[235]
• ベグム・ジャーン（2017）
• ヴァイスロイ・ハウス(2017)
• サルハド（2019）
• ガンジー・ゴッドセ – エク・ユド(2023)

伝記映画『ガンジー』（1982年）、『ジンナー』（1998年）、『サルダール』（1993年）、『Bhaag Milkha Bhaag』（2013年）でも、脚本の中で独立と分割が重要な出来事として取り上げられている。

• 小説『バノ』を原作としたパキスタンのドラマ『ダスターン』は、分離独立の際に誘拐されレイプされたイスラム教徒の少女たちの窮状に焦点を当てている。
• 2013年のGoogle Indiaの「再統合」広告は、インドとパキスタンの分離をテーマにしており、インドとパキスタンで強い反響を呼び、両国間の渡航制限の緩和への期待につながった。^{[238] [239] [240]}この広告は口コミで広がり^{[241] [242]}、2013年11月15日にテレビで公式デビューするまでに160万回以上視聴された。^[243]
• この分割は、当時のインド代表フィールドホッケーチームに影響を与えた出来事を基にした歴史スポーツドラマ映画『ゴールド』 ^{（2018年）にも描かれている。 [244]}
• イギリスのSF番組「ドクター・フー」の2018年のエピソード「パンジャブの悪魔」は、宗教の違いによって引き裂かれた家族の視点から、分離独立の出来事を描いている。
• Disney +のテレビシリーズ『ミズ・マーベル』（2022年）は、パキスタンに逃れたイスラム教徒の家族の視点から、架空の分割を描いています。

ボンベイ進歩芸術家グループの初期のメンバーは、1947年12月に設立された主な理由としてインド分割を挙げた。メンバーには、FNソウザ、MFフセイン、S.H.ラザ、SKバクレ、HAガデ、KHアラが含まれ、彼らは20世紀の最も重要で影響力のあるインド人芸術家の一部となった。^[245]

このパーティションに関して重要な作品を制作したインドの現代アーティストは、ナリーニ マラニ、アンジョリー エラ メノン、サティシュ グジュラル、ニリマ シェイク、アルピタ シン、クリシェン カンナ、プラン ナス マゴ、SL パラッシャー、アルパナ カウル、タイエバ ベガム リピ、マブブール ラーマン、プロモテシュ D です。プーラックとプリティカ・チョードリー。^{[246] [247] [248] [249] [250] [251]}

プロジェクト・ダスタンは、インド、パキスタン、バングラデシュの分割により避難した難民を、仮想現実のデジタル体験を通じて幼少期のコミュニティや村と再び結びつける平和構築の取り組みです。 ^[要出典]

アーティストのビンドゥ・メーラは、分割の生きた記憶を描いたデジタル映画を制作しており、その中には「The Inaccessible Narrative」も含まれている。^[252]

• インド分割時の女性に対する暴力
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• パキスタンにおける宗派間の暴力

ラドクリフラインの70年：インド分割の歴史を理解する

教科書の歴史

• 1947 Partition Archive
• Partition of Bengal – Encyclopædia Britannica
• India Memory Project – 1947 India Pakistan Partition
• The Road to Partition 1939–1947 – The National Archives
• Indian Independence Bill, 1947 Archived 15 May 2021 at the Wayback Machine
• India's Partition: The Forgotten Story British film-maker Gurinder Chadha, directors of Bend It Like Beckham and Viceroy's House, travels from Southall to Delhi and Shimla to find out about the Partition of India – one of the most seismic events of the 20th century. Partition saw India divided into two new nations – Independent India and Pakistan. The split led to violence, disruption, and death.
• Sir Ian Scott, Mountbatten's deputy private secretary in 1947, talking about the run up to Partition
• India: A People Partitioned oral history interviews by Andrew Whitehead, 1992–2007 Archived 15 May 2021 at the Wayback Machine

Bibliographies

• Select Research Bibliography on the Partition of India, Compiled by Vinay Lal, Department of History, UCLA; University of California at Los Angeles
• South Asian History: Colonial India – University of California, Berkeley Collection of documents on colonial India, Independence, and Partition
• Indian Nationalism – Fordham University archive of relevant public-domain documents