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シャイフ・アル・ヒンド、マウラーナー マフムード・ハサン・デオバンド | |
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| ダルル・ウルルーム・デオバンド第3代校長 | |
| 在任期間 1890–1915 | |
| 先行 | サイード・アフマド・デフラヴィ |
| 後継者 | アンワル・シャー・カシミール |
| ジャミアト・ウラマー・エ・ヒンドの初代会長 | |
| 在任期間 ：1920年11月～1920年11月30日 | |
| 先行 | キファヤトゥラ・デラウィー(暫定大統領として) |
| 後継者 | キファヤトゥラ・デフラウィ |
| 私生活 | |
| 生まれる | 1851 |
| 死亡 | 1920年11月30日（68～69歳） デリー、イギリス領インド |
| 休憩所 | マザール・エ・カスミ |
| 主な関心事 | 釈義、インド独立運動 |
| 注目すべきアイデア | シルクレタームーブメント |
| 注目作品 |
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| 母校 | ダルル・ウルーム・デオバンド |
| 宗教生活 | |
| 宗教 | イスラム教 |
| 宗派 | スンニ派 |
| 創設者 | ジャミア・ミリア・イスラミア |
| 法学 | ハナフィ語 |
| 教師 | マフムード・デオバンディ、ムハマド・カシム・ナナウタウィ |
| タリカ | チシュティヤ-サビリヤ-インダディヤ |
| 動き | デオバンド語 |
| シニアポスト | |
| の弟子 | |
マフムード・ハサン・デオバンドィ（別名シャイク・アル・ヒンド、1851年 - 1920年）は、インドのイスラム学者、インド独立運動の活動家であり、ジャミア・ミリア・イスラーミア大学の共同創設者であり、インドの独立のためにシルク・レター運動を立ち上げた。彼は、ダルル・ウルーム・デオバンド神学校で学んだ最初の学生であった。彼の教師には、ムハンマド・カシム・ナナワウィーとマフムード・デオバンドィがおり、イムダドゥッラー・ムハジル・マッキとラシッド・アフマド・ガンゴーヒによってスーフィズムの権威づけを受けた。
ハサンはダルル・ウルルーム・デオバンドの校長を務め、ジャミアトゥル・アンサールやニザラトゥル・マーリフなどの組織を設立した。彼はウルドゥー語でコーランの翻訳を執筆し、 『アディラ・エ・カーミラ』、『イーザ・アル・アディラ』、 『アフサン・アル・キラー』、『ジュフド・アル・ムキル』などの著書を執筆しました。彼はダルル ウルーム デオバンドでハディースを教え、『スナン アブ ダウド』を編集しました。彼の主な生徒には、アシュラフ・アリ・タンウィ、アンワル・シャー・カシミール、フセイン・アハマド・マダニ、キファヤトゥッラー・デラウィ、サナウラ・アムリツァリ、ウバイドゥッラー・シンディが含まれます。
ハサンはイギリス領インド帝国の強硬な反対者だった。彼はインドでイギリスの権力を打倒する運動を開始したが、1916年に逮捕され、マルタで投獄された。彼は1920年に釈放され、カリフ制委員会から「シャイフ・アル・ヒンド」（インドの指導者）の称号を与えられた。彼は非協力運動を支持する宗教的布告を書き、イスラム教徒を自由運動に参加させるためにインド各地を旅した。彼は1920年11月にジャミアト・ウラマー・エ・ヒンドの第2回総会を主宰し、その会長に任命された。シャイフ・アル・ヒンド・マウラナ・マフムード・ハサン医科大学は彼を記念して名付けられた。2013年、インド政府は彼のシルク・レター運動を 記念した郵便切手を発行した。
若いころ
マフムード・ハサンは1851年にバレーリー（現在のインドのウッタル・プラデーシュ州）のデオバンドのウスマニ家に生まれました。[1] [2]彼の父、ダルル・ウルーム・デオバンドの共同創設者であるズルフィカール・アリ・デオバンドは、バレーリー大学の教授であり、その後マドラサの副査を務めました。[1] [3]
ハサンはコーランをミヤンジー・マングロリに、ペルシャ語をアブドゥル・ラティーフに学んだ。[1] 1857年の反乱の間、彼の父はメーラトに転勤となり、ハサンはデオバンドに移され、叔父のメフタ・アリーと共にダールス・エ・ニザミ講座でペルシャ語とアラビア文学を学んだ。 [1]彼はダールル・ウルーム・デオバンドの最初の生徒となり、[4]マフムード・デオバンドディに師事した。[5]彼は1869年に正式な学業を修了し、メーラトに行き、ムハンマド・カシム・ナナワタウィーに師事してシハー・シッターを学んだ。[6]彼はナナワタウィーのハディース講話に2年間出席し、休暇中は父親と共にアラビア文学を学んだ。[7]彼は1872年に卒業し、1873年にダルル・ウルーム・デオバンドの最初の集会で名誉ターバンを授与されました。[8] [9]彼はスーフィズムにおいてイムダドゥッラー・ムハジル・マッキとラシッド・アフマド・ガンゴヒの正式な弟子でした。[10]
キャリア
ダルル・ウルーム・デオバンド
ハサンは1873年にダルル・ウルーム・デオバンドの教師に任命され、同じ年に学業を修了した。[2]彼は1890年に校長となり、 [9] [11] [12]サイード・アフマド・デフラヴィの後任となった。[13]彼はデオバンド神学校を単なる学習の場ではなく、 1857年の反乱の損失を補うために設立された機関とみなしていた。[4]
ハサンは1878年にタムラトゥト・タルビヤット（育成の成果）を創設した。[14]これは、ダルル・ウルーム・デオバンドの学生と卒業生を訓練する知的センターとして設立された。[15]その後、ジャミアトゥル・アンサル（援助者のコミュニティ）の形を取り、1909年にモラダバードで最初のセッションが開催され、アフマド・ハサン・アムロヒが議長を務めた。[16]ハサンはその後、弟子のウバイドゥッラー・シンディとともに、1913年11月にニザラトゥル・マアリフ・アル・クルアニア（コーラン学習アカデミー）を創設した。[16] [17]これは、イスラム学者の影響力を高め、英語教育を受けたイスラム教徒にイスラム教について指導および教えることを目的としていた。[18] フセイン・アフマド・マダニは、「ニザラトゥル・マーリフ設立の目的は、イスラム教徒の若者をより強い信者にすること、そして特に西洋教育を受けたイスラム教徒にコーランの教えを論理的に教え導くことであり、反イスラムのプロパガンダの有害な影響や、現代におけるイスラムの信仰と教義の実用性に関する根拠のない懐疑論を取り除くことであった」と示唆している。[19] [20]
シルクレタームーブメント
ハサンはインドにおけるイギリス領インド帝国の打倒を望み、これを達成するために2つの地理的領域に焦点を絞った。[21] 1つ目は、アフガニスタンとインドの間に住んでいた自治部族の地域である。[21] アシール・アドラウィは、「インドを侵略するために来た人々がそのルートを使ったのは歴史的事実であり、ハサンがこの地域を運動の場に選んだことは、間違いなく彼の慎重さと洞察力の最高の証拠である」と述べている。[22] 2つ目の領域はインド国内である。彼はコミュニティを気遣う誠実な指導者全員に影響を与えて自分の大義を支持してもらいたいと考え、この点ではかなり成功した。[22]最初の戦線で活動した学者には、彼の学生や仲間であるアブドゥル・ガッファール・カーン、アブドゥル・ラヒーム・シンディ、ムハンマド・ミアン・マンスール・アンサリ、ウバイドゥッラー・シンディ、ウザイル・グル・ペシャワリなどがいた。[23]彼らはハサンの計画を辺境地域や自治部族に広めた。[24]第二戦線で活動した学者には、ムクタール・アフマド・アンサリ、アブドゥル・ラヒーム・ライプリ、アフマドゥラ・パニパティなどがいた。[25] ムハンマド・ミヤン・デオバンドィは「シャイフル・ヒンドは、弟子や自分に近づく人々の性格や能力を注意深く観察していた。その中から何人かの人物を選び、ヤギスタンに行き、自治部族をそそのかしてインドを攻撃するよう命じた」と述べている。[26]この計画は、アフガニスタン政府とトルコ政府が民兵に軍事援助を提供し、この軍の侵攻中に国内の人々が反乱を起こした場合に、インド国内の人々を反乱に備えさせることを目的とした。[24]ヤギスタンはマフムード・ハサンの運動の中心地であった。[27]インド臨時政府はハサンの弟子ウバイドゥッラー・シンディとその仲間によって組織され、マヘンドラ・プラタップが大統領に任命された。[28]
ハサン自身は1915年にドイツとトルコの支援を確保するためヒジャズへ向かった。 [29]彼は1915年9月18日にボンベイを出発し、ムハンマド・ミアン・マンスール・アンサリ、ムルタザ・ハサン・チャンドプリ、ムハンマド・サフール・バガルプリ、ウザイル・グル・ペシャワリなどの学者に同行した。 [30] [31] 1915年10月18日、彼はメッカに行き、トルコの知事ガリブ・パシャ、トルコの国防大臣アンワル・パシャと会談した。[32] [33]ガリブ・パシャは彼に援助を約束し、3通の手紙を渡した。1通はインドのイスラム教徒宛、2通目は知事ブスラ・パシャ宛、3通目はアンワル・パシャ宛であった。[33]ハサンはシリアの知事ジェマル・パシャとも会談し、ガリブ・パシャの発言に同意した。[33]ハサンはインドに戻ればイギリスに逮捕されるかもしれないと恐れ、アフガニスタン国境まで行くことを許してもらい、そこからヤギスタンに行けるよう頼んだ。[34]ジェマルは言い訳をして、逮捕されるのが怖いならヒジャズか他のトルコ人地域に立ち寄ればいいと言った。[34]その後、シルク・レター運動と呼ばれる綱領が漏洩し、メンバーが逮捕された。[35]ハサンは1916年12月、仲間で教え子のフセイン・アフマド・マダニとウザイル・グル・ペシャワリとともに、メッカのシャリフ、シャリフ・フセインに逮捕された。フセイン・フセイン・フセイン・フセイン・フセイン・フセイン・フセイン・フセイン・フセイン・フセイン・フセイン・フセイン・フセインはトルコに反乱を起こし、イギリスと同盟を結んだ。[36] [29]シャリフはその後彼らをイギリスに引き渡し、[37]彼らはマルタのヴェルダラ砦に投獄された。[38]
キラファト運動
ハサンは1920年5月に釈放され、[38] 1920年6月8日までにボンベイに到着した。[39]彼は、アブドゥル・バリ・フィランギ・マハリ、ハフィズ・ムハンマド・アフマド、キファヤトゥッラー・デフラウィ、シャウカット・アリ、マハトマ・ガンジーなど、著名な学者や政治家に歓迎された。[40]彼の釈放は、カリフ制運動への大きな助けとみなされ、 [40]カリフ制委員会から「シャイフ・アル・ヒンド」（インドの指導者）の称号を授けられた。[39] [41]
ハサンはデオバンド神学校の学者たちにカリフ運動に参加するよう促した。[40]彼は英国製品のボイコットに関する宗教布告を出したが、これは当時のムハンマダン・アングロ・オリエンタル・カレッジの学生が求めていたものだった。[42]この布告で彼は学生たちに、いかなる形であれ政府を支援しないように、政府が資金を提供する学校や大学をボイコットするように、そして政府の仕事を避けるようにと助言した。 [43]この布告の後、大多数の学生が大学を去った。[44]この布告は非協力運動を支持した。[43]ハサンはその後、アラハバード、ファテープル、ガジプール、ファイザバード、ラクナウ、モラダバードを旅し、運動を支持するイスラム教徒を指導した。[45]
ジャミア・ミリア・イスラミア
ハサンは、当時国立イスラム大学として知られていたジャミア・ミリア・イスラーミアの創立式典を主宰するよう依頼された。 [46]この大学は、ハサンがムハンマド・アリ・ジャウハル、ハキム・アジマル・カーンと共に設立した。[47]彼らの動機は、アリーガル・イスラム大学(AMU) の親英的偏向に失望し、新しい大学を望んだ学生たちの要求であった。[46] [48]しかし、ハサンの使用人たちは、マルタでの投獄中にますます衰弱し顔色が悪くなってきていたため、この申し出を受け入れないよう強く勧めた。[49] [46]ハサンは、使用人たちの懸念に応えて、「私の学長職が英国に迷惑をかけるなら、私は間違いなくこの式典に参加する」と述べた。[46]その後、彼はかごに乗せられてデオバンド駅に連れて行かれ、そこからアリーガルに向かった。[46]
ハサンは何も書けず、学生のシャビル・アフマド・ウスマニに大統領演説の準備を依頼した。彼は準備した演説に修正と改善を加え、印刷に回した。1920年10月29日、この演説は大学の創立式でウスマニによって朗読され、[50]その後ハサンはジャミア・ミリア・イスラーミアの礎石を据えた。[49]ハサンは演説の中で、「あなた方の中の知識ある人々は、私の先輩や前任者が外国語の学習や他の国の学問の習得を禁じる布告を出したことは一度もないことを十分知っている。そうだ、英語教育の最終的な効果は、その求道者がキリスト教に染まるか、無神論的な傲慢さで自らの宗教や同宗教者を嘲笑するか、現政府を崇拝することだと言われている。それなら、そのような教育を求めるよりは無知のままでいる方がましだ」と述べた。[51]彼はマハトマ・ガンジーの「これらの大学の高等教育はミルクのように純粋できれいだが、少しの毒が混じっている」という言葉に同意し、ムスリム国立大学をこの毒を学問から分離する蒸留器とみなした。[51]
ジャミアト・ウラマー・エ・ヒンド
ハサンは1920年11月にデリーで開催されたジャミアート・ウラマー・エ・ヒンドの第2回総会を主宰した。[52]彼はジャミアートの議長に任命されたが、数日後（11月30日）に死去したためその職に就くことはできなかった。[53]総会は11月19日から3日間にわたって開催され、ハサンの議長演説は彼の弟子であるシャビール・アフマド・ウスマニによって代読された。[54]ハサンはヒンドゥー教徒、イスラム教徒、シク教徒の統一を主張し、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒が統一すれば自由を得ることはそれほど難しくないと述べた。[55] [56]これはハサンが出席した最後の会議であった。[56]
学生
ハサンの生徒は数千人に上る。[57]彼の主な生徒には、アンワル・シャー・カシミール、アスガル・フセイン・デオバンディ、アシュラフ・アリ・タンウィ、フサイン・アフマド・マダニ、イザズ・アリ・アムロヒ、キファヤトゥッラー・ディフラウィ、マナジル・アサン・ギラニ、ムハンマド・ミアン・マンスール・アンサリ、ムハンマド・シャフィ・デオバンディ、サナウラ・アムリツァリが含まれる。 、シャビル・アフマド・ウスマニ、サイード・ファフルディン・アフマド、ウバイドゥッラー・シンディ、ウザイル・グル・ペシャワリ。[9] [58] [59] エブラヒム・ムーサは、「彼の優秀な学生集団は後にマドラサネットワークで名声を獲得し、宗教学、政治、制度構築などの多様な分野で南アジアの公共生活に貢献した」と述べている。 。」[60]
文学作品
コーランの翻訳
ハサンはウルドゥー語でコーランの逐語訳を書いた。[61]彼は1920年に亡くなったとき、ちょうど第4章アン・ニサを終えたところで、後にこの翻訳に注釈をつけ始めた。[62]この解釈は彼の弟子シャビール・アフマド・ウスマニによって完成され、タフシール・エ・ウスマニとして出版されている。[63]これは後にアフガニスタン最後の王モハメッド・ザーヒル・シャーの後援を受けた学者グループによってペルシャ語に翻訳された。[64]
アル・アブワブ・ワ・アル・タラージム・リ・アル・ブハーリ
ハサンは長い間、ダルル・ウルーム・デオバンドでサヒーフ・ブハーリーを教え、マルタで投獄されていたときに、その章見出しを説明する論文を書き始めた。[65]ハディース研究では、伝承集における章見出しの割り当ては独立した科学と見なされている。[66]ハサンは、この主題に関する15の原則から論文を書き始め、次に啓示の章から伝承を論じ、知識の章を不完全にカバーした。[67]この論文は「イマーム・ブハーリーのサヒーフの章見出しの説明」と題され、52ページにわたっている。[65]
アディラ・エ・カミラ
インドでアフル・ハディース運動が拡大するにつれ、彼らはハナフィー学派の権威に疑問を抱き始めた。[68]アフル・ハディース学者のムハンマド・フセイン・バタルヴィは10の質問集を編纂し[69]、答えを出した者に10ルピーの報酬を与えるという挑戦状をたたきつけた。これはアムリトサルから出版され、ダルル・ウルーム・デオバンドに送られた。[68]デオバンドの方針はイスラム教徒のコミュニティを分裂させる問題を避けることだったが、アフル・ハディース派は問題を強行した。その後、ハサンは師のナナワタウィの要請により[70] 、論文「アディラ・エ・カーミラ（完璧な議論）」の形で一連の質問を投げかけ、「これらの質問に答えれば、1つの答えにつき20ルピーを差し上げよう」と約束した[71] 。
イザ・アル・アディラ
マフムード・ハサンの『アディラ・エ・カーミラ』の後、アフル・イ・ハディース学者のアフマド・ハサン・アムロフウィーは『アディラ・エ・カーミラ』に応えて『ミスバー・アル・アディラ』（訳：議論への提灯）を著した。[70]デオバンド派の学者は、当初の質問者であるムハンマド・フセイン・バターリィからの返答をしばらく待ったが、[72]バターリィは、アムロフウィーの著作で十分であり、自分自身で回答を書く考えを捨てたと発表した。[72]マフムード・ハサンはそれに応えて『イザーフ・アル・アディラ』 （訳：議論の解明）を著した。これは彼の以前の著作『アディラ・エ・カーミラ』の注釈である。[72]
アフサン・アル・キラ
ハサンはこの本の中で、村や田舎での金曜礼拝の許容性について論じている。 [73] サイード・ナジール・フセインはこの問題を提起し、金曜礼拝の場所は指定しないとする宗教布告を出した。彼は、2人以上が集まる場所であればどこでも金曜礼拝は必要であると述べた。[73] ハナフィー派の法学者で学者のラシッド・アフマド・ガンゴーヒは、これに対してハナフィー学派の観点から「アウサク・アル・ウラー（最強の輪）」と呼ばれる14ページにわたるファトワを書いた。[73]
ガンゴーヒーの著作はアフル・ハディース学者たちから批判を受けたが、そのほとんどは同じ議論を繰り返していた。[73]ガンゴーヒーの弟子マフムード・ハサンはこれらの著作の言語が傲慢であると感じ、それに応えて『最強の指輪の解明における最良の講話』と題する長大な本を書いた。 [74]
ジュフド・アル・ムキル
イスラーム教徒のビダ（宗教的革新）からの改革に尽力したシャー・イスマイール・デルヴィとその仲間たちは、これらの革新に関わった人々から広く批判を受けた。[75]デルヴィは特に冒涜罪で告発され、イスラム教から破門された。[75]その後、イスラム学者アフマド・ハサン・カンプーリーは『慈悲深い者の讃美』を著し、その中でデルヴィがムタズィラ派の過激派の一員であったと述べた。[76]これに対してマフムード・ハサンは『慈悲深くあれ不名誉に遭う者の讃美に関する無名の者の努力』を2巻本で書いた。[77]この本は、アル・タフタザニの注釈書『シャー・アカーイデ・ナサフィ』の強調点に従い、イルム・アル・カラムの用語を用いてアッラーの特質と性質について論じている。 [76]ハサンは、シャー・イスマイル・デルヴィや他の学者に対する告発に対して、イルム・アル・カラムを用いて反論した。 [ 77 ]
タシー・アブ・ダウド
シハー・シッターの写本はイスラム諸国の図書館に保存されており、その大部分はメッカとメディナに保管されている。[78]インドの学者アフマド・アリ・サハランプリーはメッカにあった写本を書き写し、シャー・ムハンマド・イシャクのもとで研究した。彼はインドに戻ると、自らの印刷所でこれらのハディース写本の校訂版を出版し始めた。 [79]彼の弟子ムハンマド・カシム・ナナワタウィーはハディース写本の校訂を続け、最終的にインドですべての本が出版された。[78]
その後、ハディースの主要な6冊のうちの1冊であるスナン・アブー・ダーウードの校正刷りが進められた。しかし、出版された版と元の原稿は大きく異なっていた。[78]そこでハサンは入手可能なすべての原稿を集め、テキストを校正し、いくつかの版を本の形で出版した。これらは1900年にデリーのムジタバイ出版社から出版された。[80]
死と遺産
1920年10月30日、アリーガルでジャミア・ミリア・イスラーミアが設立された翌日、ハサンはムクタール・アフマド・アンサリの要請でデリーへ向かった。数日後、健康状態が悪化し、ダリヤガンジの自宅でアンサリの治療を受けた。[81] [82]彼は1920年11月30日にデリーで亡くなった。[83]彼の死の知らせが伝えられると、ヒンズー教徒とイスラム教徒は店を閉め、アンサリの家の前に集まってハサンに敬意を表した。[84]アンサリはその後、ハサンの兄弟ハキーム・ムハンマド・ハサンに、マフムード・ハサンをデリーのメディヤーン墓地に埋葬する手配をするか、それとも遺体を移動させる手配をしてデオバンドに埋葬するかを尋ねた。 [83]アンサリは師のムハンマド・カシム・ナナワタウィの墓の近くに埋葬してほしいという希望から、デオバンドに埋葬されることとなった。[85]アンサリの葬儀は複数回行われた。デリーの人々はアンサリの家の外で祈りを捧げ、その後遺体はデオバンドに移された。デリー駅に着くと、大勢の人々が集まり葬儀の祈りを捧げた。その後、メーラト市駅とメーラト・カント駅でも祈りが捧げられた。[85] 5回目で最後の葬儀は兄のハキーム・ムハンマド・ハサンが執り行い、カスミ墓地に埋葬された。[85]
マフムード・ハサンは数々の栄誉を受けている。アシュラフ・アリ・タンウィは彼を「シャイフ・アル・アラム（世界のリーダー）」と呼んだ。[86]タンウィは「我々の意見では、彼はインド、シンド、アラブ、そしてアジャムのリーダーだ」と述べている。[86]サハランプルの医科大学は彼にちなんでシャイフ・ウル・ヒンド・マウラナ・マフムード・ハサン医科大学と名付けられた。[87] 2013年1月、インドのプラナブ・ムカジー大統領はハサンのシルク・レター運動の記念切手を発行した。[88]
ダールル・ウルーム・デオバンドの学部であるシャイクル・ハインド・アカデミーは彼を記念して名づけられた。 [89]
参考文献
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さらに読む
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外部リンク
- ムフティ・アフマド・カンプリ氏と同僚らとマルタを訪問