シカンダル・シャー・ミリ(カシミール語: سُلطان سِکَندَر شاہ میٖری、ペルシア語: سلطان سکندر شاہ مِیرِی ; 1380年 - 1413年5月31日)、としても知られる。彼の愛称はシカンダル・ブト・シカン(偶像破壊者シカンダル)または偶像破壊者[ 3 ]で、カシミールの第 7 代スルタンであり、 1389 年から 1413 年に亡くなるまで統治したシャー・ミル王朝の一員でした。
現存する唯一の同時代の資料は、ジョナラージャによる『ラージャタランギニー』(文字通り「王位継承の流れ」)である。[ 5 ] [ 6 ]ジョナラージャはシカンダルの後継者ザイン・ウル・アビディンのバラモン宮廷詩人で、カルハナの『ラージャタランギニー』の続編を依頼された。 [ 6 ]彼の作品の写本の一つは、1561年から1588年の間に匿名の人物が他の資料の情報を用いて編集したもので、欄外に本文の一部を修正している。彼は慣習的に偽ジョナラージャ(そして作品は偽ジョナラージャRT)と呼ばれている。[ 6 ]
現存するペルシア語の史料には、バハリスタン・イ・シャーヒー(著者不明)、トフファトゥル・アハバーブ(著者不明)、タリフ・イ・カシミールなどがあり、これらは比較的後世に書かれたもので、ラージャタランギニーの異本に基づいているが、かなりの追加情報を提供している。[ 4 ]これらは後に、カシミール以外の出身の最初の年代記作家であるアブル・ファズルやニザームッディーン・アフマドから、独立したペルシア語の年代記作家、植民地時代の歴史家、カシミールのパンディットに至るまで、さまざまな思想的傾向を持つ著者によって、さまざまな社会政治的目的に合うさまざまな歴史の流れを生み出すために使用された。[ 7 ]
シャー・ミリ王朝は、パンジガッバル渓谷のカーサ族の首長か、スワートのコヒスタニ・ダード族のどちらかの子孫である可能性が高い。シャー・ミール自身が最初にカシミールに定住した。[ 8 ] [ 9 ] [ a ]彼は新興のデーヴァ王朝の宮廷で仕え始め、間もなくスハデーヴァの宰相となった。[ 8 ] [ 10 ]すぐに、モンゴルの壊滅的な襲撃後の権力の空白を利用して、ラダックの仏教徒リンチャンが王位を簒奪するのを助け、彼の死後、未亡人コタ・ラニに対して戦争を起こして王国を奪取した。[ 4 ] [ 9 ]
シャー・ミリはイスラム教(特にスーフィズム)を積極的に後援し、バラモン教ヒンドゥー教を徐々に弱体化させる新たな社会秩序の形成につながった。[ 10 ] [ 9 ]同時代のシヴァ派の神秘主義者ラル・デッドはスーフィズムや地元のカルトから借用してバラモン教の核心的な教義を攻撃し、社会の下層階級のイスラム教への改宗に貢献したと思われる。[ 10 ] [ b ]シカンダルの時代までに、かなりの数の人々がすでにイスラム教を受け入れていた。[ 10 ]それにもかかわらず、王たちはヒンドゥー教を積極的に後援し続けた。アラーウッディーンはヒンドゥー教のマータを建設し、クトゥブッディーンは王室のヤジュニャを行った。[ 8 ] [ 10 ]
シカンダルはシャー・ミールの曾孫であり、クトゥブッディーンとスーラ(別名スバタ)女王の長男で、1380年頃に生まれた。[ 4 ] [ 6 ]父が1389年8月9日に亡くなった時、彼は未成年だったため、母親がしばらくの間摂政を務めなければならなかった。[ 4 ] [ 6 ]摂政の間、スーラは従兄弟でもある首相ライ・マグレー(別名ウッダカ)が、シカンダルに対する陰謀の罪で、自分の娘と、同僚大臣サハカの息子である婿ムハンマドを火刑に処することに同意した。[ 6 ] [ 11 ]マグレーはその後、シカンダルの弟ハイバトとサハカを毒殺した。[ 6 ]シカンダルは、マグレによる王位簒奪の可能性を感じ取り、1391年頃に自ら統治者としての役割を果たすことを選んだ。[ 6 ]
ライ・マグレの指揮下でのラダック侵攻の成功を除けば、シカンダルは新たな領土を併合しなかった。 [ 4 ]この勝利の直後、マグレは反乱を扇動し、シカンダルの最初の妻であるソーバの兄弟を暗殺した後、部下たちと共にシカンダルに反旗を翻した。[ c ] [ 6 ] [ 11 ]反乱はラッダラージャの部下の助けによって戦争に訴えることなく巧みに鎮圧され、マグレは投獄され、そこで自殺した。[ 6 ] [ 11 ] [ d ]マグレを支援したパーラ族(おそらくペルシャの部族)もまた残忍に鎮圧された。[ 6 ]
1398 年 12 月、ティムールはインダス川のほとりに陣を張り、シカンダルに貢納を命じた。[ 4 ] [ 12 ]シカンダルは軍事的衝突を恐れて従順に受け入れたが、ティムール自身はシカンダルの財政能力をはるかに超えていると判断し、最終的にその命令を取り消した。[ 4 ] [ 12 ]二人は直接会うことはなかったが、互いに敬意を抱き、ティムールは雄と雌の象を一対シカンダルに贈った。[ 4 ] [ 6 ] [ e ]シカンダルはそれを受け取って大喜びした。[ 6 ]
紀元1400年頃、オヒンド(別名ウダバンダプラ、サヒバンガ)のヒンドゥー・シャーヒー朝の支配者フィルーズがシカンダルの宗主権を認めなかったため、彼に対する戦争が成功裏に行われた。[ 4 ] [ 6 ]シカンダルはフィルーズの娘メラと結婚し、ソーバから自分の娘の一人をフィルーズに嫁がせた。[ 4 ] [ 6 ]ジャムのラージャ、パラ・デオ(別名ビラデーヴァ)が税金の支払いを拒否したため、彼に対する別の戦争が成功裏に行われた。ジャスラト・コカールが家臣として任命され、シカンダルは再び彼の娘と婚姻関係を結び、ソーバから自分の娘の一人をパラ・デオに嫁がせた。[ 4 ] [ 6 ]
全体的な経済状況は良好であった。[ 6 ]ジョナラジャは、幸運の女神がシカンダルに宿ったと述べている。「彼の幸福の喜びは言葉では言い表せない」。[ 6 ]福祉国家が設立され、抑圧的な税金は廃止され、無料の学校や病院(ダルル・シファ)が一般に開放された。[ 4 ] [ 13 ]ワクフは聖廟に寄進され、中央アジアから来た多数のスーフィーの説教者にジャギールが与えられ、権威ある地位に就いた。[ 4 ] [ f ]土地は学者、宗教指導者、貧困層を含む社会の広範な層に割り当てられた。[ 4 ] [ 13 ]シャイフ・アル・イスラームの事務所が設立され、困窮者、巡礼者、旅行者、医師、学者、その他の功績のある人々に金銭的な手当や施しを提供した。[ 13 ] [ 14 ]シカンダルはまた、シャリーアを制定した最初のスルタンでもあり、音楽、ダンス、賭博、酒類を禁止し、その適用のためカーディーの職を設置した。[ 4 ] [ 15 ]彼はまた、非イスラム教徒にジズヤを課し始めた。 [ 15 ]
ジョナラジャは、シカンダルの統治がカシミールの長年にわたる寛容な文化を終焉させたと主張している。[ 4 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]バハリスタン・イ・シャーヒーとトフファトゥル・アハバブも同様で、シカンダルがカシミールから非イスラム教徒を一掃したと述べている。シカンダルは「偶像破壊者」を意味する「ブトシカン」という異名で呼ばれている。 [ 19 ] [ 13 ]ハサン・アリが最も詳細な記述を提供している。
シカンダルはヒンドゥー教と仏教の聖地の破壊を開始し、ジョナラージャの言葉によれば、人々の家の私的な空間に偶像が残らなくなるまで破壊した。[ 6 ] [ 20 ]ジョナラージャは、マルタンド(太陽神)、ヴィジャヤーシュヴァラ(シヴァ)、チャクラダーラ(ヴィシュヌ)、スレーシュヴァリ(不明)、ヴァラーハ(ヴィシュヌ)、トリプレシュヴァラ(不明)の寺院がシカンダルによって破壊されたと述べている。[ 6 ] [ 20 ]ハサン・アリは、パリハスポアの3つの寺院、イスカンダー・ポラのタラピータ寺院、および近隣のマハ・シュリ寺院を追加している。[ 13 ]偽Jは、巨大な仏像が破壊され、溶かして硬貨を作ったと記している。[ 6 ] [ 20 ]

その後、シカンダルはヒンドゥー教の教えを廃止することに注力した。イスラム教への改宗を拒むすべてのバラモンはジズヤを課せられた。[ 6 ] [ g ]シカンダルの後継者(アリ・シャー)が初めて強制改宗を開始したと述べているジョナラージャとは対照的に、ハサン・アリはシカンダルの治世下での強制改宗について言及しており、改宗を拒否した者を皆殺しにしたとされている。[ 6 ] [ 13 ] [ h ]
『ラージャタランギニー』を文学的に読むと、シカンダルが社会のイスラム化に熱心だったのは、正統派スーフィーの説教師であるミル・ムハンマド・ハマダニ[ i ]に由来する。彼は、異教徒の聖地の維持を一切禁じるほど、イスラムを共通項とする一枚岩の社会の創設を提唱した。[ 12 ] [ 9 ] [ 8 ] [ 15 ]特に、シカンダルの顧問を務めたバラモンからイスラム教に改宗したスハバッタ(別名スハカ・バット、サイフディン)は、王を唆して「昼夜を問わず神々の彫像を破壊することを楽しんでいる」と非難された。[ 9 ] [ 20 ] [ 6 ] [ j ]特に、『バハリスタン・イ・シャーヒー』では、シカンダルとスハバッタは同等の役割を果たしており、シカンダルの宗教的信念が特に重要視されている。[ 13 ]
チトラレカ・ズツシとリチャード・G・サロモンは宗教迫害の主張を支持するものの、シカンダルの行動の背後に宗教的な動機だけがあったという考えを否定し、代わりにシカンダルの後継者が依頼した作品である『ラージャタランギニー』を文脈に沿って微妙に読み解くことを提唱している。後継者はバラモンのエリートを王室に戻し、国際的であろうと努めるスルタン国の不可欠な部分としてサンスクリット語を確立することを望んでいた。 [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]ズツシとサロモンによれば、シカンダルの政策は現実政治[ 24 ]に導かれており、以前のヒンドゥー教徒の支配者と同様に、本質的にはバラモンに対する外国のイスラム教徒の支配者の国家権力を主張し、バラモンの機関が管理する富にアクセスすることによって、イスラムの政治的正当性を確保しようとする試みであった。[ 22 ] JL Bhan は、宗教迫害の単純な概念に異議を唱えるシカンダルの治世からの唯一の現存する彫刻の例 (下記参照) を指摘している。[ 25 ]
ウォルター・スラジェは、宗教的動機の欠如という提案に異議を唱えている。その理由の一つは、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の王が行った破壊の儀式が異なり、後者は大規模な汚染や完全な改宗によって長期間にわたって遺跡を使用不能にしたからである。[ 20 ] [ 8 ]しかしスラジェは、シカンダルを含む外国のイスラム教徒の支配者に対するヒンドゥー教徒の激しい反対は、主にイスラムの影響下でのカシミールのカースト社会の緩やかな崩壊に対する嫌悪感から生じたと結論付けている。ジョナラージャは、ハマダーニーの世襲カースト階層の拒否を明確に嘲笑している。[ 20 ] [ 8 ]モハメッド・イシャク・カーンは、ジョナラージャによるシャー・ミリの受容を理解する上でカーストが中心的な役割を果たしていることを強調している。彼は、ラル・デッドのようなヒンドゥー教徒でさえ、最近までラージャタランギニーやその他のカシミール・パンディットの歴史書には登場しなかったと指摘している。 [ 10 ]著者ハキム・サミール・ハムダニは、シカンダルによる非イスラム教徒の宗教施設の広範な破壊に関する中世の記述はヒンドゥー教とイスラム教の両方の資料から得られていることを指摘しているが、イスラム教徒による聖人伝や歴史書では、宗教的敬虔さを示すためにそのような偶像破壊が誇張されている可能性があると考えている。[ 15 ]
周縁的な修正主義者たちは迫害の物語を完全に否定し、バラモン年代記編纂者たちが社会経済的支配力を失ったことへの個人的な嫉妬から、恣意的な偏見と神話作りを行ったと非難している。[ 26 ] [ 3 ] [ 6 ] [ 15 ]
ノウハッタ 地区はシカンダルによって建設され、彼の王宮は町の中心部に建てられた。[ 4 ] [ 13 ]彼はスリナガルにジャミア・マスジドを建設した。これはカシミールにおけるインド・サラセン建築の最高傑作とされている。[ k ]また、ビジベハラとババンにも2つのモスクを建設した。[ 4 ] 2階建てのババン・モスクは庭園に囲まれ、シカンダルの温泉保養地としても使われた。[ 4 ]シカンダルはまた、王族やエリートのために、スリナガル中心部のザイナ・カダル地区近くのジェラム川の岸辺に、新しい墓地であるマザール・イ・サラティンを建設させた。[ 13 ]

中央アジアから多くの学者が彼の宮廷にやって来た。イスファハンのサイイド・アフマドはフィラジのテキストの注釈を起草し、書簡も書いた。サイイド・ムハンマド・ハワリはルマトゥル・イティカードの注釈と、ジャンル不明の別の作品(クワール・ナーメ)を書き、ムハンマド・バイハキはシカンダルを称える詩を作った。[ 13 ]カシミールの最初の石像――四臂のブラフマー像で、インド亜大陸の歴史上最も優れたものの1つとされている――は、1409年に仏教僧侶の息子によって彫刻され、シカンダルに捧げられた。 [ 25 ]
シカンダルは禁欲的な気質を持ち、臣民に定められた法律に従って、酒、祝祭、音楽を控えていたと考えられている。[ 4 ]彼の最も親しい側近には、スハバッタ、シャンカラ(首席医師)、ラッダラージャがいた。[ 6 ]
シカンダルは少なくとも3人の女性と結婚していた。メラ、パラ・デオの娘(名前は不明)、そしてジョナラジャが詳細を述べていないソバである。[ 6 ] [ l ]彼には少なくとも5人の息子がいた。フィルーズ(ソバの養子で、ハマダニと共にイランへの帰路に送られた)、シャディ・カーン(ソバの養子)、ミール・カーン(ミラ出身)、シャヒ・カーン(ミラ出身)、そしてムハンマド・カーン(ミラ出身)である。また、少なくとも2人の娘(どちらもソバの養子)がいた。[ 6 ] [ m ]ソバは不妊であったと考えられている。[ 6 ]
シカンダルは1413年4月に象皮病と思われる病気で、長く苦しい死を遂げたと伝えられている。[ 6 ] [ o ]シカンダルの死後、長男のミールがアリー・シャーの称号を名乗り、スルタンに即位した。[ 6 ] 2年後、ミールの後を継いだのはシャディ・ハーンで、ザイン・ウル・アビディンという名を名乗った。[ 9 ] [ 3 ]
アリ・シャーの統治下では、スハバッタが首相兼事実上の支配者となった。ジョナラジャは、強制改宗が常態化し、ヒンズー教の慣習が禁止され、失業を強いられたにもかかわらずバラモンが領土を離れることを禁じられたことで、迫害が何倍にも増加したと主張している。[ 6 ]しかし、スハバッタが結核で亡くなった後、ザイン・ウル・アビディンの下で寛容の体制が再導入された。ヒンズー教の芸術家は国家の庇護を受け、寺院は再建され、亡命中のバラモンは連れ戻され、税金は減免され、新ムスリムは改宗を許された。[ 4 ] [ 9 ] [ 5 ] [ 17 ] [ 6 ] [ p ] 16世紀に執筆したトフファトゥル・アハバブは、渓谷におけるイスラム教の劣悪な状態をザインのせいにした。[ 19 ]
こうした後退にもかかわらず、エリート政治のイスラム化により、バラモン以外のカースト集団で再改宗の機会を得た者はごくわずかであり、シカンダル後のカシミールではほぼ不可逆的な変化が始まった。[ 9 ] [ 20 ] [ 17 ]ヒンドゥー教徒は相対的に政治的に重要性を失い、パンディット貴族が最後に目立ったのは、ザインの孫であるハサン・シャーの宮廷であった。[ 15 ]それにもかかわらず、シカンダルの死後1世紀経っても、ヒンドゥー教は民衆の間で繁栄した。[ 15 ] [ q ]
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)シカンダルは寺院や偶像の破壊にも広く関与した。中世のイスラム教の聖人伝や歴史書では、宗教的敬虔さの古典的な表現として、シカンダルによる非イスラム教の宗教施設の破壊が誇張されているかもしれないが、20世紀の一部の著述家が、これらの偶像破壊行為からスルタンを擁護しようとする傾向は、特に異なる宗教的背景を持つ著述家による当時の証拠を考慮すると、歴史的に正しくない。