1969年グジャラート暴動

1969年グジャラート暴動
1969年グジャラート暴動
インドにおける宗教的暴力の一部
	インドのグジャラート州の位置
日付	1969年9月～10月
位置	グジャラート州、インド
方法	殺人、放火、略奪
パーティー
死傷者と損失

北緯23°12′54″ 東経72°41′5″ / 北緯23.21500° 東経72.68472° / 23.21500; 72.68472

1969年のグジャラート暴動は、1969年9月から10月にかけてインドのグジャラート州でヒンズー教徒とイスラム教徒の間で発生した宗派間暴力である。この暴動は、大規模な虐殺、放火、略奪を伴うグジャラート州初の大規模暴動であった。これは1947年のインド分割以来最も致命的なヒンズー教徒とイスラム教徒の暴動であり、1989年のバガルプル暴動までその状態が続いた。^[2]^[3]

公式統計によると、660人が死亡、1074人が負傷、48,000人以上が財産を失った。非公式の報告では、死者は2000人にも上るとされている。^[3]損失の大部分はイスラム教徒コミュニティが被った。^[4]警察の告訴状で報告された512人の死者のうち、430人はイスラム教徒だった。^[1]暴動中に4200万ルピー相当の財産が破壊され、イスラム教徒は3200万ルピー相当の財産を失った。^[3]この暴動の特徴は、それまでイスラム教徒と平和的な関係を保っていたダリットのヒンズー教徒の隣人がイスラム教徒のチャウルを襲撃したことである。^[3]

暴動はインド国民会議のリーダー、ヒテンドラ・デサイが首相を務めていたときに起こった。彼の政府が設置したジャスティス・レディ委員会は、ヒンドゥー教の民族主義組織が暴動を起こしたと非難した。様々な著述家が暴動の原因を社会経済的要因と政治的要因の組み合わせに求めている。暴動は1969年9月18日、サドゥーが牛を飼っていたせいでサドゥーが負傷したため、イスラム教徒がヒンドゥー教のサドゥーと寺院を襲撃したことから始まった。その後、ヒンドゥー教徒はイスラム教徒のダルガーを襲撃し、イスラム教徒の抗議者も再び寺院を襲撃し、暴動が広がった。^[5]^[6]暴動はアーメダバードで始まり、その後、バドダラ、メーサナ、ナディアド、アナンド、ゴンダルなど他の地域にも広がった。9月26日までに暴動は鎮圧されたが、^[7] 1969年10月18日から28日にかけてさらに暴力的な事件がいくつか発生した。^[8]

背景

1960年代、グジャラート州ではヒンドゥー教徒とイスラム教徒の緊張が著しく高まりました。1961年から1971年の間に、グジャラート州の都市部では685件の宗派間暴力事件が発生しました（さらに農村部では114件）。685件のうち578件は1969年だけで発生しました。^[9]

アフマダーバードはカーストや宗教によって分断されていたが、1960年代まではコミュニティー的に敏感な地域ではなかった。1960年代、この都市の繊維工場は州内の他の地域から多くの移民を引き付けた。1961年から1971年にかけて、この都市の人口は38%近く増加し、その結果、都市東部のスラム街が急速に拡大した。しかし、1960年代半ば以降、仕事がスーラトの小規模な工場に移ったため、アフマダーバードの資格不足の工場労働者の多くが失業した。1960年代には、アフマダーバードの7つの大規模工場が閉鎖され、約17,000人の労働者が職を失った。^[6]これらの労働者の間では、イスラム教徒よりもヒンズー教徒が多かった。^{[3]地元のイスラム教徒労働者の方が織物の技術に優れていると言われていたため、}ダリットのヒンドゥー教徒労働者はより大きな不安感に直面していた。市内のスラム街では、主にヒンドゥー教徒のダリットとイスラム教徒の間で、織物労働者を巻き込んだ暴力的な衝突が何度か発生した。^[6]

社会経済的要因の変化は、市内の政治状況にも影響を与えた。インド国民会議は分裂し、派閥間の緊張が高まった。1969年、インド国民会議は最終的にインド国民会議（O）とインド国民会議（I）に分裂した。 ^[6]同時に、ヒンドゥー教の民族主義組織であるRashtriya Swayamsevak Sangh（RSS）は、市の東部に地元の拠点を築いた。^[10]

いくつかの事件により、アーメダバードの2つのコミュニティ間の緊張が高まった。 1968年12月27日から28日にかけてマニナガルで行われた3日間の集会で、RSSの最高指導者MSゴルワルカーはヒンドゥー・ラーシュトラ（ヒンドゥー国家）を訴えた。 ^[3]^[6]イスラム教徒側では、 1969年6月にジャミアト・ウラマー・エ・ヒンドの会議で挑発的な演説が行われた。 ^[5]さらに、グジャラート周辺のイスラム教徒はエルサレムのアル・アクサ・モスクへの攻撃に対する抗議に参加したが、多くのヒンドゥー教徒はイスラム教徒の連帯のスローガンを反国家的と受け止め、州内の緊張が高まった。アーメダバードでのこれらの抗議活動中に、「パキスタン・ジンダバード」などのスローガンが叫ばれたという主張が浮上した。^[11]

1969年3月3日の夕方、ヒンズー教徒の警察官がカルプールタワー付近で交通を妨げていた手押し車を移動させた。手押し車に載せられていたコーランが地面に落ちたため、近くにいた少数のイスラム教徒の群衆が謝罪を要求した。群衆はすぐに増え、その後の暴力的な抗議活動で12人の警察官が負傷した。最終的に、警察官は地域のイスラム教徒に2度謝罪するよう求められた。^[11] 8月31日、市内のイスラム教徒はエルサレムのアルアクサモスクの焼失に抗議する大規模なデモを行った。9月4日、イスラム教徒の巡査部長がラームリーラ祭の群衆を解散させる際にテーブルを叩いた。その結果、ヒンズー教の経典ラーマーヤナとアールティ・ターリー（皿）が落ちた。ヒンズー教徒は、警察官が聖典も蹴ったと主張した。^[5]警官の解雇を求める声もあったが、政府は彼の行動について調査を行うことに同意した。^[11]この事件と、事件間の不公平な扱いがヒンズー教徒による抗議を引き起こし、RSS指導者らはヒンドゥー・ダルマ・ラクシャ・サミティを結成した。^[6]ヒンドゥー・ダルマ・ラクシャ・サミティ（「ヒンドゥー教保護委員会」）は、反イスラムのスローガンを掲げる抗議活動を組織した。インド人民党（Bharatiya Jana Sangh）の指導者バルラジ・マドクは、 9月14日と15日に同市を訪れ、激しい演説を行った。^{[3]別の事件では、アフマダーバード近郊の}オダブ村でモスクを建設しようとしていたイスラム教徒のマウルヴィー（少数派）に対する暴行が行われたとされる。^[5]

9月の暴力

1969年9月18日、イスラム教徒の群衆がアフマダーバードのジャマルプール地区に集まり、スーフィーの聖者（ブハーリー・サーヘブのチラ）の墓で地元のウルス祭を祝った。近くのジャガンナート寺院のサドゥー（ヒンドゥー教の聖人）が混雑した通りを通って牛を寺院の敷地内に戻そうとしたとき、何人かのイスラム教徒の女性が負傷した。牛はまた、イスラム教徒が商品を売っていた荷車を何台か壊したとされている。^[5]これが暴力につながり、何人かのイスラム教徒の若者がサドゥーを襲って負傷させ、寺院の窓を壊した。^[6]ヒンドゥー寺院のマハント（司祭）であるセヴァダスジは抗議の断食を行ったが、AMピアザダ率いる15人のイスラム教徒の代表団が彼に会い、謝罪した後、断食をやめた。^[12]

しかしその後、寺院近くのダルガー（墓廟）がヒンズー教徒によって破壊された。多数のイスラム教徒の抗議者がその地域に集まった。9月19日の午後、2500～3000人のイスラム教徒の群衆が再び寺院を襲撃した。これに続いて噂が広がり、暴力がエスカレートし、その地域の礼拝所への放火、殺人、襲撃が数件発生した。市の東部とその郊外のイスラム教徒はより安全な地域を求めて家から逃げ始めた。彼らを乗せた数本の列車が停止し、襲撃された。^[6]^{[13] 9月19日の夜には}夜間外出禁止令が出され、翌日には暴動を鎮圧するために軍が出動した。

9月19日から24日の間に514人が殺害された。この期間には、主にヒンズー教徒による6,123軒の家屋や商店の被害も発生した。^[6] 9月19日の朝、各新聞が読者に異なる記事を書いて混乱を引き起こし、午後には、寺院での暴力を誇張した内容の無署名の挑発的なビラが配布された。 ^[11]政府とイスラム教指導者による平和への訴えは翌日になってようやく発表されたが、その間にも暴徒の怒りは高まっていた。^[11]特定の地域で午後10時から午前7時まで外出禁止令が発令され、市の他の地域は無防備な状態となった。1969年9月20日の午後、ヒンズー教徒に財産を破壊されたことに怒った若いイスラム教徒の男性が、復讐すると宣言した。怒ったヒンズー教徒の暴徒は彼を殴り、ジャイ・ジャガンナート（「ジャガンナート万歳」）と叫ぶよう要求した。イスラム教徒の男性は死んだほうがましだと言った。群衆は彼にガソリンをかけ、焼き殺した。^[14] 9月22日に予定されていた市議会補欠選挙は延期された。翌日に初めて夜間外出禁止令が緩和された結果、最初の3時間以内に40人が死亡した。^[11]暴動のピーク時には、女性が強姦され、裸にされ、乳児が殴り殺された。逃走中のイスラム教徒を乗せた4本の列車が停止し、乗客が車外に引きずり出されて殺害された。^[11]

9月23日までにアフマダーバードは軍の支配下に入ったが、その後も散発的な暴力事件が続いた。1万5000人以上が避難を余儀なくされ、3969軒の家屋が焼かれ、さらに2317軒が他の手段で破壊された。^[11] 23日まで、暴力に対する警察の対応は鈍かった。夜間外出禁止令は地方自治体によって課されたが、警察はそれを実行しなかった。^[15]さらに、射殺命令にもかかわらず、警察は警棒しか持ってこなかったため、ヒンズー教徒の暴徒は数日間暴力行為を続けることができた。さらに、警察署付近のイスラム教の礼拝所39か所以上が破壊されたが、ヒンズー教の礼拝所は手つかずのままであり、警察官が暴力行為に参加したと非難された。^[15]

暴動を調査するためにインド国民会議派政府が設置したジャスティス・レディ委員会によると、ヒンドゥー教民族主義組織であるRSS、ヒンドゥー・マハサバ、ジャン・サンガが暴動に関与していたという。^[8]暴徒による暴力は計画的なものだったという証拠がある。投票名簿がイスラム教徒の住居や商店を標的にするために使用され、ヒンドゥー教徒やヒンドゥー教徒とイスラム教徒が提携している商店は標的にされなかった。^[11]放火用の燃料は複数の場所で容易に入手でき、暴徒の中にはマスクで顔を覆っていた者もいたと伝えられている。^[11]

余波

ジャガンモハン・レッディ判事調査委員会は、グジャラート州内務省によって設置された。同委員会は1971年に報告書を発表し、暴動における警察の役割を疑問視した。同委員会は、警察の境界線や警察署に隣接するイスラム教の宗教施設が攻撃または被害を受けた事例を6件ほど発見した。警察は、部隊が他の場所で暴動を鎮圧するのに忙しかったため、これらの警察署には十分な人員がいなかったと主張して自己弁護した。しかし、委員会は、警察署の近くにあるヒンズー教の礼拝所が被害を受けたという報告がなかったため、この主張を受け入れることを拒否した。^[16]全体として、37のモスク、50のダルガー、6つのカブリスタン（イスラム教の墓地）、3つの寺院が破壊された。^[17]

ジャーナリストのアジット・バッタチャルジェアは、警察が「最初の3日間は断固たる行動を取らなかった」と非難し、「これは怠慢の問題ではなく政策の問題だ」と述べた。匿名の議会の幹部は、政府が武力行使に消極的であるのは、武力行使をした場合、次回の選挙でインド人民党に政権を奪われることを恐れているからだ、とバッタチャルジェアに語った。 ^[18]

インド人民党（Bharatiya Jana Sangh）のメンバーは、この暴動を1946年にムスリム連盟がヒンズー教徒を虐殺したことへの復讐と呼んだ。 ^[19] 9月26日、サングラム・サミティと呼ばれるヒンズー教団体は、議会主導の政府がイスラム教徒をなだめ、「世俗主義の名の下にヒンズー教の廃止」を奨励していると主張した。ヒンズー教団体は、3月にコーランが冒涜されたとされる事件の後、ヒンズー教徒の警察官は2度謝罪しなければならなかったが、9月にラーマーヤナが冒涜されたとされる事件の後は「ヒンズー教徒が同様に侮辱されたとき、何らかの措置を講じるのに何日もかかった」と主張した。^[6]

作家で社会活動家のアチュト・ヤグニクによれば、1969年の暴動はグジャラート州におけるヒンドゥー教徒とイスラム教徒の関係の転換点となり、寛容度の低下を招き、それが1992～93年と2002年の暴動に現れたという。^[18] 1969年の暴動の後、州ではイスラム教徒のゲットー化が進んだ。^[20]紛争解決のための武器の使用が著しく増加した。^[11]

参照

参考文献

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