アガ・カーン事件

アガ・カーン事件は、1866年にボンベイ高等裁判所でジョセフ・アーノールド判事が下した判決であり、初代アガ・カーンであるハサン・アリ・シャーがボンベイのホージャ族の長として権威を確立した事件である。^[1]

この事件は、公式にはボンベイ・ホージャ派の一部の反体制指導者とアガ・ハーンとの間の財産紛争であった。アガ・ハーンは1846年にボンベイ（現在のムンバイ）に到着したペルシャ貴族で、ホージャ派の大半を含む信奉者から正当な指導者であり、ニザール派イスマーイール派の46代目のイマームとみなされていた。^{[2]反体制派は、アガ・ハーンはホージャ派ではなく、ホージャ派は常に}スンニ派イスラム教徒 であったと主張して、彼の権威の主張を拒否した。^[3]

アーノルドは、この紛争の裁定の一環として、ホージャカーストの宗教的背景について広範囲にわたる調査を行った。アガ・ハーンの証言や多数の文書の検討を含む25日間の裁判の後、^[4]アーノルドは、ホージャ族はシーア派イスマーイール派であり、アガ・ハーンが彼らの正当な指導者であるとの判決を下し、アガ・ハーンに有利な判決を下した。^[5]

1847年、ホージャ族の兄弟間の相続争いが、ホージャ族の指導者グループとアガ・ハーンの間で初めての法廷闘争に発展した。両者は、この争いはそれぞれカースト慣習とコーランの法によって解決されるべきだと主張した。判事のサー・アースキン・ペリーはホージャ族指導者に有利な判決を下したが、判決にはホージャ族は「ムハンマド派」（ペリーによれば、主にヒンドゥー教を信仰するグループ）であり、14世紀のイスマーイール派のダイであるピル・サドルッディンがホージャ族をイスラム教に改宗させたという主張も含まれていた。^[6]

1851年までに、ボンベイのホージャ族は2つの陣営に分かれた。アガ・ハーンの権威を拒否し、自治を求める少数派と、インドに来る前からアガ・ハーンを信奉していた多数派である。両者の意見の相違は長年にわたり続き、1861年にアガ・ハーンがホージャ族に、彼への忠誠を含むニザール派の信条を規定した文書に署名するよう求めたことでさらに悪化した^{[7] 。 [8]}反対派は1866年にアガ・ハーンを訴え、コミュニティのリーダーとしての彼の主張を覆そうとした。

法的および政治的文脈の観点から見ると、アガ・カーン事件は、イギリス領インドの歴史における2つの重要な出来事の間に起こった。1つは1857年の反乱と、その結果生じたインド統治法で、ベンガル、マドラス、ボンベイの各総督府の法制度が成文化され、もう1つは1871年の最初のインド国勢調査で、宗教とカーストのアイデンティティが分類のカテゴリーとして公式化されたことである。^[9]このような文脈の中で、アーノールドは、この事件はホージャ族の「本来の宗教」の問題にかかっており、それが彼らのアイデンティティ、ひいては正当な指導者を決定することになると主張した。

原告らは、ホージャ族はスンニ派イスラム教徒であり、その結果、アーガ・ハーンにはコミュニティに対する権限がないとして 、宗教的根拠に基づいてアーガ・ハーンに対する訴訟を起こした。

原告らは、アガ・カーンの権威を剥奪し、自治制度を制定するために、裁判所に4つの措置を講じるよう求めた。^[10]第一に、ボンベイにあるホージャの共同財産のすべてを帳簿に記録すること。第二に、裁判所の監督下で共同財産をすべて徴収すること。第三に、共同体の指導者を選出するための正規の選挙手続きを制定すること。第四に、アガ・カーンが共同体の財産や事柄に干渉したり、共同体の指導者の選出に影響を与えたり、ホージャを破門したり、特権を剥奪したり、精神的に支払いを要求したりする権力を行使したりすることを禁止する命令。^[11]

アガ・ハーンの弁護士らは、ホージャ族がアガ・ハーンとその先祖に対して長年忠誠を誓ってきたという主張など、いくつかの主張を行った。彼らは、ホージャ族がアガ・ハーンとその先祖に送金していたことを証明するため、 1793年という早い時期にアガ・ハーンの父からホージャのジャマートに宛てた手紙を提示した。 ^[12]さらに、弁護士らは、ホージャ族がスンニ派であったという主張を否定しようとした。彼らは、ペリーが1847年に「彼らはコーランの翻訳を所有していなかった」と裁定したことを引き合いに出して、ホージャ族を「古典的イスラム教」から切り離し、ペリーによってホージャ族が「イスラム教徒」であると特定されたことは、ペリーがホージャ族を「イスラム教の教義を持ち、イスラム教の信条を発展させたヒンズー教徒」と呼んだように、彼らがシーア派であることを示していると主張した。

決定的な証拠となったのは、イスマーイール派の詩『ダサヴァタール（十の化身）』の分析だった。この詩は、ギナンとして知られるイスマーイール派の宗教賛美歌の一部で、ホージャ派の創始者ピル・サドルッディンの作品である。 ^[13]ギナンの最初の9章はヒンドゥー教の化身に焦点を当てているが、最後の章はアリ（ムハンマドの義理の息子でシーア派イスラム教の最初のイマーム）に焦点を当てており、アリをナカランキ（十番目の化身）とみなしている。^[14]アガ・ハーンの弁護士は、『ダサヴァタール』はホージャ派とイスマーイール派の両方に特有の作品であり、ピル・サドルッディンを通じてアガ・ハーンが以前ホージャ派と関係があったことの証拠であると主張した。

アーノルドは、この決定に至るにあたり、5 つの別個でありながら関連性のある質問に答えようとした。第一に、スンニ派とシーア派のイスラム教徒は互いにどのような関係にあるのか。第二に、シーア派のイスマイール派とはどのような人々なのか。第三に、アガ・ハーンとはどのような人々なのか。第四に、ホージャ派とは一般的にどのような人々で、彼らとアガ・ハーンとの関係はどのようなものなのか。第五に、反体制派のホージャ派とアガ・ハーンとの関係はどのようなものなのか。

アルヌールの判決はこれらの疑問に一つずつ答えました。

まず、彼はスンニ派が「正統派ムスリム」であると主張した。なぜなら、シーア派はアリーをムハンマドとほぼ同等の立場に置いていたからである。しかし、アーノルドは継承問題に関するシーア派の解釈を支持し、シーア派の歴史全般について肯定的に書いた。次に、アーノルドはイスマーイール派に対する迫害、タキーヤ（宗教的意見やアイデンティティの隠蔽）の概念、アサシンの歴史、ハサン・サッバーとアガー・ハーンの関係について長々と書いた。最後に、アーノルドは、アガー・ハーンの世襲継承の主張には文書上の欠落があるが、それでもアガー・ハーンがアリーを通じてムハンマドの子孫であることには同意すると主張した。

最後に、アーノールドは、アガ・カーンとホージャ族との関係の問題に目を向けた。まず、アーノールドは、ボンベイ・ホージャ族の圧倒的多数がアガ・カーンを歓迎し、忠誠を誓っており、ホージャ族は長い間、アーガ・カーンとその先祖に支払いをしてきたと裁定した。次に、彼は、自分の決定は、400年前にホージャ族がどのイスラム教に改宗したかにかかっていると述べた。アーノールドは、ピル・サドルディンはアガ・カーンの先祖の一人が派遣したイスマーイール派の宣教師であると指摘し、ダサヴァタールはホージャ族とイスマーイール派の両方のテキストであるという弁護側の主張を受け入れた。したがって、アーノールドは、ホージャ族はシーア派イスマーイール派であり、アガ・カーンは彼らの正当な指導者であると結論付けた。

アルノールドの判決は、アガ・ハーンの統治に対する重大な挑戦に終止符を打つ効果があった。^[15]アガ・ハーンは1881年に死去するまで、ホジャ派を含むイスマーイール派の諸問題を統治し、その後息子のアガ・アリ・シャーが後を継ぎ、死去するまで4年間イマームを務めた後、息子のスルタン・ムハンマド・シャー（第3代アガ・ハーン）が後を継いだ。^[16]

スルタン・ムハンマド・シャー（1885年 - 1957年）の長期にわたる統治下で、ニザール派イスマーイール派はインドで最も著名なイスラム教グループの一つとして台頭した。アガ・カーン3世は全インド・ムスリム連盟の一員としてインドの独立とパキスタンの建国に重要な役割を果たした。

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