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| 略語 | ジ |
|---|---|
| 形成 | 1948年4月16日ジャマーアト・エ・イスラミ本会から分裂後） |
| 法的地位 | アクティブ |
| 本部 | D-321、アブール ファザル エンクレーブ、ジャミア ナガル、オクラ、ニューデリー、インド |
サービスエリア | インド |
アミール（全国会長） | サイード・サダトゥラー・フサイニ |
| Webサイト | jamaateislamihind.org/eng/ |
Jamaat-e-Islami Hind (ウルドゥー語: جماعتِ اسلامی ہند、略称JIH ) は、インドのイスラム組織で[1] 、インド、パキスタンで別々の独立組織に分裂したJamaat-e-Islamiの分派として設立されました。 1947年のインド分割後のバングラデシュ。
イスラム教はジャマート・エ・イスラミ・ヒンドのイデオロギーである。その構造は、神の唯一性と主権（一神教）、預言者の概念、死後の世界の概念という3つの概念に対する信仰に基づいている。これらの信仰の根本から、全人類の統一、人間の人生の目的意識、ムハンマドが教えた生き方の普遍性という概念が生まれる。[1] JIHは、その憲章において、その指導原則を「イカーマト・エ・ディーン」（「人生のあらゆる側面におけるイスラムの道の確立」）と定めている。[2]その指導原則は、イスラム教は完全な生き方である（単なる礼拝の習慣の集まりではない）ということである。[3] [4]それは、「20世紀の失敗した人間が作った信条に代わる実践的な教義とプログラム」を提供する。[5]
インドの1億3000万人のイスラム教徒のうち、約1万2000人の党員と50万人の支持者を擁する比較的小規模な政党であるが[1]、 教育、社会奉仕、コミュニティへのエキュメニカルな働きかけを推進する政策を掲げており[6]、インド各地でさまざまな人道支援や救援活動に携わってきた。[7] [8] [9] [10]
ジャマート・エ・イスラミ・ヒンドは1948年4月、ウッタル・プラデーシュ州アラハバードでの会合で正式に結成された。 [5]インド政府は この組織を2度禁止したが、どちらの決定もインド最高裁判所の判決によって取り消された。[11] [12] 1980年代半ば、この組織はメンバーにインドの選挙での投票を許可した。[13] 2002年までに、この組織はヒンドゥー教民族主義者 の進出に反対する運動をしていると言われた。[1] 2011年4月18日、この組織は、組織のトップ幹部と、キリスト教の司祭を含むイスラム教徒コミュニティと外部のメンバーを含む指導部の下で、全国政党インド福祉党の立ち上げを支援した。[ 14] [15]
歴史
ジャマーアト・エ・イスラミは、1941年8月26日にラホールでサイイド・アブル・アラ・マウドゥーディーの指導の下で結成されました。[16]インド分割 後、インド共和国となった地域に残った組織のメンバーは再編成され、パキスタンのジャマーアト・エ・イスラミとは独自の憲法と別の指導部および組織構造を持つ独立政党を形成しました。インドはヒンドゥー教徒が多数派を占め、時には暴力的なヒンドゥー教徒とイスラム教徒の宗派主義に悩まされていましたが、マウドゥーディーはインドで「イスラム教が成功する可能性は少なくとも60パーセントある」と信じていました。 [17]イスラム教は、国家主義、社会主義、自由主義、その他の非イスラム的イデオロギーを排除した完全な生き方です。
インドのジャマート・エ・イスラミは1948年4月にアラハバードで設立され、正式には「ジャマート・エ・イスラミ・ヒンド」と呼ばれました。最初の会合には240名のメンバーが出席し、マウラナ・アブール・ライス・ナドヴィをアミール（指導者）に選出し、ウッタル・プラデーシュ州ラクナウのマリハバードに本部を設置しました。その後、本部は1949年にラムプルに、1960年にニューデリーに移転しました。
その後、ジャマート・エ・イスラミ・ヒンドは再編の過程を経て、その規約と明文化された政策を再構築した。新しい規約は1956年4月13日に発効した。[2]同組織は1951年にランプル（ウッタル・プラデーシュ州）で全インド会議を開催し、その後ハイデラバード（1952年）、デリー（1960年）、ハイデラバード（1967年）、デリー（1974年）、ハイデラバード（1981年）、ハイデラバード（1997年）、デリー（2002年）で会議を開催した。[18] [19]同組織はまた、さまざまな機会に国内のさまざまな場所で地域会議を開催した。[20]同組織の州支部も定期的に個別の会議を開催している。[21] [22] [23] [24] [25]
この組織は、その70年間の活動期間中にインド政府から2度禁止された。最初は1975年から1977年の非常事態中に一時的に禁止された[26]、次に1992年に違法活動（防止）法に基づいて禁止された。最初の禁止は非常事態解除後に取り消されたが、2度目は違法活動の申し立てとインドの主権に対する疑問が具体的な法的証拠によって実証されていないという理由でインド最高裁判所によって覆された。政府が提出した宣誓供述書は諜報報告に基づいていたが情報源は明らかにされておらず、ジャマート・エ・イスラミ・ヒンドが主張を効果的に反駁することを妨げていた[11] 。
客観的
公式には、この組織は「イカーマテ・ディーン」、つまり「人生のあらゆる側面における（イスラムの）生き方の確立」を目標としており、「来世での神の喜びと成功の達成」を唯一の動機としている。また、その中核となる教義を「ラ・イラーハ・イッラーラフ・ムハンマドゥル・ラスールッラー」、つまり「神はアッラーのみであり、アッラー以外に神はなく、ムハンマドはアッラーの使徒である」と定義している。また、コーランとスンナがその基盤となり、すべての目標は建設的で平和的な布教方法を通じてのみ達成されると述べている。[27]
2014年現在のJIHプログラムには、「すべての誤った考えをそぎ落とし、すべての不健全な付加物を一掃したイスラムの教えの明確な説明」、イスラム学者の意見よりもイスラムのスンナであるコーランを強調すること、「正義を好む傾向があり、人間の生活に正義を確立するために働く傾向がある人々」に手を差し伸べて彼らを組織すること、「イスラムの教えに照らして社会の変化をもたらし、改革を達成するよう努めること」、そして「知的リーダーシップ、社会的および文化的リーダーシップ、そして最終的には政治的リーダーシップ」の変革が含まれています。[28]
組織
現アミール（指導者）のサダット・フサイニは、中央意思決定機関であるマジュリス・エ・シューラ（中央諮問評議会）を率いている。全国で17のゾーンに分かれており、各ゾーンは地域のアミールが統括している。JIHには女性組織（JIH女性部）と学生組織である学生イスラム組織もある。[7]インド全土に約7,000人の中核メンバー、約50,000人の党員、300,000人の「アソシエイト」（活動的なシンパの呼び方）がいると推定されている。[7]この組織は、「規律ある組織、福祉活動、誠実さとストリートパワーに対する評判」により、「その数に釣り合わない」影響力を持っていると考えられている。[29]
ジャマートは、インド国内のムスリムコミュニティのための全国レベルの組織、例えば全インド・ムスリム・マジリス・エ・ムシャワラート[30] 、全インド・ムスリム個人法委員会、全インド・バブリー・マスジド運動調整委員会などで活躍している。また、平和と正義のための運動（MPJ）[31]、民主主義とコミュニティ友好のためのフォーラム（FDCA）[32] [33]などの宗教間フォーラムにも参加している。MPJとFDCAは、国内の多くの暴力被害地域に平和をもたらし[34] [35] [36] [37]、公民権を保護する上で積極的な役割を果たしてきた。 [38] [39] [40] [41]
女性部門
この組織には、女性部[42] [43]とその下部組織であるインドイスラム女子組織を通じて、コミュニティの女性たちが積極的に参加している。 [44] [45] [46] [47] 2006年2月、アーンドラプラデーシュ州支部は2日間の州女性会議を開催した。ハイデラバード で初めての会議で、3万人以上のイスラム教徒女性が参加した。このイベントの講演者は、イスラムの枠組み内での教育と雇用に関する女性の権利と特権を強調し、持参金などの慣習を「非イスラム的」と非難した。[48]この女性たちの存在は、テランガーナ 州の独立を求める最近の大衆集会でも目立った。[49] [50]
2010年1月、ケーララ州の女性団体が州女性会議を開催した。[51] [52] [53]この会議は、インド政府からビザを拒否されたイヴォンヌ・リドリーがビデオ会議で開会した。会議では、イスラムの個人法の改革、持参金に対する措置、家族の価値観の回復を求める決議が出された。[54] [55]
2021年2月、女性会は「強い家族、強い社会」を立ち上げた。これはイスラム教徒と非イスラム教徒の両方のコミュニティに働きかけることを意図して、「家族構造の悪化」についての意識を高めることを目的とした全国的なキャンペーンである。[56]
女性部は、女性たちが自分たちの問題を表明するプラットフォームとして、2021年3月に2つの電子雑誌「Aura（英語）」と「Hadiya（ウルドゥー語）」を創刊した。 [57]
社会サービス
ジャマートの社会奉仕部門は、インド国内の様々なNGOと連携し、人間福祉財団（HWF）[58]の傘下には、理想救援部門ケララ（IRW）[59] 、イスラム救援委員会（IRC）[60]、タミル・ナードゥ救援委員会（TNRC）[61]などがある。IRWはカシミール地震の際の救援活動に積極的に参加し、救援活動に約20万ドルを費やした[62]ほか、アジア津波[63] [64] [65]や2008年のムンバイ攻撃[66]の後の救援活動でも重要な役割を果たした。TNRCはタミル・ナードゥ州のアジア津波被災者のために総額1,250万ルピーをかけて38軒の家を建てた。[61]また、ナゴール、プドゥパッティナム、コッタクッパムに160軒の恒久住宅を建設し、これらの地域の何百もの家族に生活支援を提供しました。[67]
グジャラート州イスラム救援委員会は、グジャラート州暴動と地震の余波で、グジャラート州の人々の復興に大きな役割を果たした。同委員会は暴動の被害者のために約4000万ルピーを費やし、[68] 1321軒の新築住宅を建設し、4946軒の被害住宅を修復した。[69]さらに4000万ルピーをグジャラート州地震の被害者に割り当てた。[70]同委員会は暴動の余波で被告に対する法的手続きも主導した[71] [72]。
公民権保護協会（APCR）は、ジャマート[74] [75 ]の支援を受ける法的活動を行うNGOであり、特に後進地域や少数民族に対する人権侵害に対する法的措置に取り組んでいる。 [77] [78]この団体は、 PUCLやANHAD（Act Now for Harmony And Democracy）などの他のNGOと協力して、2008年9月19日にデリーのジャミア・ナガルにあるバトラ・ハウスで起きた遭遇殺人事件の公式見解に異議を唱えてきた。 [79] [80] [81] [82]この団体はまた、インドの一部で起こっているマオイスト反乱に対する解決策として武力衝突に反対している。[83]
政治活動
2011年4月18日、JIHは、組織のトップ幹部と、キリスト教の司祭を含むイスラム教徒コミュニティと外部のメンバーを含むリーダーシップの下で、全国政党インド福祉党の設立を支援しました。 [84] [85]
教育活動
ジャマートはまた、教育の啓蒙活動[86]や、一般大衆、特にイスラム教徒コミュニティの人権促進にも取り組んでいる。[87] [88] 2006年には、インドの貧しいイスラム教徒の状況を改善するために、教育、医療、住宅施設を創設する「ビジョン2016」と名付けられた10年間で550億インドルピー（1億2500万ドル）の行動計画を開始した。[89] [90] [91]その第一段階は、インドの58の後進地域に焦点を当てており、医療センター、学校、職業訓練センター、小規模産業、低価格住宅を設立し、小規模貿易やその他の事業に低利融資を提供する予定である。[92]
ビュー
経済問題
一般的に、ジャマートは経済問題に関して反自由化、反グローバリズムの政策をとっている。より具体的には、中央政府の経済政策に反対している。
- 外国直接投資（FDI）
- 特別経済区（SEZ）
- 補助金の廃止
- 医療、教育、その他のサービスの民営化。
この問題に対する同組織の立場の根底には、国民に生活必需品を供給するのは政府の責任であり、利益と損失の側面は一般大衆全体にとっての責任であると主張する政策文書がある。また、インドにおける農民の自殺増加は利子付き融資のせいだと非難している。経済状況の悪影響に対する解決策として、同組織は経済的正義を実現する唯一の選択肢として、イスラムの教えに由来するイスラム経済システムの経済政策を提唱している。[93]
インドにおけるテロ
同組織は、国内各地で発生した爆破事件や破壊行為を非難し、「こうした事件すべてに対する公平かつ誠実な調査」と「こうした事件を阻止するための賢明で効果的な戦略」の策定を要求した。また、こうした事件の直後に当局やメディアがイスラム教徒コミュニティを非難する偏見に満ちたアプローチをとっていると懸念を表明した。2008年10月、同組織は次のような決議を可決した。
罪のないイスラム教徒が警察の恐怖と魔女狩りの対象となり、何の証拠も証明もないまま反イスラム教の誇大宣伝が作られる。この頻繁に繰り返されるシナリオは、イスラム教徒の一部に幻滅感と恐怖感を、別の一部に極度の怒りと不安感を生み出した。一方、これは不幸なコミュニティ間の分裂を広げ、破壊的な勢力や要素を助長する。
また、同委員会は被拘禁者や容疑者に対する人権侵害を非難し、このような状況で引き出された自白に疑問を呈している。同委員会はイスラム教徒コミュニティに対し、「冷静さを保ち、挑発されたり幻滅したりせず、この困難な時期に全能者の助けと導きを求めるべきだ。彼らは嫌がらせやテロに屈するのではなく、平和を愛するすべての国民の助けを借りて不正の波に抵抗すべきだ」と呼びかけている。[94]
共同体主義と暴動
共同体主義と暴動の問題に関して、ジャマート・エ・イスラミ・ヒンドは、特定の宗教、文化、言語を強制的に他者に押し付けるいかなる行為にも反対する先頭に立ってきた。同組織は、宗教の名の下に異なるグループ間で敵意や憎悪を生み出すことは容認できないと頻繁に主張してきた。また、信仰と宗教の自由の重要性を強調し、この自由を侵害するいかなる立法にも反対する。同組織は、統一民法典(UCC) が「分極化の避雷針」となる可能性があることを強調した。[95]
外国の立場
ジャマアト・エ・イスラミの政治的立場は反アメリカ、[96]、反シオニズムである。[97]
- 世界的なテロリズム
ジャマート・エ・イスラミ・ヒンド中央諮問委員会は2001年11月9日に決議を採択した。[98]
テロリズムは、個人、グループ、国家のいずれによって行われようとも、またその標的が誰であろうとも、非難されるべき、あからさまな抑圧行為です。過激な感情を持つ人の中には、テロリズムを宗教と結び付ける人もいますが、宗教はテロリズムに厳しく反対しています。イスラム教では、罪のない人を殺すことはすべての人類を殺すことに等しく、人の命を救うことはすべての人類を救うことです。9月11日のアメリカの2つの都市への攻撃は、強く非難されるべきです。
- アフガニスタン戦争
また、米国によるアフガニスタン侵攻は証拠のない行動であり、「無実の人々が殺害されている抑圧的でテロ行為」であると非難した。 [98]
- イスラエルとハマスの戦争
ジャマーアト・エ・イスラミ・ヒンドは、イスラエルを国際司法裁判所に引きずり込む南アフリカの役割を評価しており、[99]イスラエルの入植地に反対する国連決議に賛成票を投じるインドの決定を歓迎している。[100]
国家指導者
- サイード・サダトゥラー・フサイニ
- T.アリフ・アリ[101]
- ムジタバ・ファルーク
- ジャラルディン・ウムリ
- ユスフ・イスラヒ[102]
- H・アブドゥル・ラキーブ
- KA シディク・ハッサン[103] [104]
- モハメッド・ラファット博士[105]
- サイード・カシム・ラスール・イリヤス博士[106]
- ラジウル・イスラム・ナドヴィ博士
- サリーム・カーン博士
- ザフール・ウル・ハサン
- サイード・モハメッド・ジャファル[107]
元大統領
参照
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さらに読む
- アフマド、イルファン（2009年）。『インドにおけるイスラム主義と民主主義：ジャマーアト・エ・イスラミの変容』プリンストン大学出版局。ISBN 978-0691139203。
- シカンド、ヨギンダー（2004年7月31日）、「1947年以降のインドのイスラム教徒：宗教間関係に関するイスラムの視点」、ラウトレッジ、ISBN 978-1-134-37825-8
- ゴーシュ、シュリカンタ (1987)、インドのイスラム政治、APH Publishing、142 ページ–、ISBN 978-81-7024-070-9