アブル・カラム・グラム・ムヒユディン[ a ](1888年11月11日- 1958年2月22日)、マウラナ・アザド[ b ]としてよく知られ、アブル・カラム・アザドと呼ばれることもある彼は、インドの作家、インド独立運動の活動家、政治家であった。インド国民会議の上級指導者であり、インド独立後、インド政府で初代かつ最長在任期間の教育大臣となった。インドにおける教育基盤の確立への彼の貢献は、インド全土で彼の誕生日が国民教育の日として祝われることで認められている。[ 2 ] [ 3 ]
若い頃、アザドはウルドゥー語で詩を創作し、宗教や哲学に関する論文も書いた。彼はジャーナリストとして、イギリス領インド帝国を批判する作品を発表し、インド民族主義の理念を唱えることで名声を得た。アザドはヒラファト運動の指導者となり、その過程でインドの指導者マハトマ・ガンディーと親密な関係を築いた。ヒラファト運動の失敗後、彼はインド国民会議派に近づいた。[ 4 ]アザドはガンディーの非暴力不服従の思想を熱心に支持し、 1919年のローラット法に抗議して非協力運動を組織するために尽力した。アザドはガンディーの理想に身を捧げ、スワデーシー(国産)製品の普及やインドのスワラージ(自治)運動を推進した。 1923年、彼は35歳でインド国民会議の議長に就任し、史上最年少の議長となった。
1920年10月、アザドは英国植民地政府の支援を受けずにウッタル・プラデーシュ州アリガルにジャミア・ミリア・イスラミア大学を設立するための設立委員会のメンバーに選出された。彼は1934年に大学のキャンパスをアリガルからニューデリーに移転する際に尽力した。大学のメインキャンパスの正門(7番門)は彼の名にちなんで名付けられている。
アザドは1931年のダラサナ・サティヤーグラハの主要な組織者の一人であり、当時最も重要な国民的指導者の一人として台頭し、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の統一運動を主導するとともに、世俗主義と社会主義を提唱した。彼は1940年から1945年までインド国民会議派の議長を務め、その間にインド独立運動が始まった。アザドは国民会議派の指導部全員とともに投獄された。彼はまた、アル・ヒラル紙を通じてヒンドゥー教徒とイスラム教徒の統一運動にも取り組んだ。[ 5 ]
アザドは1888年11月11日、当時オスマン帝国の一部であったメッカ(現在はサウジアラビアの一部)で生まれた。本名はアブル・カラム・グラム・ムヒユディンであったが、後にマウラナ・アブル・カラム・アザドとして知られるようになった。[ 6 ]アザドの祖先はヘラートからインドに移住してきた。彼の父親はイスラム教の学者で、幼くして亡くなったため、母方の祖父とともにデリーに住んでいた。 [ 7 ] 1857年のインド大反乱の際、彼はインドを離れ、メッカに定住した。彼の父ムハンマド・ハイルディン・ビン・アフマド・アル・フサイニは12冊の本を著し、数千人の弟子を持ち、高貴な家系を自称していた[ 8 ]。一方、彼の母はシェイカ・アリア・ビント・ムハンマドで、シェイク・ムハンマド・ビン・ザヘル・アルワトリの娘であり、シェイク・ムハンマド・ビン・ザヘル・アルワトリ自身もメディナ出身の著名な学者で、その名声はアラビア半島外にも及んでいた[ 6 ] [ 7 ] 。
アザドは家族が雇った教師たちから家庭教師として教育を受けた。 [ 11 ]第一言語としてアラビア語を流暢に話せるようになった後、アザドはベンガル語、ヒンドゥスターニー語、ペルシア語、英語など、他のいくつかの言語を習得し始めた。[ 6 ]また、家族が雇った家庭教師から、ハナフィー派、マーリキー派、シャーフィイー派、ハンバル派の法学、シャリーア、数学、哲学、世界史、科学の訓練も受けた。熱心で決意の固い学生だった早熟なアザドは、12歳になる前に図書館、読書室、討論会を運営し、12歳でアル・ガザーリーの生涯について書きたいと思い、 14歳で文学雑誌『マフザン』に学術的な記事を寄稿し、 [ 12 ] 15歳で生徒のクラスを教えていたが、その生徒のほとんどは彼の2倍の年齢だった。そして、16歳で伝統的な学習課程を修了し、同世代の者より9年も早く、同じ年齢で雑誌を発行した。[ 13 ] 13歳で、若いイスラム教徒の少女、ズライカ・ベグムと結婚した。[ 10 ]アザドは、クルアーン、ハディース、フィクフとカラムの原則を解釈した多くの論文を編纂した。[ 9 ]
アザドは幼い頃からジャーナリズム活動を始めた。1899年、11歳でカルカッタで詩誌『ナイラン・エ・アラム』の発行を開始し、 1900年には週刊誌『アル・ミスバ』の編集者になっていた。 [ 14 ]彼は『マクザン』、『アサンウル・アクバル』、『カダン・エ・ナザール』などのウルドゥー語の雑誌やジャーナルに記事を寄稿した。[ 14 ]
1903年、彼は月刊誌『Lissan-us-Sidq』を創刊した。これは1903年12月から1905年5月まで発行されたが、資金不足のため廃刊となった。[ 15 ]その後、シブリ・ノマニの招待で、ナドワトゥ・ル・ウラマのイスラム神学雑誌『Al-Nadwa』に参加した。 [ 16 ] 1906年4月から11月まで、アムリトサルの新聞『 Vakil』の編集者として働いた。短期間カルカッタに移り、そこでダル・ウル・サルトゥナートに関わった。数か月後にアムリトサルに戻り、 『Vakil』の編集長に復帰し、1908年7月までそこで働き続けた。[ 17 ]
1908年、彼はエジプト、シリア、トルコ、フランスを旅し、カマル・ムスタファ・パシャの支持者、青年トルコ運動のメンバー、イランの革命家など、多くの革命家と接触した。[ 18 ]アザドは当時のほとんどのイスラム教徒にとって過激とみなされる政治観を発展させ、本格的なインド民族主義者となった。[ 9 ]著作の中で、アザドはイギリス政府とイスラム教徒の政治家の両方を激しく批判した。前者は人種差別とインド国民のニーズを満たすことを拒否したため、後者は共通の利益よりも共同体の問題に焦点を当てたためである(アザドは全インド・ムスリム連盟の共同体分離主義をきっぱりと拒否した)。しかし、イラクで民族志向のスンニ派革命活動家と出会ったとき、彼の見解は大きく変化し[ 19 ] 、彼らの熱烈な反帝国主義とアラブ民族主義の影響を受けた。[ 9 ]当時のイスラム教徒の一般的な意見に反して、アザドは1905年のベンガル分割に反対し、著名なヒンドゥー教革命家オーロビンド・ゴーシュとシャム・スンダル・チャクラヴァルティによって紹介された革命活動にますます積極的に参加するようになった。アザドは当初、他の革命家たちを驚かせたが、ベンガル、ビハール、ボンベイ(現在のムンバイ)で革命活動や集会を秘密裏に組織することで、彼らの賞賛と信頼を得た。[ 9 ]
彼は1912年にカルカッタで「アル・ヒラル」というウルドゥー語の週刊新聞を創刊し、一般市民が直面する課題を探求しながら、公然とイギリスの政策を批判した。インド民族主義の理想を掲げたアザドの出版物は、若いイスラム教徒に独立とヒンドゥー教徒とイスラム教徒の団結のために戦うよう促すことを目的としていた。[ 20 ]第一次世界大戦が始まると、イギリスは検閲と政治活動への制限を強化した。その結果、アザドの「アル・ヒラル」は1914年に出版法の下で禁止された。[ 21 ]
1913年、彼はアンジュマン・イ・ウラマ・イ・バンガラの創設メンバーとなり、これは1921年にジャミアト・ウラマ・エ・ヒンドのジャミアト・ウラマ・エ・バンガラ支部となった。彼の活動は、ベンガル分割と分離選挙制度をめぐる論争によって悪化していたベンガルのヒンドゥー教徒とイスラム教徒の関係改善に貢献した。
この時期、アザドはオスマン帝国のスルタンの地位を守るためのヒラファト運動への支援にも積極的に関わるようになった。スルタンは世界中のイスラム教徒にとってカリフ(カリフ)とみなされていた。スルタンは戦争でイギリス側に味方したため、その統治の継続が深刻な脅威にさらされ、イスラム保守派の間で不安が高まっていた。アザドはこの運動を通してインドのイスラム教徒を鼓舞し、政治的・社会的な大改革を実現する好機と捉えたのである。
アザドは新しい雑誌『アル・バラグ』を創刊したが、これも1916年にインド防衛規則法の下で禁止され[ 21 ]、彼は逮捕された。ボンベイ管区、連合州、パンジャブ、デリーの各政府は彼の各州への立ち入りを禁止し、アザドはランキの刑務所に移送され、1920年1月1日までそこに収監された[ 22 ]。
釈放されたアザドは、イギリスの支配に対する憤りと反抗の感情が渦巻く政治情勢の中に戻った。インド国民は、市民の自由と個人の権利を厳しく制限した1919年のローラット法の成立に憤慨していた。その結果、数千人の政治活動家が逮捕され、多くの出版物が発禁処分となった。 1919年4月13日にアムリトサルのジャリヤーンワーラー・バーグで非武装の市民が殺害された事件は、インド全土で激しい怒りを引き起こし、長年のイギリス支持者を含むほとんどのインド国民を当局から遠ざけた。また、第一次世界大戦でのオスマン帝国の敗北と激化するトルコ独立戦争によってカリフ制の立場が不安定になり、カリフ闘争は最高潮に達した。インドの主要政党であるインド国民会議は、マハトマ・ガンディーの指導下で成立した。ガンディーは1918年、チャンパランとケーダーの農民を率いてイギリス当局に対する反乱を成功させ、インド全土に大きな興奮を巻き起こした。ガンディーはこの地域の人々を組織し、非暴力と自立を徹底した大衆的市民的不服従と組み合わせたサティヤーグラハという運動の先駆者となった。
ガンジーはインド国民会議の指導者として、ヒラファト運動への支援にも乗り出し、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の政治的な溝を埋めるのに貢献した。アザドとアリ兄弟(マウラナ・モハマド・アリとシャウカット・アリ)は国民会議の支援を温かく歓迎し、イギリスが運営する学校、大学、裁判所、公共サービス、公務員、警察、軍隊をすべてのインド人にボイコットするよう呼びかける非協力運動のプログラムに協力し始めた。非暴力とヒンドゥー教徒とイスラム教徒の団結が普遍的に強調され、外国製品、特に衣料品のボイコットが組織された。アザドは国民会議に加わり、全インド・ヒラファト委員会の委員長にも選出された。アザドや他の指導者たちはすぐに逮捕されたが、この運動は平和的なデモ行進、ストライキ、抗議活動に何百万人もの人々を巻き込んだ。
この時期はアザド自身の人生における変革期となった。アザドは、ムフタール・アフマド・アンサリ、ハキム・アジマル・カーンらヒラファト運動の指導者たちと共に、ガンジーとその哲学に個人的に親しくなった。この3人は、イギリスの支援や支配を受けずにインド人だけで運営される高等教育機関として、デリーにジャミア・ミリア・イスラミアを設立した。アザドとガンジーは共に宗教への深い情熱を共有しており、アザドはガンジーと親密な友情を築いた。彼はイスラム教の預言者ムハンマドの思想を取り入れ、質素な生活を送り、物質的な所有物や快楽を拒否した。アヒンサー(非暴力)に深く傾倒したアザドは、ジャワハルラール・ネルー、チッタランジャン・ダス、スバス・チャンドラ・ボースといった民族主義者たちと親しくなった。[ 22 ]彼は、アリガル・ムスリム大学やムスリム連盟のムスリム知識人の間でコングレス党に対する疑念が続いていることを強く批判した。
1921年、彼は週刊誌『パイガム』を創刊したが、これも1921年12月までに発禁処分となった。 [ 23 ]彼は『パイガム』の編集者であるアブドゥル・ラザック・マヒラバディと共に政府に逮捕され[ 24 ]、1年の懲役刑を言い渡された。[ 25 ]
1922年、アザドやアリ兄弟などの指導者が投獄されている間、ヒラファト運動と非協力運動の両方が打撃を受けた。[ 26 ]暴力事件の増加に伴い、運動は急激に衰退した。1922年には、民族主義者の暴徒がチャウリ・チャウラで警官22人を殺害した。暴力への堕落を恐れたガンジーは、インド人に反乱の中止を求め、自らも5日間の断食を行い、悔い改め、他の人々に反乱を止めるよう促した。インド全土で運動は終息したが、多くの国民会議派の指導者や活動家はガンジーに幻滅した。1923年までに、アリ兄弟はガンジーと国民会議派から距離を置き、批判的になった。アザドの親友チッタランジャン・ダスは、ガンジーの指導から離脱し、スワラージ党を共同設立した。こうした状況にもかかわらず、アザドはガンジーの理想と指導に固く忠実であり続けた。
1923年、彼は史上最年少でインド国民会議派の議長に選出された。アザドはナーグプルで旗サティヤーグラハ運動を組織する活動を主導した。1924年にデリーで開催された統一会議では議長を務め、その立場を利用してスワラージ派とヒラファト派の指導者たちを国民会議派という共通の旗印の下に再統合しようと尽力した。この運動の後、アザドはインド各地を旅し、ガンジーの理念、教育、社会改革を推進するために精力的に活動した。
アザドはインド国民会議派の執行委員会委員を務め、書記長や議長の職を何度も務めた。1928年、憲法改正案を提出するために任命されたサイモン委員会に対する民族主義者の怒りにより、インドの政治情勢は再び活気づいた。同委員会にはインド人委員は含まれておらず、インドの指導者や専門家にも相談しなかった。これに対し、国民会議派や他の政党は、インド人の意見に基づいて憲法改正案を提出するために、モティラル・ネルーを委員長とする委員会を任命した。 1928年、アザドはネルー報告書を支持したが、これはアリ兄弟やムスリム連盟の政治家ムハンマド・アリ・ジンナーから批判された。アザドは宗教に基づく分離選挙制度の廃止を支持し、独立インドは世俗主義にコミットすべきだと主張した。1928年のグワハティでの国民会議派大会で、アザドはガンジーの1年以内のインド自治領地位獲得の呼びかけを支持した。もし認められなければ、国民会議派はインドの完全な政治的独立を目標とするだろうと述べた。ガンディーに親近感を抱いていたにもかかわらず、アザドは、完全独立の要求が遅れていることを批判していた若き急進派指導者ジャワハルラール・ネルーとスバス・ボースとも親交を深めた。アザドはネルーと親密な友情を築き、不平等、貧困、その他の国家的課題と闘う手段として社会主義を提唱し始めた。アザドは、イスラム政党マジュリス・エ・アフラール・ウル・イスラムの名称を決定した。彼はまた、全インド・マジュリス・エ・アフラールの創設者であるサイード・アタ・ウラー・シャー・ブハリとも親交があった。1930年にガンディーが塩サティヤーグラハを開始したダンディ塩行進に着手した際、アザドは塩税と生産・販売の制限に抗議するため、ダラサナ塩工場への非暴力的な民族主義的襲撃を組織し、主導した。 10年で最大の民族主義運動の激変で、アザドは何百万人もの人々と共に投獄され、1930年から1934年にかけて何度も長期間投獄された。 1931年のガンジー・アーウィン協定の後、アザドは何百万人もの政治犯の一人として釈放された。 1935年のインド統治法に基づいて選挙が実施されると、アザドはインド国民会議派の選挙運動を組織し、資金を集め、候補者を選定し、インド全土でボランティアや集会を組織するよう任命された。[ 22 ]アザドは、中央議会に非選出議員が多数含まれているとして同法を批判し、自身は議席に立候補しなかった。1937年の選挙でも再び立候補を辞退し、選挙の組織化や、各州で選出された議会政府間の連携と統一を維持するための党の取り組みを主導した。[ 22 ]
1936年にラクナウで開催されたインド国民会議派の会合で、アザドは、国民会議派の目標として社会主義を採用することに関して、サルダール・ヴァッラブバーイー・パテル、ラジェンドラ・プラサード博士、C・ラジャゴパラチャリと論争に巻き込まれた。アザドは、国民会議派総裁にネルーが選出されることを支持し、社会主義を支持する決議を支持した。そうすることで、彼はネルー、スバス・ボース、ジャヤプラカシュ・ナラヤンといった国民会議派の社会主義者たちと歩調を合わせた。アザドはまた、多くの保守的な国民会議派議員の困惑をよそに、1937年のネルーの再選を支持した。アザドは、1935年から1937年にかけて、国民会議派とムスリム連盟の連立政権やより広範な政治協力について、ジンナーとムスリム連盟との対話を支持した。アザドは、連盟を妨害的だと決めつけることにはあまり積極的ではなかったものの、連盟をインドのイスラム教徒の代表としてのみ見なすべきだというジンナーの要求に対し、インド国民会議派が激しく拒否する側に加わった。
1938年、アザドは、ガンジーがイギリスに対する新たな反乱を起こさなかったことを批判し、ガンジーの指導から議会を遠ざけようとした、議会議長スバス・ボース率いる議会派とガンジー支持者の間の仲介役を務めた。アザドは他のほとんどの議会指導者と共にガンジーを支持したが、インドが第二次世界大戦に参戦したことを受け、1939年に議会から議会が撤退することを渋々承認した。ナショナリストたちは、総督リンリスゴー卿が国民指導者と協議することなくインドを戦争に参戦させたことに激怒した。独立と引き換えにイギリスの努力を支持する意思はあったものの、イギリスが議会の申し出を無視したため、アザドはガンジー側についた。ジンナーが州における議会の統治を「ヒンドゥー・ラージ」と呼び、議会内閣の辞任をイスラム教徒にとっての「解放の日」と呼んだことで、アザドのジンナーとムスリム連盟への批判は激化した。ジンナーとムスリム連盟の分離主義的な主張は、イスラム教徒の間で広く支持を集めていた。イスラム教徒の宗教指導者や政治指導者は、アザドがインド国民会議派に近すぎ、イスラム教徒の福祉よりも政治を優先していると批判した。[ 22 ] 1940年にラホールで開催されたムスリム連盟の会合で、ムスリム国家(パキスタン)の分離を求める決議が採択されると、アザドはラムガルで開催されたインド国民会議派の会合で議長に選出された。ヒンドゥー教徒とイスラム教徒は別々の民族であるというジンナーの二民族論に激しく反対したアザドは、宗教的分離主義を非難し、すべてのヒンドゥー教徒とイスラム教徒は深い兄弟愛と国民意識で結ばれたインド人であるため、統一インドを維持するようすべてのイスラム教徒に呼びかけた。議長演説でアザドは次のように述べた。
「それから11世紀が経過しました。イスラム教は今やヒンドゥー教と同じくらいインドの地に根付いています。ヒンドゥー教が数千年にわたってこの地の人々の宗教であったように、イスラム教もまた1000年にわたって彼らの宗教でした。ヒンドゥー教徒が誇りを持って自分がインド人でありヒンドゥー教を信仰していると言えるように、私たちも同じように誇りを持って自分がインド人でありイスラム教を信仰していると言うことができます。私はこの範囲をさらに広げたいと思います。インドのキリスト教徒も同様に誇りを持って自分がインド人であり、インドの宗教、すなわちキリスト教を信仰していると言う権利があります。」[ 22 ]

インド全土でイギリスに対する国民の不満が高まる中、ガンジーとパテルは即時独立を求める全面的な反乱を提唱した。アザドはこの考えに警戒し、懐疑的だった。インドのイスラム教徒がジンナーにますます期待を寄せ、戦争を支持していることを知っていたからだ。闘争によってイギリスが撤退するとは思えなかったアザドとネルーは、そのような運動はインドを分裂させ、戦争状況をさらに不安定にするだろうと警告した。1942年5月と6月に開催されたインド国民会議派執行委員会の会合では、アザド、ネルー、ガンジー、パテルの間で激しい感情的な議論が交わされた。最終的にアザドは、インド国民会議派はインド国民に指導力を発揮しなければならず、そうしなければその地位を失うことになるため、何らかの形で断固たる行動を取らなければならないと確信するに至った。
イギリスに「インドから出て行け」と要求する声に賛同したアザドは、全国各地の集会で何千人もの人々に、決着のついた全面的な闘争に備えるよう呼びかけ始めた。インド国民会議派総裁として、アザドはインド各地を巡り、地方や州の国民会議派指導者や草の根活動家と会談し、演説を行い、反乱の計画を立てた。以前は意見の相違があったにもかかわらず、アザドはパテルやラジェンドラ・プラサード博士と緊密に協力し、反乱を可能な限り効果的なものにした。1942年8月7日、ムンバイのゴワリア・タンクで、国民会議派総裁のアザドは、インド国民に行動を起こすよう呼びかける力強い演説で闘争を開始した。わずか2日後、イギリスはアザドと国民会議派の指導部全員を逮捕した。ガンジーがプネーのアガ・カーン宮殿に投獄されている間、アザドと国民会議派執行委員会はアフマドナガルの砦に投獄され、そこで約4年間、隔離と厳重な警備の下で過ごすことになった。外部からのニュースや通信はほぼ禁止され、完全に検閲されていた。アザドとその仲間たちは、投獄と孤立に不満を感じていたものの、祖国と国民に対する義務を果たしたことに深い満足感を覚えたと証言した。[ 27 ]
アザドはブリッジをしたり、同僚が行うテニスの試合で審判を務めたりして時間を過ごした。早朝には、ウルドゥー語の古典作品『グバール・イ・カティール』の執筆に取りかかった。日々の雑用を分担しながら、アザドは仲間数人にペルシア語とウルドゥー語、そしてインド史と世界史を教えた。指導者たちは、投獄の苦痛を悪化させるような議論を避けるため、政治の話は基本的に避けていた。しかし、当時「完全独立記念日」とされていた1月26日には、指導者たちは集まり、自分たちの大義を思い起こし、共に祈りを捧げた。アザド、ネルー、パテルは、国家と未来について簡潔に語り合った。アザドとネルーは1943年にイギリスとの協定を締結するためのイニシアチブを提案した。反乱の時期が悪かったと主張するアザドは、イギリスが権力移譲に同意するならば、議会はイギリスとの交渉に同意し、不服従の停止を呼びかけるべきだと同僚を説得しようとした。彼の提案は圧倒的に拒否されたものの、アザドと数人はガンジーと議会が十分なことをしていないことに同意した。 1944年にガンジーがムンバイでジンナーと会談したことを知ったアザドは、ガンジーの行動は逆効果で軽率だと批判した。[ 28 ]

戦争の終結に伴い、イギリスは権力をインド人に移譲することに同意した。1946年にすべての政治犯が釈放され、アザドはインド憲法を起草する新たなインド制憲議会の選挙でインド国民会議を率いた。彼は国民会議議長就任6年目に、イギリス内閣使節団との交渉代表団を率いた。アザドは、ジンナーのパキスタン要求と、インド分割を構想した1946年6月16日の使節団の提案を批判する一方で、使節団の5月16日の提案を強く支持するようになった。この提案は、中央政府の権限を制限し、各州に自治権を与える連邦制を提唱するものであった。中央政府は国防、外交、通信を担当し、各州は自発的に特定の事項を中央政府に譲渡しない限り、その他のすべての事項を担当することになった。さらに、この提案では、宗教に基づいて州を「グループ化」することが求められており、非公式に、西部のイスラム教徒が多数を占める州をグループB、ベンガルとアッサムのイスラム教徒が多数を占める州をグループC、インドの残りの地域をグループAにまとめることになった。ガンジーらはこの条項に懐疑的な見方を示したが、アザドは、ジンナーのパキスタン建国要求は葬り去られ、イスラム教徒コミュニティの懸念は和らぐだろうと主張した。[ 29 ]アザドとパテルの支持の下、作業委員会はガンジーの助言に反して決議を承認した。アザドはまた、すべてのインドのイスラム教徒のより大きな利益を理由に、ジンナーの同意を得ることに成功した。[ 7 ]
アザドは1939年から国民会議派の議長を務めていたため、1946年に辞任を申し出た。彼はネルーを後任に指名し、ネルーは国民会議派の議長に就任して国民会議派を暫定政府へと導いた。アザドは教育省の長官に任命された。しかし、8月16日に開始されたジンナーのパキスタン独立運動「直接行動の日」は、インド全土で宗教間の暴力を引き起こした。アザドが緊張を緩和し、イスラム教徒とヒンドゥー教徒の関係を修復するためにベンガルとビハールを旅する間に、数千人が殺害された。アザドがヒンドゥー教徒とイスラム教徒の団結を呼びかけたにもかかわらず、イスラム教徒の間でジンナーの人気は急上昇し、ムスリム連盟は12月に国民会議派と連立政権を組んだが、制憲議会への参加はボイコットし続けた。後に自伝の中で、アザドは、パテルがムスリム連盟よりも分割賛成派になったのは、主にムスリム連盟が暫定政府において国民会議派といかなる問題でも協力しなかったためだと述べている。[ 7 ]
アザドはジンナーに対してますます敵意を募らせており、ジンナーは彼を「イスラム教徒のホーホー卿」や「議会のショーボーイ」と評していた。[ 30 ] [ 31 ]ムスリム連盟の政治家たちは、アザドがイスラム教徒をヒンドゥー教徒コミュニティによる文化的、政治的支配に任せていると非難した。アザドはヒンドゥー教徒とイスラム教徒の団結への信念を表明し続けた。[ 32 ]
「私はインド人であることを誇りに思います。私はインドという国家という不可分な一体性の一部です。私はこの崇高な建造物にとって不可欠な存在であり、私がいなければこの壮大な建造物は不完全です。私はインドを築き上げるために欠かせない要素です。私はこの主張を決して放棄しません。」
1947年初頭に暴力事件が多発する中、インド国民会議派とイスラム連盟の連立政権は機能不全に陥った。ベンガル州とパンジャブ州は宗教に基づいて分割されることになっており、1947年6月3日、イギリスはインドを宗教に基づいて分割し、藩王国はどちらかの自治領を自由に選択できるという提案を発表した。この提案は全インド国民会議委員会で激しく議論され、イスラム指導者のサイフディン・キッチルーとカーン・アブドゥル・ガファール・カーンは猛烈に反対した。アザドはガンジー、パテル、ネルーと非公式にこの提案について話し合ったが、反対したにもかかわらず、イスラム連盟の人気と、イスラム連盟との連立政権の実現不可能性を否定することはできなかった。内戦の深刻な可能性に直面したアザドは決議案への投票を棄権し、最終的にこの計画を承認した全インド国民会議委員会の会合中、沈黙を守り、発言しなかった。[ 33 ]
最後の試みまで統一インドに尽力したアザドは、パキスタン支持者、特にムスリム連盟から非難された。[ 34 ]

1947年8月15日のインドの分割と独立は、パンジャブ、ビハール、ベンガル、デリー、その他インドの多くの地域を襲った暴力の惨禍をもたらした。数百万人のヒンドゥー教徒とシーク教徒が新たに建国されたパキスタンからインドへ逃れ、数百万人のイスラム教徒が東ベンガルから分離してできた西パキスタンと東パキスタンへ逃れた。暴力によって推定100万人が命を落とし、そのほとんどがパンジャブ地方であった。アザドはインド国内のイスラム教徒の安全確保に責任を持ち、ベンガル、ビハール、アッサム、パンジャブの被災地を巡回し、難民キャンプの組織、物資供給、治安維持を指導した。アザドは大勢の聴衆を前に演説を行い、国境地帯の平和と平穏を呼びかけ、全国のイスラム教徒にインドに留まり、安全を恐れないようにと促した。デリーの首都を平和に戻すことに焦点を当て、アザドは治安維持と救援活動を組織したが、イスラム教徒から攻撃を見逃し、安全を怠ったと非難されていたシーク教徒のデリー警察長官の解任を要求したことで、副首相兼内務大臣のサルダール・ヴァッラブバーイー・パテルとの論争に巻き込まれた。 [ 35 ]パテルは、長官は偏向しておらず、解任を強要すればヒンドゥー教徒とシーク教徒の怒りを招き、市警察を分裂させると主張した。閣議やガンディーとの協議で、パテルとアザドはデリーとパンジャブの治安問題、および救援と復興のための資源配分をめぐって対立した。パテルは、パキスタンへ移住したイスラム教徒が空けた家を、暴力によってインド国内に避難したイスラム教徒のために確保するというアザドとネルーの提案に反対した。[ 35 ]パテルは、世俗政府はいかなる宗教コミュニティに対しても優遇措置を与えることはできないと主張したが、アザドはインドにおけるイスラム教徒の復権、世俗主義、信教の自由、そしてすべてのインド人の平等を保証することに引き続き熱心であった。彼は、イスラム教徒の市民が裁判所でイスラム教徒の個人法を利用できる規定を支持した。[ 36 ]
アザドはネルー首相の側近、支持者、顧問であり続け、国家政策の策定において重要な役割を果たした。アザドは、初等教育の普及を目指し、学校や大学の建設、児童や若者の就学促進のための国家計画の策定を主導した。1952年、彼はランプール選挙区からインド議会下院(ローク・サバー)議員に選出された。1957年にはランプール選挙区に再出馬し、同時にパンジャブ州(現在のハリヤナ州)のグルガオン選挙区にも出馬し、両選挙区で当選した。グルガオンはメオ族のイスラム教徒人口が多く、アザドにとって安全な選挙区であった。
アザドは、ネルーの社会主義的な経済・産業政策、そして女性や恵まれないインド人の社会権と経済的機会の促進を支持した。1956年には、デリーで開催されたユネスコ総会の議長を務めた。アザドは晩年、インドの独立運動とその指導者たちを詳細に記した著書『インドは自由を勝ち取る』の執筆に専念した。この本の約30ページは、アザドの死後約30年後の1988年に、彼の遺志に従って出版された。[ 37 ]
インド初の教育大臣として、彼は農村部の貧困層と女子の教育を重視した。中央教育諮問委員会の委員長として、成人識字、普遍的な初等教育、14歳までのすべての子どもへの無償かつ義務的な教育、女子教育、中等教育と職業訓練の多様化を推進した。[ 38 ] 1948年1月16日の全インド教育会議で演説したマウラナ・アザドは、次のように強調した。 [ 38 ]
決して忘れてはならないのは、市民としての義務を十分に果たすためには、少なくとも基礎教育を受けることがすべての個人の生得権であるということだ。
彼は、後にデリー大学 の教育学部となる中央教育研究所の設立を監督し、「国の新たな教育問題を解決するための研究センター」とした。[ 39 ]彼の指導の下、教育省は1951年に最初のインド工科大学を、 1953年に大学助成委員会を設立した。 [ 40 ] [ 41 ]彼はまた、バンガロールのインド科学研究所とデリー大学の工学部の開発にも重点を置いた。[ 42 ]彼は、インド工科大学がインドにとって大きな未来を予見していた。 [ 42 ]
この研究所の設立は、国内の高等技術教育と研究の発展において、画期的な出来事となることは間違いないと確信しています。
アザドは、 「インドは自由を勝ち取る」、「グバール・エ・ハティール」、「タズキラ・タルジュマヌル・コーラン」(ウルドゥー語では تذکرہ ترجمان القُران)など、多くの本を執筆しました。
『グバル・エ・カティール』(心の叫び)(ウルドゥー語:غُبارِخاطِر)は、アザドの最も重要な作品の1つであり、主に1942年から1946年にかけて、彼が全インド国民会議執行委員会の会議を主宰するためにボンベイ(現在のムンバイ)に滞在していた際に、イギリス領インド政府によってマハラシュトラ州のアフマドナガル要塞に投獄されていた時期に書かれたものである。[ 34 ]
この本は基本的に、彼が親友のマウラナ・ハビブル・ラフマン・カーン・シェルワニに宛てて書いた24通の手紙を集めたものである。これらの手紙は、彼が投獄されていた間は許可が下りなかったため、シェルワニ本人には送られなかった。1946年の釈放後、彼はこれらの手紙すべてを友人のアジマル・カーンに渡し、アジマル・カーンが1946年に初めて出版を許可した。
本書は手紙のコレクションですが、1、2通を除いて他の手紙はすべて独自のものであり、手紙のほとんどは神の存在[ 43 ] 、宗教の起源、音楽の起源と宗教におけるその位置など、複雑な問題を扱っています。
本書は主にウルドゥー語で書かれていますが、ペルシア語とアラビア語の詩句が500以上収録されています。これは、マウラナがウルドゥー語よりもアラビア語とペルシア語が頻繁に使われる家庭に生まれたためです。彼はメッカで生まれ、ペルシア語とアラビア語の正式な教育を受けましたが、ウルドゥー語は一度も教えられたことがありませんでした。
彼の著書『インドは自由を勝ち取る』は彼の政治生活について、そして『グバル・エ・カティール』は彼の社会生活と精神生活を扱っているとよく言われる。[ 44 ]


インド中央政府の少数民族問題省は、社会の教育的に後進的な層への教育を促進するため、1989年にマウラナ・アザド生誕100周年を記念してマウラナ・アザド教育財団を設立した。[ 45 ]同省はまた、少数民族コミュニティの学生がM.Phil.やPhDなどの高等教育を受けるための財政支援という形で、マウラナ・アブル・カラム・アザド国家フェローシップという統合フェローシップを提供している。[ 46 ] 1992年、インド政府は彼に死後バーラト・ラトナ勲章を授与して栄誉を与えた。[ 47 ]
インド各地の数多くの機関も彼の名誉を称えて命名されている。その一部は、ニューデリーのマウラナ・アザド医科大学、ボパールのマウラナ・アザド国立工科大学、ハイデラバードのマウラナ・アザド国立ウルドゥー大学、マウラナ・アザド初等社会教育センター(MACESEデリー大学)、マウラナ・アザド大学、マウラナ・アブル・カラム・アザド・アジア研究研究所、西ベンガルのマウラナ・アブル・カラム・アザド工科大学、パトナのマウラナ・アザド工科大学、バブ・エ・マウラナ・アブル・カラム・アザド(7番ゲート)、ニューデリーの中央(少数派)大学であるジャミア・ミリア・イスラミア大学、アリガルのアリガル・ムスリム大学のマウラナ・アザド図書館、ジャンムーのマウラナ・アザド・スタジアムである。彼の家は以前はマウラナ・アブル・カラム・アザド・アジア研究研究所として使われており、現在はマウラナ・アザド博物館となっている。[ 48 ]国民教育デーは、独立インド初代教育大臣であり、1947年8月15日から1958年2月22日に亡くなるまで務めたマウラナ・アブル・カラム・アザドの誕生日を記念するインドの毎年恒例の行事である。インドの国民教育デーは毎年11月11日に祝われる。[ 49 ]
彼はジャミア・ミリア・イスラミアの創設者の一人であり、最大の後援者として称えられている。アザドの墓はデリーのジャマ・マスジドの隣にある。近年、インドでは墓の維持管理が不十分であることについて多くの人が懸念を表明している。[ 34 ] 2005年11月16日、デリー高等裁判所は、ニューデリーにあるマウラナ・アザドの墓を主要な国家記念碑として改修・修復するよう命じた。アザドの墓は主要なランドマークであり、毎年多数の訪問者が訪れる。[ 50 ]
ジャワハルラール・ネルーは彼をミル・イ・カラワン(キャラバン隊長)と呼び、「非常に勇敢で気高い紳士であり、今日ではごく少数の人しか持ち得ない文化の完成形である」と述べた。 [ 34 ]マハトマ・ガンディーはアザドについて、「プラトン、アリストテレス、ピタゴラスに匹敵する人物」と評した。[ 38 ]
アザドは、リチャード・アッテンボロー監督の1982年の伝記映画『ガンジー』で俳優のヴィレンドラ・ラズダンによって演じられた。[ 51 ]
1990年代にDD Nationalでテレビシリーズ「Maulana Abul Kalam Azad 」が放送され、 Mangal Dhillonがタイトルロールを演じた。[ 52 ] [ 53 ] DD Urduでは、Aamir BashirがAzadの役を演じた、Lavlin Thadaniによる彼の人生と政治キャリアに基づいたドキュメンタリードラマテレビシリーズ「Seher Hone Tak」が放送された。後に短縮され、映画「Aashiq-e-Vatan - Maulana Azad」として再公開された。[ 54 ] 2019年のAzadの伝記映画「 Woh Jo Tha Ek Massiah Maulana Azad」は、Rajendra Gupta SanjayとSanjay Singh Negiが監督し、Linesh Fanseがタイトルロールを演じた。[ 55 ]
彼の誕生日である11月11日は、インドでは国民教育の日として祝われている。 [ 56 ]
インド郵便が発行した記念切手(年別):
1890年に家族とともに
カルカッタ
に戻った。