ボロ族

ボロ

バラ[1]
伝統的な衣装を着たボロ・ブウィサグダンス
総人口
145万人[2]（2011年）
人口の多い地域
アッサム、メガーラヤ	141万人[3]（2011年）
言語
ボロ
宗教
ヒンズー教、バトゥー教、キリスト教
関連民族
その他のボド・カチャリ族

ボロ族（बर'/बड़ो [bɔɽo]）は、ボド族とも呼ばれ、インドのアッサム州原住民のチベット・ビルマ語を話す民族言語グループである。彼らはボド・カチャリ族に属し、インド北東部に広がっている。彼らは主にアッサムのボドランド地方に集中しているが、ボロ族はアッサムの他のすべての地域^[7]とメガーラヤ^[8]にも住んでいる。

^{ボロ族は、1950年の憲法（指定部族）令[9]}で「ボロ」と「ボロカチャリ」の両方の名称で記載されており、インド国勢調査文書でも引き続きそのように呼ばれている。^{[10]ボロ族は}ボロ語を話す。これはチベット・ビルマ語族のボロ・ガロ語族であり、インドの指定言語22語の1つとして認められている。^[11]住民の3分の2以上がバイリンガルで、アッサム語を第2言語として話している。^{[12]ボロ族は}、ボド・カチャリ族の他の同族グループとともに、少なくとも3,000年前に移住したと考えられている先史時代の入植者である。^[13]ボロ族のほとんどは定住農民であり、伝統的な灌漑ドンを持っている。^[14]

ボロ族はインド憲法第六条で平原部族として認められており、自治区であるボドランド地域において特別な権力を持ち、また少数民族としても認められている。^[15]

ボロはコミュニティの自己呼称または自称である。^[16] ボロは「バラの息子」を意味するバラフィサに由来し、バラは「男性」または「グループの男性メンバー」を表す。^[17]同族言語コクボロクでは、ボロクは男性（「k」は名詞の接尾辞）を意味し、したがって論理的にはボロ語でもボロは男性を意味する。^{[18]一般的に、}ボロという言葉は男性を意味し、より広い意味では、ボド・カチャリ族が使用する言語ではボロは人間（ただし、家族の女性メンバーに限定しない）を意味する。^[19]

ボロ語はシナ・チベット語族に属し、シナ・チベット語族のチベット・ビルマ語派のボロ・ガロ語族に属する。インドのアッサム州とボドランド地方の公用語である。^{[20]また、}インド憲法第8条に記載されている22の言語の1つでもある。^[21]

ボロ族は伝統的にバトゥー教を実践しており、これはオボンラオリとして知られる最高神を崇拝するものである。シジュウの木（ユーフォルビア属）はバトゥーのシンボルとされ、崇拝されている。また、最高神であるとも主張されている。^[22]ボロ語で、Baは5を意味し、Thouは深いを意味する。ボロ族は神の5つの強力な要素、すなわち土地、水、空気、火、エーテルを信じているため、5という数字はバトゥー文化において重要な意味を持ち、これは他のアジアの宗教の5つの要素に似ている。

バトゥイズムによれば、宇宙が創造される前はただ大きな虚空があり、その中に至高の存在である「アハム・グル」、アナン・ビナン・ゴサイ、またはオボンラオリが形なく存在していた。アハム・グルは形のない存在として生きることに飽き、肉と血をもって生きることを望んだ。彼は人間のすべての特徴をもってこの大きな虚空に降り立ち、宇宙を創造した。^[22]

バトゥイズムに加えて、ボロ族の人々はヒンドゥー教、特にフーム・ジャヤに改宗した。この火による礼拝の儀式のために、家や中庭の近くに清潔な場所が用意される。通常、礼拝の供物には「ゴイ」と呼ばれるビンロウの実と「パトウィ」または「バトゥウィ」と呼ばれるビンロウの葉、米、牛乳、砂糖などがある。もう一つの重要なヒンドゥー教の祭りであるケライ・プージャでは、田んぼに祭壇が置かれ、ボロ族の最も重要な祭りである。しかし、カースト制度や持参金の慣習は、ブラフマー・ダルマと呼ばれる一連の規則に従うボロ族のヒンドゥー教徒の大多数には実践されていない。^{[23]ボド族の大多数は今でもバトゥイズムを信仰しているが、彼らの土着宗教は}インド憲法で正式に認められていないため、国勢調査ではヒンドゥー教徒に分類されることが多い。^{[24] [25]}

ボロの約10％がキリスト教を信仰しており、その大部分はバプテスト派である。^[26]ボロの主要な教会組織は、ボロ・バプテスト連盟とボロ・バプテスト教会協会である。

12世紀頃のカマルーパの崩壊後、植民地時代（19世紀）まで、そしてそれ以降も、さまざまな民族グループが異なる生態学的地域に定住した^[27]が、人々の絶え間ない移動と混交により、独特でありながらもハイブリッドな文化的慣習が発達した。^{[28] Saikia（2012）によると、}ムガル帝国、コッホ帝国、アホム朝、イギリス植民地主義など、さまざまな国家システムが出現、拡大、崩壊したにもかかわらず、ボロスはそれらの財政システムへの参入に抵抗し、ゆっくりとしかし継続的にそれらを回避するよう移動した。^[29] これらの国家の拡大と土地所有農民の拡大により、^[30]ボロスは最終的にヒマラヤ山麓の森林地帯の近くに集結した。^[31]

この生息地で、ボロスは自給自足と森林産物の管理のために移動耕作^{[32]を行っていた。この困難な地形で耕作するために、ボロスは移動耕作を支える革新的で低コストの灌漑システムを開発した。 [33]}土地所有、種まきと収穫、灌漑、狩猟はすべて集団で行われていた。^[34] 森林産物を管理する者として、彼らは平野と丘陵の間でこれらの商品やその他の商品の取引の仲介者として登場し、複雑な関係が発展した。 ボロスは少なくとも18世紀までは移動耕作を続けていたが、その後徐々に移動性が低下した。^[35]植民地時代でさえ、ほとんどのボロスは恒久的な土地保有を拒否し^[36]、土地保有文書の取得に努めなかった。^[37]

16世紀にコッホ王朝（1515-1949）がボロ族が定住した地域に支配権を固めたとき、ゴハイン・カマル・アリの北の地域（後にドゥアールと呼ばれるようになった）を非バラモン文化が栄える地域として定めた。17世紀から18世紀にかけてアホム王国がアッサム西部で勢力を固めた後、ブータンと行政および財政の責任を分担する特別協定を結んだ。しかし、19世紀最後の四半期にイギリスが森林地帯の耕作を禁止すると、ボロ族は大規模な生息地の喪失に見舞われた。なぜなら、歴史的に焼畑農業やその他の生産物の供給源として利用されてきた森林地帯が突如利用できなくなったためである。^[38] 先住民の農民を土地から追い出し、彼らを他の事業の労働力として利用できるようにすることが植民地の公言された目的であった。^[39]

ボロ族のアイデンティティ形成は植民地時代から始まり、^[40]ボロ族のエリート層と知識層がアッサムの カーストであるヒンドゥー教社会から自分たちを区別し始めた。^{[41] [42]}ボロ族、そして他の多くのコミュニティや先住民エリートの多くは、19世紀末まで教育を受けることができず、20世紀初頭までにボロ族/カチャリ族の広報担当者の階級がようやく出現した。 ^[43] 20世紀初頭には、商人、学校教師、請負業者の中から小さなカチャリ族のエリート層が形成された。^[44] その中で最も著名なのは、ゴールパラ出身の商人カリチャラン・ブラフマーで、彼は「ブラフマー教」と呼ばれる新しい一神教を確立し、最も重要なことに、自分自身と仲間のために新しいボド族のアイデンティティを主張した。^{[45] [46]}ルプナートのような以前に教育を受けたカチャリ族には、ヒンドゥー教の下層カーストに同化する以外に社会的流動性の選択肢がほとんどなかったが、そのためボド族によってブラフマー宗教が発展し、カーストの支配を拒否しながら尊敬され自立したボド族のアイデンティティを主張した。 ^{[47] [48]}そして1921年の国勢調査までに、ボロ族は部族名を放棄し、カーストと言語ではボロ族、宗教ではブラフマー族であると自認し始めた。^[49]キリスト教 への改宗による追加の道は、特に大著『カチャリ族』でも知られるシドニー・エンドルの福音伝道活動によって、19世紀後半にはすでに利用可能であり、^[50]これはずっと後世までボロ語の表現の並行した流れを形成した。

ボロが全てのカチャリ族を指す自己言及的な用語であることは、 1838年にモンゴメリーによって報告された。 ^[51] ボドはブライアン・ホートン・ホジソン（1847）によって報告された用語であり、彼の推測では、少なくともメク族とカチャリ族を含む幅広い集団を包含するエンドニムであった。 ^[52]これにより、ボロのアイデンティティに対する2種類のアプローチが生まれました。1つは、幅広い集団という概念で、カースト制のヒンドゥー教徒のアッサム人に対抗してボロのアイデンティティを提唱したカリチャラン・ブラフマーとその同僚によって取り上げられたもので、 [ ^42]もう1つは、より広範なボド人種の概念を受け入れたものの、同時にそれを新語であると批判し、カチャリという名前の使用を主張し、カチャリ族の歴史的政治的遺産を強調するためにアッサム文化へのカチャリ族の貢献を指摘したジャドゥナス・カクラリです。^[53]エカサラナ・ダルマ への入門によって社会的に進歩することを好んだカチャリの人々はサラニア・カチャリと呼ばれ、今日ではボロスとはみなされていません。

1919年からは、ボド学生協会（Bodo Chatra Sanmilan ）、カチャリ学生協会（Kachari Chatra Sanmilan ）、大ボド協会（Bodo Maha Sanmilan ）、カチャリコミュニティ協会（ Kachari Jatiyo Sanmilan）など、さまざまなボロ組織が出現した。 ^[54] これらの組織は、社会的、政治的進歩のために多様な手段を推進した。^[55] たとえば、ボド・チャトラ・サンミランは部族的属性を放棄することを提唱し、女性にはラーマーヤナのシータの理想に従うよう求めた。^[56] 自己主張の強い政治が展開されていたにもかかわらず、ボロはより広範なアッサム社会との関係を断ち切る用意はなく、カリチャラン・ブラフマーでさえ学校での指導言語としてアッサム語を提唱し、^[57]ボロ協会は自分たちの大義に共感を示したアッサムの人物から後援を求めた。^[58]国家形成 の過去の公認の歴史が欠如しているため、協会はボロ族が他の部族グループのように原始的ではなく^[59]、同時にカースト・ヒンドゥー教の階層構造に属していないことを示すことに特に圧力を感じていました。^[60]

コミュニティの権利を求める声が初めて上がったのは、1929年のサイモン委員会でボロ族のリーダーたちが後進部族​​の植民地時代のイメージを喚起し、地方議会と中央議会での代表権留保という形での保護を求めた時だった。^[61]サイモン委員会へのボロ族代表団には、カリチャラン・ブラフマやジャダブ・カクラリらがいた。代表団は、ゴアルパラはアッサムに留まり、ベンガルには含まれるべきではない、ボロ族は文化的にアッサム人に近い、と主張した。^{[62] [57]}

植民地時代以前に存在した唯一の人間のカテゴリーはジャティであった。^[63] 19世紀初頭、イギリスの保護を求める現地の支配者に対する反乱から生じた状況を受けて、東インド会社は「部族」問題に関心を持つようになった。しかし、長年にわたり、東インド会社/イギリス領インド帝国は、アフリカの原始人が保護を必要としていたのと同様に、現地の支配者ではなく現地の人々をこれらの支配者から保護することを申し出ることで、その役割を進化させた。原始的対非原始的差異の概念は、ヨーロッパの人種的差異の概念の導入によってさらに洗練され、1872年の国勢調査では、「先住民族」や「半ヒンドゥー教化した先住民」などのカテゴリーが生まれた。1881年の国勢調査では、インドは2つの敵対する集団で構成されており、したがってまとまりのある国民性を持っていないと提唱された。そして1901年までに、部族の公式な定義がリズリーによって定められた。^[64]この定義では、北東インドは別の法律を必要とする特別なケースとみなされた。^[65]

ボロ族を含むこれらの社会集団のエリートたちは、これらのカテゴリーを政治的表現に利用した。^[66]完全な政治組織である部族連盟は、1933年にブラマプトラ渓谷のすべての平原部族 [68] の共通プラットフォームとして誕生した 。これには^ボロ族、カルビ族、ミシン族、ティワ族、ラバ族が含まれていた。 [ 69 ]この組織では山岳^部族は除外され、山岳部族は政治参加が認められなかった。^[70]植民地国家と民族学者による部族民を定義したいという願望、人々が自らを定義する必要性、そして政治以前の初期の協会は、ボロ族と他の集団の間で部族的アイデンティティが発展する上で重要な要因であった。 ^[71]

ラビー・チャンドラ・カチャリやルプナート・ブラフマーなどのボロ族の指導者を含む部族連盟は、1937年にムスリム連盟の提案に対してライン制度を守ることに成功した。^[72]

約145万人のボド族がアッサムに住んでおり、州人口の4.53％を占めている。^[73]彼らの大半、約68.96％はアッサムのボドランド地域に集中しており、総人口315万人のうち100万人を占め、同地域の人口の31％を占めている。^{[74] [75] [76]}ボドランドの州都コクラジャールでは、彼らは少数派であり、町の人口のわずか25％を占めている。^[77]

ボロ族の歴史は民俗伝承から説明できる。パドマ・ブーシャン賞受賞者のスニティ・クマール・チャタジーによれば、ボロ族は神話的には「ヴィシュヌ（バラハ）と母なる大地（バスマティ）の息子の子孫」であり、叙事詩時代には「キラタ」と呼ばれていた。^[78]

AroiまたはAriまたはAry はボロ語の接尾辞で、「民俗」を意味します。

ボロスの重要な氏族には以下のものがある: ^[79]

1. スワルギアリー: 司祭の一族。デオリスとオジャスはこの一族から選出される。
2. Basumatary : 土地を所有する氏族。
3. ナルザリ：ジュート栽培と供給に関わる一族。
4. モサハリー：この一族は牛の保護に関係しています。
5. ゴヤリー族: この一族はビンロウジュの実の栽培に関係しています。
6. 尾張氏族：この一族は竹の供給に関係しています。
7. Khakhlary : この一族は、 kherai pujaに必要な Khangkhala 植物の供給に関係しています。
8. ダイマリー: この一族は川と関係があります。
9. ラハリ: この一族は祭りのために大量の葉を集めることに関係しています。
10. ハジョアリー：丘陵地帯や丘陵地帯に住んでいたボロス。
11. ケルカタリ: 茅葺き屋根とその供給に関連するボロス。主にカムルプ地区で見られる。
12. シビンガリ：ボロスは伝統的にゴマの栽培と供給に携わっています。
13. ビンギアリ：楽器に関連したボロス。
14. ラムキアリー: ラムサはカムルプ地方の地名です。ボロスは丘陵地帯の同胞にこの名前で知られていました。
15. マヒラリ氏族: この氏族はマハッラ族からの税金徴収に関係しています。マヘラ氏族とマハリア氏族はマヒラリ氏族の異形です。

• 
  ホーンビルフェスティバルに参加するボロの女性たち
• 
  ケライグループダンス
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  ハープ演奏をするボロ族の女性

• ラジニ・バスマタリー^[80]映画監督、女優
• アンクシタ ボロ[ ^81]インドのボクサー
• ジャムナ・ボロ[ ^82]インドのボクサー
• プラモド・ボロ^[83] ABSU元会長、UPPL会長、ボドランド地方評議会CEM
• ハリシャンカール・ブラフマ^[84]第 19 代インド選挙管理委員長
• ウペンドラ・ナート・ブラフマー^[85]、ボロの活動家、ボドファ^[86]の称号で知られる
• サンスマ・クングール・ブウィスムティアリ[ ^87]元国会議員
• ハグラマ・モヒラリー^[88]、ボドランド人民戦線政党の党首、ボドランド地方評議会の元最高執行委員。
• ランジット・シェカール・ムーシャハリー^[89]、元メガーラヤ州知事、退職IPS役員、元国家治安部隊（NSG）および国境警備隊（BSF）総局長
• ハリチャラン・ナルザリー、^[90]インドのサッカー選手
• プロニータ・スワルギアリー^{[91] [要出典]} ダンス・インディア・ダンス (シーズン5)優勝

• ボド・サヒティヤ・サバー
• ボド文化
• Ual（ツール）

• デカ、ヒラモニ（2009）。 「ボドー運動の歴史的背景」。アッサム州におけるアイデンティティの政治とボド運動（博士号）。グワーハーティー大学。hdl :10603/67844。
• エンドル、シドニー (1911)。『カカリス』。マクミラン社。
• カコティ、スチトラ (1981)。「ボド・カチャリ族の歴史的背景」。独立後、特にアッサム北部地域に着目したボド族の教育発展に関する研究(博士号)。グワハティ大学。hdl :10603/67775。
• シガー、ハーフダン (2015)。アッサムのボド: 1950 年の古典的研究の再訪(PDF)。 NIASプレス。ISBN 978-87-7694-160-42020年8月11日時点のオリジナル（PDF）よりアーカイブ。

• ウィキメディア・コモンズのボド族に関するメディア