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ウルドゥー語の母語話者は南アジア全域に広がっている。[注1 ] [ 12 ] [ 13 ]その大多数は北インドのヒンディー語・ウルドゥー語圏のイスラム教徒であり、[注2 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]次いで南中央インドのデカン高原のデカン人（デカン・ウルドゥー語を話す）、パキスタンのムハージル人の大多数、バングラデシュに取り残されたコミュニティなどが挙げられる。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]ウルドゥー語話者の歴史的な中心地には、デリー、ハイデラバード、ラクナウなどがある。[ 20 ] [ 21 ]
初期のイスラム王国から、宮廷の役人や軍人を輩出する戦士の家系として機能する、しっかりと根付いた社会集団であるインドのイスラム教徒の氏族集団が発展しました。これらの発展したコミュニティまたは部族は、地元のイスラム教徒の指導者を提供する上で重要な役割を果たしました。[ 22 ]この言語は、トルコ人、アラビア人、ペルシア人、アフガン人、インド人の背景を持つ、おそらく兵士である人々の混ざり合いにより、デリーのスルタンの時代に発展しました。
1689年にはすでに、ヨーロッパ人は「ムーア人の方言」というラベルを使用していたが、これは単に「イスラム教徒」を意味していた[ 23 ]。これは、北インドのイスラム教徒に関連付けられているウルドゥー語を説明するために使われた[ 24 ]。例えば、ムガル皇帝アウラングゼーブの治世中にインドを訪れたジョン・オヴィントン[ 25 ]などである。
ムーア人の言語は古代インドの先住民の言語とは異なりますが、その文字体系は異教徒に由来しています。ムーア人の方言は彼ら独自のものですが、それを表現する文字体系がないため、母語で書くすべての文章において、異教徒やペルシャ人、あるいは他の民族から文字を借用しているのです。
上ドアーブ地方とロヒルカンド地方は、独特のインド・ペルシャ文化様式を受け入れた、識字能力が高く均質なエリート層によって支配されていた。ムガル帝国とその後継国家のために聖職と軍事の両方の奉仕を行ったこの奉仕階級は、政治的衰退後もインド・ペルシャの伝統と価値観の守護者としての役割を果たし続け、文化と文学の庇護を提供した。[ 26 ]
イスラム教徒の支配が終わると、多くの失業したインド人イスラム教徒の騎兵が東インド会社の軍隊に雇われた。[ 28 ]こうして、イギリス軍の騎兵隊の75%は「ヒンドゥスターニー・マホメダン」と呼ばれる社会集団で構成されていた。これには、ランガル（イスラム教徒のラージプート）、シェイク、サイイド、ムガル、インド化したパタンなど、ヒンディー語圏のインド人イスラム 教徒のバラダリが含まれていた。[ 29 ] [ 30 ]スキナー、ガードナー、ヒアセイ などのイギリス人将校は、ムガル騎兵の伝統を維持する非正規騎兵の指導者となり、そうでなければ不満を抱いた略奪者になる可能性のある騎兵の集団を吸収するという政治的目的を持っていた。[ 31 ]総督は、特に「かつて原住民勢力の軍務に従事していた」北インドの様々なイスラム教徒兵士に「軍務を与える」ことはイギリスの義務であると主張した。 [ 32 ]軍隊で話されていた共通語は、植民地時代の慣習で「軍事ヒンドゥスターニー語」と呼ばれたウルドゥー語の一種であった。 [ 33 ]
1857年のインド大反乱は、主にインド人ムスリムで構成されていたメーラトの第3ベンガル軽騎兵連隊によって開始された。 [ 34 ]反乱兵はデリーに向かい、そこで駐屯兵が反乱を起こし、イギリス人住民を虐殺し、バハドゥル・シャー・ザファルを名目上の指導者に据えた。イギリス人がデリーから追放されたという噂は、イギリスの権威の崩壊と解釈され、反乱と暴動の触媒となった。北インドの他の地域の連隊は、デリーが陥落した後にのみ反乱を起こした。[ 35 ]大反乱中および反乱後には、ムスリムを狂信者とみなすイギリス人のイメージが前面に出て、インドのムスリムを、容易に興奮し、攻撃的で、本質的に不忠な統一された説得力のある集団として作り出した。[ 36 ]
後世においても、同じ氏族はウルドゥー語擁護協会や地区ムスリム連盟で支配的なグループであり、これらはムスリムが選挙や圧力団体政治に進出した最初の例の一つであった。[ 37 ] 19世紀には、サー・サイード・アフマド・カーンとその支持者、例えばモフシン・ウル・ムルクらが、インドのムスリムの言語としてウルドゥー語を採用することをさらに提唱し、アンジュマン・イ・タラッキ・イ・ウルドゥーやウルドゥー語擁護協会などの組織を率いて、アリガル運動やデオバンド運動で大衆の支持を得た。[ 38 ] 1825年にイギリス領インドの公用語となったが、ヒンドゥー教徒から大きな反対を受け、 1867年にヒンディー語とウルドゥー語の論争が勃発した。これが1868年のサイード卿の二民族論につながった。ウルドゥー語は、イスラム教徒の政治的な自己意識の出現に用いられた。[ 39 ]サイード・アフマド・カーンは、インドのイスラム教徒の間に存在する文化的・宗教的実体を分離主義的な政治勢力に変え、イスラム文化の概念に西洋のナショナリズムの衣をまとわせた。さらに、2008年には、サイード・ナディーム・アフマドが、ウルドゥー語と文化に基づく「ウルドゥー・カウム」という構想を提示し、ウルドゥー・ナショナリズムの思想を提唱した。インドのイスラム教徒の間にある独特の価値観、文化、伝統は、インド亜大陸におけるイスラム教徒の征服の際にインド民衆がイスラム化された性質に由来する。[ 40 ]
ウルドゥー語話者の大多数はパキスタンに居住しているが（母語話者は3000万人[ 19 ] 、第二言語話者は最大9400万人[ 11 ]） 、ウルドゥー語はパキスタンの国語であり公用語である。しかし、ウルドゥー語を母語として使用する話者のほとんどは、ウルドゥー語が22の公用語の1つである北インドに居住している[ 41 ]。
ウルドゥー語を話すコミュニティは、歴史的にイスラム教徒の支配下にあったインド亜大陸の他の地域にも存在しており、例えば、デカン人、ビハール人（バングラデシュを含む）[ 18 ]、バングラデシュのダカイヤ人（ダカイヤ・ウルドゥー語を話す）[ 42 ] 、ネパールのマデシ・コミュニティのウルドゥー語を話すメンバー[ 43 ]、スリランカの一部のイスラム教徒[ 44 ] 、ビルマ系インド人の一部[ 45 ]などが挙げられる。
さらに、南アジアのディアスポラの中にはウルドゥー語話者がおり、特に中東[ 46 ] 、北米（特に米国とカナダ）[ 46 ] [ 47 ] 、ヨーロッパ（特に英国） [48]、カリブ海地域[ 48 ] 、アフリカ（特に南アフリカとモーリシャス） [ 48 ]、東南アジア（特にシンガポール）[ 49 ] 、オセアニア（特にオーストラリア[ 10 ]とフィジー） [ 48 ]に多く見られます。
プラデーシュ州西部で話されていたカリ・ボリ語は、ペルシア語の語彙が加わることになった基本言語である。ペルシア・アラビア文字で書かれたウルドゥー語は、北インドとデカン高原全域のヒンドゥー教徒とイスラム教徒によって話されていた。... ウルドゥー語の分割は、1857年の独立戦争（イギリスでは反乱として知られる）の失敗後、インドが東インド会社の単なる資産ではなくなった19世紀後半に本格的に始まった。
ウルドゥー語は、現在のインド中北部でイスラム教徒とヒンドゥー教徒の両方が話す口語を様式化したものである。
ウルドゥー語はヒンドゥー教徒とイスラム教徒の交流から生まれた。彼は、ウルドゥー語はイスラム教徒だけの言語ではないと指摘したが、文学言語としてのウルドゥー語の発展においてイスラム教徒がより大きな役割を果たした可能性はある。ヒンドゥー教徒の詩人や作家は、ヒンドゥー教特有の文化的要素をウルドゥー語に取り入れることができ、実際にそうした。そして、それらは受け入れられた。
ウルドゥー語はデリー地域の方言から発展し、18世紀には文語として確立されました。デリーと現在のウッタル・プラデーシュ州ラクナウでは、非常によく似た2つの標準語が生まれました。1947年以降、3つ目の標準語であるカラチ標準ウルドゥー語が発展しました。
かなり均質な言語である。南部の古い形態であるデカン・ウルドゥー語は現在では廃れてしまった。しかし、デリー・ウルドゥー語とラクナウ・ウルドゥー語という2つの変種について言及する必要がある。両者はほぼ同じで、わずかな違いがあるのみである。これら2つの変種は、若干の相違はあるものの、「標準ウルドゥー語」とみなされている。