宗派間の暴力

日本の中世には、さまざまな仏教宗派が武僧や私兵を抱えており、頻繁に衝突していた。^{[ 8 ]}仏教と暴力を参照。

第1回十字軍は当初、ビザンツ皇帝アレクシオス1世コムネノスがアナトリアから侵攻してきたセルジューク朝トルコ人を撃退するための援助を求めたことに応えて開始されたものだが、十字軍の永続的な遺産の1つは「キリスト教の東西両派をさらに分離させた」ことである。^{[ 9 ]}

プロテスタント宗教改革の開始後、1524年頃からヨーロッパでは一連の戦争が勃発し、1648年まで断続的に続いた。これらの戦争は互いに直接的な関連性がない場合もあったが、いずれも当時の宗教的変化、そしてそれが生み出した対立やライバル関係に強く影響を受けていた。ミロスラフ・ヴォルフによれば、ヨーロッパの宗教戦争は「世俗化する近代の出現」の大きな要因であった。

聖バルトロマイの虐殺では、ローマ・カトリック教会の信者が暴徒の暴力によって最大3万人のユグノー（フランスのプロテスタント）を殺害した。この虐殺は、使徒バルトロマイを祝う国民の祝日に行われた。グレゴリウス13世教皇は虐殺の指導者に黄金のバラを送り、この虐殺は「レパントの海戦50回分以上の喜びを与えてくれた」と述べ、ジョルジョ・ヴァザーリにバチカンにこの虐殺のフレスコ画を描くよう依頼した。^{[ 10 ]}この殺害は「今世紀最悪の宗教的虐殺」と呼ばれており、^{[ 11 ]}フランス宗教戦争の第4次戦争の始まりにつながった。

16世紀以来、アイルランドではローマ・カトリック教徒とプロテスタント教徒の間で、程度の差こそあれ宗派間の対立が続いてきた。この宗教的宗派主義は、ある程度ナショナリズムと結びついている。北アイルランドでは4世紀以上にわたり宗派間の対立が続いており、18世紀後半にまで遡ると、宗教指導者や聖職者、不在地主の代理人、政治家を目指す者、地主階級などが宗派間の憎悪と暴力を煽り、利用してきた記録が残っている。

アイルランドの歴史家ウィリアム・E・H・レッキーは1892年に、「健全なキリスト教の特徴が、友愛と愛の絆で信者を結びつけることであるならば、キリスト教がアイルランドほど完全に失敗した国はない」と書いた。^{[ 12 ]}

社会学者のスティーブ・ブルースは次のように書いた。

北アイルランド紛争は宗教紛争である。経済的および社会的考慮事項も重要であるが、アイルランドの対立する住民が対立する宗教的伝統を遵守し、現在も遵守しているという事実が、この紛争に永続的で解決困難な性質を与えている。^{[ 13 ]： 249}評論家は「もちろん、北アイルランド紛争の本質は宗教的である」という点で一致した。^{[ 14 ]}

ジョン・ヒッキーは次のように書いた。

北アイルランドの政治は、宗教を利用した政治ではない。それはあまりにも単純な説明であり、政治的に実利的なやり方が物事を進める通常の方法であり、他のすべての考慮事項がそれに利用される文化様式に慣れた評論家が口にする説明である。北アイルランドの場合、その関係ははるかに複雑である。政治が宗教を利用するというよりは、宗教が政治を鼓舞するという問題である。それは20世紀後半のイギリスよりも、17世紀前半のイングランドに近い状況である。^{[ 15 ]}

1969年から1998年までの期間は「紛争」として知られ、北アイルランドのコミュニティ間で頻繁な暴力と緊張関係が続いた時期である。北アイルランドでは、女性の約8人に1人、男性の約5人に1人が無宗教であると自認している。^{[ 16 ]}しかし、無宗教の人々は、コミュニティ全体と国家の両方から、祖先と育ちに基づいてカトリックまたはプロテスタントのアイデンティティを依然として一般的に割り当てられている。政府の助言では、個人がカトリックまたはプロテスタントのコミュニティのメンバーとして自認しないことを選択した場合、平等機会監視の責任者は、名前、住所、通った学校、趣味などの情報に基づいてコミュニティの所属を判断するべきであると推奨している。^{[ 17 ]}無宗教の人々は、憲法重視の主要政党を支持する可能性が低く、北アイルランド同盟党のようなより中立的な政党を支持する可能性が高い。^{[ 18 ]}

無宗教者の約3分の2は、自分をユニオニストでもナショナリストでもないと考えている傾向があるが、無宗教者のうち自分をナショナリストよりもユニオニストだと考えている人の割合ははるかに高い。^{[ 19 ]}

自分をプロテスタントまたはローマカトリックと表現する人々のうち、わずかながら過半数が、両陣営の二大政党のいずれかを支持しているようだ。プロテスタントの場合は民主統一党またはアルスター統一党、ローマカトリックの場合はシン・フェインまたは社会民主労働党である。2015年の北アイルランド生活・時代調査では、いずれの場合もその割合は57%であった。^{[ 18 ]}ローマカトリック教徒は、プロテスタントがアイルランド人というレッテルを拒否するよりも、イギリス人というレッテルを拒否する傾向が強い（59%）（48%）。^{[ 20 ]}

プロテスタントは、自分たちを表現する「最良の」単一の方法として英国人というアイデンティティを最もよく考える傾向があり、その割合は67%です。ローマカトリック教徒もそれに続き、63%が自分たちを表現する最良の単一の方法としてアイルランド人であると考えています。より中立的な北アイルランド人というアイデンティティに対する支持は同程度で、各宗教の25%の人がこのラベルを最良の表現として選択する傾向があります。無宗教の人の3分の1以上が、北アイルランド人として表現されることを好みます。^{[ 21 ]}

北アイルランドには、宗派対立の軽減に取り組む団体が存在する。コリーミーラ・コミュニティ（アントリム州バリーキャッスル）は、北アイルランド北海岸にリトリートセンターを運営し、カトリック教徒とプロテスタント教徒が集まり、互いの違いや共通点について話し合う場を提供している。アルスター・プロジェクトは、北アイルランドとアメリカ合衆国のティーンエイジャーと協力し、宗派にとらわれない安全な環境を提供することで、北アイルランドにおける宗派対立について議論する機会を提供している。これらの団体は、両宗教コミュニティ間の歴史的な偏見の溝を埋めようと努めている。

北アイルランドの公立学校は宗派にとらわれない教育を行っているものの、カトリック教徒の親の多くは依然として子供をカトリック系の学校かアイルランド語を教育言語とする学校に通わせているため、公立学校の生徒はほぼ全員がプロテスタントである。ただし、一部には男女共学の学校もあり、クエーカー教徒（フレンド会）は長年にわたり宗教的な男女共学を提唱しており、リスバーンにフレンド・スクール（1774年創立）を運営している。

ハワード・ゲーリンガーは、「カトリックの教皇と正教会の総主教」の両方が、「民族浄化」の名の下に行われた男性、女性、子供の意図的な虐殺を、イエスの生涯と教えと相容れないものとして非難しなかったことを批判している。^{[ 22 ]}

ルワンダ人の大多数、特にツチ族はカトリック教徒であるため、共通の宗教が虐殺を防ぐことはなかった。ミロスラフ・ヴォルフは、ルワンダのローマ・カトリック司教の言葉を引用し、「日曜日に教会を満員にしていた最高のカテキスタたちが、最初にマチェットを手に出て行った」と述べている。^{[ 23 ]}イアン・リンデンは、「かなりの数の著名なキリスト教徒が、時には自分たちの教会の指導者を虐殺することに関与していたことは全く疑いの余地がない」と断言している。^{[ 24 ]}ヴォルフによれば、「教会の共謀に関して特に憂慮すべき点は、ルワンダが間違いなくアフリカで最も福音化が進んだ国の1つであるということ。国民の10人中8人がキリスト教徒だと自称していた」^{[ 23 ]}

1880年代後半にカトリック宣教師がルワンダにやって来たとき、彼らはツチ族が優越人種であると教える「ハム族」起源説に貢献した。教会は、多数派のフツ族の間で改宗者をより多く見つけることができたこともあり、フツ族とツチ族の間の人種的分裂を煽る上で重要な役割を果たしたと考えられている。^{[ 25 ]}アフリカ統一機構（OAU）のジェノサイドに関する報告書は、

植民地時代、ドイツ、そしてベルギーの支配下で、ローマカトリックの宣教師たちは、19世紀ヨーロッパの露骨な人種差別理論に触発され、民族的分裂と人種的序列という破壊的なイデオロギーを作り上げ、国のツチ族少数民族に優れた資質があるとしました。宣教師たちが植民地時代の学校を運営していたため、これらの有害な価値観はルワンダ人の何世代にもわたって体系的に伝えられました... ^{[ 26 ]}

カトリック教会は、虐殺に参加した者たちは教会の承認なしにそうしたと主張している。^{[ 27 ]}虐殺は民族的動機によるもので宗教的要因は顕著ではなかったが、ヒューマン・ライツ・ウォッチは、ルワンダの多くの宗教指導者、特にカトリック教徒が当時、虐殺を公に非難しなかったと報告している。^{[ 28 ]}

キリスト教指導者の中には、ルワンダ虐殺における役割を理由に、ルワンダ国際刑事裁判所で有罪判決を受けた者もいる。 ^{[ 27 ]}これには、ルワンダのローマ・カトリックの司祭や修道女、セブンスデー・アドベンチスト教会の牧師などが含まれる。^{[ 29 ]}

スコットランドは、隣接する北アイルランド紛争の影響で宗派対立が波及しており、特にスコットランド西部では、多くの人々が家系や移民を通じて北アイルランドとつながりを持っている。

スコットランドで最も規模が大きく、最も多くのサポーターを持つ2つのサッカークラブ、グラスゴー・レンジャーズ（長年にわたりプロテスタントとユニオニズムと深く結びついてきた）とグラスゴー・セルティック（19世紀後半の創設以来、ローマ・カトリック教徒とアイルランド民族主義または共和主義と結びついてきた）は、いずれも程度の差こそあれ、政府のイニシアチブや「Nil by Mouth」キャンペーンのような慈善団体がこの分野で活動していることに賛同している。

セルティックは以前、シーズンチケット所有者全員に手紙を送り、セルティック・パークではいかなる宗派主義も歓迎されないことをサポーターに改めて伝えた。^{[ 30 ]}レンジャーズの反宗派主義政策は「Follow With Pride」と呼ばれている。^{[ 31 ]}

2006年2月、イラクでは2つのイスラム教の対立する宗派間の暴力が勃発し、本格的な内戦が始まった。これにより数万人から数十万人が死亡し、数十のモスクや家屋が破壊された。^{[ 32 ]}

パキスタンにおける宗派対立が組織的な様相を呈したのは1980年代初頭、二つの対立する組織が設立された時であった。一つはシーア派を代表するテフリク・エ・ジャファリア（TFJ）（ジャファリー（シーア派）法の組織）、もう一つはスンニ派を代表するシパー・エ・サハバ・パキスタン（SSP）（預言者の教友の守護者）である。この宗派間暴力の最初の大きな事件は、1986年にTFJの創設指導者であるアリフ・フセイン・フサイニが殺害されたことであった。

報復として、（SSP）の創設者であるハク・ナワズ・ジャングヴィが殺害された。それ以来、内部抗争による血みどろの復讐劇が繰り広げられている。この暴力の焦点は、クラム、ハング、デラ・イスマイル・カーン、バハワルプール、ジャング、クエッタ、ギギット・バルティスタン、カラチに及んでいる。

パキスタンにおける宗派間の対立が暴力的な内戦へと変貌した時期は、イランにおけるイスラム共和国の樹立、そしてパキスタンにおけるムハンマド・ジアウル・ハク将軍政権によるスンニ派の宗教振興と国家機関へのスンニ派の組み込みと同時期であった。

イラン革命はシーア派聖職者によって主導され、世界中のシーア派コミュニティに影響を与えた。パキスタンでは、シャリーア法の施行を要求してテフリク・エ・ジャファリアが設立された。この要求はスンニ派の宗教指導者たちによって有害とみなされた。これに対し、スンニ派の過激派聖職者たちはSSPを設立した。これらの聖職者の多くは、アフマディーヤ派（イスラム教徒の大多数から非イスラム教徒とみなされている異端派）との宗派間紛争に関わっていた経歴を持っていた。

アフル・スンナ・ワルジャマアは、過激派イスラム主義グループであるアル・シャバブに反対するスーフィー教徒と穏健派で構成されるソマリアの準軍事組織である。彼らは、ワッハーブ派がソマリアに押し付けられるのを防ぎ、同国のスンニ派スーフィーの伝統と概して穏健な宗教観を守るために戦っている。^{[ 33 ]}

シリア内戦は次第に宗派対立の様相を呈していった。アサド政権支持派の武装勢力は主にシーア派であり、反アサド政権派の武装勢力はスンニ派が多数を占めていた。

イエメンでは、スンニ派とシーア派のフーシ派の間で多くの衝突が発生している。ワシントン・ポスト紙によると、「今日の中東では、活発化した宗派主義が同盟の政治的コストに影響を与え、同じ宗教の信者同士の同盟を容易にしている。これが、スンニ派が多数を占める国々がイエメンをめぐってイラン、イラク、ヒズボラに対抗している理由を説明するのに役立つ。」^{[ 34 ]}